Ovidius

Heroides (“A hősnők”)Edit

Médeia egy herculaneumi freskón.

A Heroides (“Hősnők”) vagy Epistulae Heroidum huszonegy versből álló, elegiás párversekből álló gyűjtemény. A Heroides olyan levelek formáját ölti, amelyeket híres mitológiai szereplők címeznek partnereiknek, kifejezve a tőlük való elszakadásuk miatti érzelmeiket, a visszatérésükért való könyörgésüket, és utalásokat a saját mitológiájukban a jövőbeni cselekedeteikre. A gyűjtemény hitelességét – részben vagy egészében – megkérdőjelezték, bár a legtöbb tudós a leveleket kifejezetten az Ovidius leírásában említett Am. 2.18.19-26-ban említi, biztosnak tekintik az ellenvetésekkel szemben. A gyűjtemény a korábbi irodalomban párhuzam nélküli, új típusú generikus kompozíciót tartalmaz.

Az első tizennégy levélről úgy vélik, hogy az első publikált gyűjteményt alkotja, és a hősnők, Pénelopé, Phyllis, Briseis, Phaedra, Oenone, Hypsipyle, Dido, Hermione, Deianeira, Ariadné, Canace, Medea, Laodamia és Hypermestra írják hiányzó férfi szeretőiknek. A történelmi Szapphótól Phaonhoz írt 15. levél hamisnak tűnik (bár az Am. 2.18-ban hivatkoznak rá), mivel hosszú, nem illeszkedik a mitológiai témába, és hiányzik a középkori kéziratokból. Az utolsó levelek (16-21) páros kompozíciók, amelyek egy szeretőhöz írt levélből és egy válaszlevélből állnak. Paris és Heléna, Hero és Leander, valamint Acontius és Cydippe a páros levelek címzettjei. Ezeket a leveleket a korpusz későbbi kiegészítésének tekintik, mivel Ovidius sohasem említi őket, és lehet, hogy hamisítványok, de az is lehet, hogy nem.

A Heroidák feltűnően a retorikai deklamáció hatását mutatják, és Ovidiusnak a retorikai suasoriae, a meggyőző beszédek és az ethopoeia, a más karakterben való beszéd gyakorlata iránti érdeklődéséből származhatnak. Emellett játszanak a generikus konvenciókkal is; úgy tűnik, hogy a legtöbb levél olyan művekre utal, amelyekben ezek a szereplők jelentősek voltak, mint például az Aeneis Dido esetében és a Catullus 64 Ariadné esetében, és az eposz és a tragédia műfajából átviszik a szereplőket a Heroides elegikus műfajába. A leveleket a mitikus szereplők mélylélektani ábrázolásáért, retorikájukért és a mitológia klasszikus hagyományához való egyedi viszonyulásukért csodálták. Jelentősen hozzájárulnak az arról szóló beszélgetésekhez is, hogy miként épült fel a nemek és az identitás az augusztusi Rómában.

Egy népszerű idézet a Heroidesből megelőlegezi Machiavelli “a cél szentesíti az eszközt” mondását. Ovidius már írta: “Exitus acta probat” – az eredmény szentesíti az eszközt.

Amores (“A szerelmek”)Edit

Az Amores egy három könyvből álló gyűjtemény, amely szerelmes verseket tartalmaz elegikus metrumban, a Tibullus és Propertius által kifejlesztett elegikus műfaj konvencióit követve. Az elégiák Propertiustól és Tibullustól származnak, azonban Ovidius a műfaj megújítója. Ovidius a költőről Amorra (szerelem vagy Ámor) változtatja az elégiák vezéralakját. Ez a hangsúlyváltás a költő győzelmeiről a szerelem emberek feletti győzelmére az első a maga nemében ebben a költészeti műfajban. Ez az ovidiusi újítás úgy foglalható össze, hogy a szerelmet a költészet metaforájaként használja. A könyvek a szerelem számos aspektusát írják le, és a költő Corinna nevű szeretőjével való kapcsolatára összpontosítanak. A különböző verseken belül több vers a kapcsolat eseményeit írja le, így néhány vignettát és egy laza elbeszélést tár az olvasó elé.

Az 1. könyv 15 verset tartalmaz. Az első Ovidius szándékáról szól, hogy epikus költészetet írjon, ami meghiúsul, amikor Ámor ellop tőle egy metrikus lábat, és művét szerelmi elégiává változtatja. 4. verse didaktikus, és olyan elveket ír le, amelyeket Ovidius az Ars Amatoria-ban fog kifejleszteni. Az ötödik vers, amely egy déli randevút ír le, név szerint mutatja be Corinnát. A 8. és 9. vers Corinna szerelmének ajándékokért való eladásáról szól, míg a 11. és 12. vers a költő sikertelen kísérletét írja le a találkozás megszervezésére. A 14. vers Corinna hajfestéssel kapcsolatos katasztrofális kísérletét tárgyalja, a 15. pedig Ovidius és a szerelmes költők halhatatlanságát hangsúlyozza.

A második kötet 19 darabot tartalmaz; a nyitó vers arról szól, hogy Ovidius lemondott a gigantomachiáról az elégiák javára. A 2. és 3. vers egy gyámhoz intézett könyörgés, hogy a költő láthassa Corinnát, a 6. vers Corinna halott papagája miatt siratja; a 7. és 8. vers Ovidius viszonyáról szól Corinna szolgájával és annak felfedezéséről, a 11. és 12. pedig Corinna nyaralását próbálja megakadályozni. A 13. vers egy Corinna betegségéért Isishez intézett ima, a 14. vers az abortusz ellen szól, a 19. pedig figyelmeztetés az óvatlan férjeknek.

A 3. könyv 15 verset tartalmaz. A nyitódarab a megszemélyesített Tragédiát és az Elégiát ábrázolja, amint Ovidiusért harcolnak. A 2. vers egy versenylátogatást ír le, a 3. és a 8. Corinna más férfiak iránti érdeklődésére összpontosít, a 10. Cereshez intézett panasz az önmegtartóztatást megkövetelő ünnepe miatt, a 13. vers Juno ünnepéről szól, a 9. pedig Tibullus siratása. A 11. versben Ovidius úgy dönt, hogy nem szereti tovább Corinnát, és megbánja a róla írt verseit. Az utolsó vers Ovidius búcsúja az erotikus múzsától. A kritikusok a verseket az elegikus műfaj rendkívül öntudatos és rendkívül játékos példányainak tekintették.

Medicamina Faciei Femineae (“Női arckozmetikumok”)Edit

Mintegy száz elegikus sor maradt fenn ebből a női arc szépségápolásról szóló versből, amely mintha a komoly didaktikus költészetet parodizálná. A vers azt mondja, hogy a nőknek először az illemmel kell foglalkozniuk, majd számos vegyületet ír elő az arckezelésekhez, mielőtt megszakadna. A stílus nem különbözik Nicander és Aratus rövidebb hellenisztikus didaktikus műveitől.

Ars Amatoria (“A szerelem művészete”)Edit

Si quis in hoc artem populo non novit amandi,
hoc legat et lecto carmine doctus amet.

Az Ars Amatoria egy Lehrgedicht, egy három könyvből álló didaktikus elegikus költemény, amely a csábítás és a szerelem művészetének tanítására vállalkozik. Az első könyv férfiakhoz szól, és megtanítja őket arra, hogyan csábítsák el a nőket, a második, szintén férfiaknak szóló könyv pedig arra tanít, hogyan tartsanak meg egy szeretőt. A harmadik a nőkhöz szól, és csábítási technikákat tanít. Az első könyv egy Vénuszhoz intézett invokációval kezdődik, amelyben Ovidius praeceptor amorisnak (1.17) – a szerelem tanítójának – állítja be magát. Ovidius leírja azokat a helyeket, ahol az ember szeretőt találhat, például a színházat, a diadalt, amelyet alaposan leír, vagy az arénát – és a lányok figyelmének felkeltésének módjait, többek között azt, hogy egy lakomán titokban elcsábítsák. A megfelelő időpont megválasztása jelentős, csakúgy, mint a társai bizalmába férkőzni.

Ovid a szerető számára a testápolásra helyezi a hangsúlyt. A mitológiai kitérők között szerepel egy darab a szabin nők, Pasiphaë és Ariadné megerőszakolásáról. A 2. könyv Apollót idézi meg, és Ikarosz történetének elbeszélésével kezdődik. Ovidius azt tanácsolja a férfiaknak, hogy kerüljék a túl sok ajándékot, tartsák fenn a külsejüket, titkolják el a viszonyaikat, bókoljanak a szeretőjüknek, és hízelegjenek a rabszolgáknak, hogy a szeretőjük jó oldalán maradjanak. Leírja Vénusz gondoskodását a nemzésről, valamint Apollón segítségét a szerető megtartásában; Ovidius ezután kitér Vulkán Vénusz és Mars csapdájának történetére. A könyv azzal zárul, hogy Ovidius arra kéri “tanítványait”, hogy terjesszék hírét. A 3. könyv a nők képességeinek igazolásával kezdődik, és Ovidius elhatározásával, hogy az első két könyvben leírt tanításával szemben felfegyverzi a nőket. Ovidius részletes utasításokat ad a nőknek a megjelenéssel kapcsolatban, mondván, hogy kerüljék a túl sok díszítést. Azt tanácsolja a nőknek, hogy olvassanak elegiás verseket, tanuljanak meg játszani, feküdjenek le különböző korú emberekkel, flörtöljenek és álcázzák magukat. A könyv során Ovidius játékosan közbeszól, kritizálja önmagát, amiért visszacsinálja a férfiaknak szóló összes didaktikus munkáját, és mitológiai kitérőt tesz Procris és Cephalus történetére. A könyv azzal a kívánságával zárul, hogy a nők kövessék tanácsait és terjesszék hírnevét, mondván: Naso magister erat, “Ovidius volt a mi tanítónk”. (Ovidiust kortársai “Naso”-ként ismerték.)

Remedia Amoris (“A szerelem gyógymódja”)Edit

Ez az elegikus költemény gyógymódot javasol az Ovidius az Ars Amatoria-ban tanított szerelemre, és elsősorban férfiaknak szól. A vers bírálja az öngyilkosságot mint a szerelem elől való menekülés eszközét, és Apollóra hivatkozva arra szólítja fel a szerelmeseket, hogy ne halogassák és ne legyenek lusták a szerelemmel való foglalkozásban. A szerelmeseket arra tanítja, hogy kerüljék partnerüket, ne varázsoljanak, ne lássák felkészületlenül szeretőjüket, ne fogadjanak más szeretőt, és soha ne legyenek féltékenyek. A régi leveleket el kell égetni, és a szerelmes családját kerülni kell. A vers végig orvosként mutatja be Ovidiust, és orvosi képeket használ. Egyesek úgy értelmezték ezt a verset, mint Ovidius szerelmi költészetének didaktikus ciklusának lezárását és erotikus elégiás projektjének végét.

Metamorphoses (“Átváltozások”)Edit

George Sandys 1632-es londoni kiadásának metszett címlapja Ovidius Metamorphoses Englished.

A Metamorfózisok, Ovidius legambiciózusabb és legismertebb műve, egy 15 könyvből álló, daktilikus hexameterben írt katalógus a görög és római mitológia átalakulásairól, laza mito-történeti keretbe foglalva. A “metamorfózisok” szó görög eredetű és “átváltozást” jelent. Ennek megfelelően a mű szereplői sokféle átalakuláson mennek keresztül. A közel 12 000 versszakos terjedelemben csaknem 250 különböző mítosz kerül említésre. Minden mítosz a szabadban játszódik, ahol a halandók gyakran ki vannak téve külső hatásoknak. A költemény a mitológiai és etiológiai katalógusköltészet hagyományában áll, mint például Hésziodosz Nők katalógusa, Kallimachosz Aetia, Nikander Heteroeumena és Parthenius Metamorfózisai.

Az első könyv a világ kialakulását, az ember korszakát, az özönvizet, Daphne Apollón és Io Jupiter általi megerőszakolásának történetét írja le. A második könyv Phaethonnal kezdődik, majd Jupiter szerelmének leírását folytatja Kallistóval és Európával. A harmadik könyv a thébai mitológiára összpontosít, Cadmus, Actaeon és Pentheus történetével. A negyedik könyv három szerelmespárra összpontosít: Pyramus és Thisbe, Salmacis és Hermaphroditus, valamint Perseus és Andromeda. Az ötödik könyv középpontjában a Múzsák éneke áll, amely Proserpina megerőszakolását írja le. A hatodik könyv az istenek és a halandók rivalizálásáról szóló történetek gyűjteménye, amely Arachne-nal kezdődik és Philomelával végződik. A hetedik könyv középpontjában Médeia, valamint Kephalosz és Prokrisz áll. A nyolcadik könyv középpontjában Daidalosz menekülése, a kalydóniai vadkanvadászat, valamint a jámbor Baucis és Philemon, illetve a gonosz Erysichthon közötti ellentét áll. A kilencedik könyv Héraklészre és a vérfertőző Bybliszre összpontosít. A tizedik könyv a halálra ítélt szerelmekről szóló történetekre összpontosít, mint például a Hyacinthusról éneklő Orpheus, valamint Pygmalion, Myrrha és Adonis. A tizenegyedik könyv Peleus és Thetis házasságát hasonlítja össze Ceyx és Alcyone szerelmével. A tizenkettedik könyv a mítoszból a történelembe lép, leírva Akhilleusz hőstetteit, a kentaurok csatáját és Iphigeneia történetét. A tizenharmadik könyv az Akhilleusz fegyveréért folytatott vetélkedést és Poliphemoszt tárgyalja. A tizennegyedik könyv Itáliába költözik, leírva Aeneas, Pomona és Vertumnus, valamint Romulus útját. Az utolsó könyv Püthagorasz filozófiai előadásával és Caesar istenítésével kezdődik. A vers vége Augustust dicsőíti, és kifejezi Ovidius hitét, hogy verse halhatatlanságot szerzett neki.

A Metamorfózisok elemzése során a tudósok Ovidius hatalmas anyagának megszervezésére összpontosítottak. Az a mód, ahogyan a történetek földrajzi, tematikus vagy kontrasztok által összekapcsolódnak, érdekes hatást kelt, és folyamatosan arra kényszeríti az olvasót, hogy értékelje az összefüggéseket. Ovidius a hangnemet és a különböző irodalmi műfajok anyagát is variálja; G. B. Conte “e különböző irodalmi műfajok egyfajta galériájának” nevezte a költeményt. Ebben a szellemben Ovidius kreatívan foglalkozik elődeivel, utalva a klasszikus költészet teljes spektrumára. Az, hogy Ovidius az alexandriai eposzt, vagyis az elegikus párverseket használja, az erotikus és pszichológiai stílusnak az epika hagyományos formáival való ötvözését mutatja.

A Metamorfózisokból merített fogalom a fehér hazugság vagy a jámbor csalás eszméje: “pia mendacia fraude”.

Fasti (“Az ünnepek”)Edit

Elégiákban hat könyv maradt fenn ebből a második nagyszabású költeményből, amelyen Ovidius száműzetése idején dolgozott. A hat könyv az év első félévét öleli fel, minden könyv a római naptár egy-egy hónapjának (januártól júniusig) van szentelve. A projekt példátlannak tűnik a római irodalomban. Úgy tűnik, Ovidius úgy tervezte, hogy az egész évet átfogja, de száműzetése miatt nem tudta befejezni, bár Tomisban átdolgozta a mű egyes részeit, és állítása szerint Tristben. 2.549-52-ben azt állítja, hogy munkája hat könyv után félbeszakadt. A Metamorphoseshez hasonlóan a Fasti is hosszú költemény lett volna, és olyan írók etimológiai költészetét utánozta, mint Kallimachus, vagy újabban Propertius és negyedik könyve. A költemény végigjárja a római naptárat, elmagyarázza a fontos római ünnepek eredetét és szokásait, kitér a mitikus történetekre, és az évszaknak megfelelő csillagászati és mezőgazdasági információkat közöl. A verset eredetileg valószínűleg Augustusnak szentelték, de talán a császár halála késztette Ovidiust arra, hogy a dedikációt megváltoztassa, és Germanicus tiszteletére írja át. Ovidius az istenek közvetlen megkérdezésével és tudományos kutatással beszél a naptárról, és rendszeresen vatesnek, papnak nevezi magát. Úgy tűnik, hogy az ünnepek gusztustalan, népi hagyományait is hangsúlyozza, népi, plebejus ízt kölcsönözve a költeménynek, amit egyesek az augustusi erkölcsi törvényhozás felforgatójaként értelmeztek. Míg ez a vers mindig is felbecsülhetetlen értékű volt a római vallás és kultúra tanulmányozói számára a benne őrzött gazdag antikvitás miatt, újabban úgy tekintenek rá, mint Ovidius egyik legjobb irodalmi alkotására és a római elegikus költészethez való egyedülálló hozzájárulására.

Ibis (“Az ibisz”)Edit

Az Ibis egy 644 soros elegikus költemény, amelyben Ovidius mitikus történetek káprázatos tárházát használja fel, hogy megátkozza és megtámadja a száműzetésben őt bántó ellenséget. A vers elején Ovidius azt állítja, hogy eddigi költészete ártalmatlan volt, de most arra fogja használni képességeit, hogy ártani tudjon ellenségének. Kallimachus Ibiszére hivatkozik, mint ihletőjére, és az összes istent segítségül hívja, hogy átka hatékony legyen. Ovidius mitikus példákat használ arra, hogy ellenségét a túlvilágon elítélje, gonosz csodatételeket idéz, amelyek születését kísérték, majd a következő 300 sorban azt kívánja, hogy a mitológiai szereplők kínjai érjék ellenségét. A vers egy imával zárul, hogy az istenek tegyék hatékonnyá átkát.

Tristia (“Fájdalmak”)Szerkesztés

A Tristia öt könyvből álló elegi verseskötet, amelyet Ovidius a tomisi száműzetésben írt.

Az 1. könyv 11 verset tartalmaz; az első darab Ovidiusnak a könyvéhez intézett beszéde arról, hogyan kell viselkednie, amikor Rómába érkezik. A 3. vers az utolsó római éjszakáját írja le, a 2. és 10. vers Ovidius utazásról Tomiba, a 8. vers egy barát elárulásáról, az 5. és 6. pedig barátai és felesége hűségéről szól. Az utolsó versben Ovidius bocsánatot kér könyve minőségéért és hangvételéért, ez az érzés az egész gyűjteményben visszaköszön.

A 2. könyv egyetlen hosszú versből áll, amelyben Ovidius megvédi magát és költészetét, precedensekkel igazolja munkáját, és bocsánatért könyörög a császárhoz.

A 3. könyv 14 versben Ovidius tomisi életére összpontosít. A nyitó vers leírja könyvének Rómába érkezését, ahol Ovidius műveit betiltva találja. A 10., 12. és 13. vers a Tomisban töltött évszakokról, a 9. a hely eredetéről, a 2., 3. és 11. pedig a lelki nyomorúságáról és az otthon utáni vágyakozásáról szól. Az utolsó vers ismét bocsánatkérés a műveiért.

A negyedik könyv tíz verset tartalmaz, amelyek többnyire barátokhoz szólnak. Az 1. vers a költészet iránti szeretetét és az általa nyújtott vigaszt fejezi ki; a 2. pedig Tiberius egyik diadalát írja le. A 3-5. vers barátaihoz szól, a 7. levélkérés, a 10. pedig önéletrajz.

A Tristia utolsó könyve 14 verssel a feleségéhez és a barátaihoz szól. A 4., 5., 11. és 14. versek a feleségéhez szólnak, a 2. és 3. Augustushoz és Bacchushoz intézett ima, a 4. és 6. versek a barátaihoz, a 8. vers egy ellenséghez. A 13. vers leveleket kér, az 1. és 12. pedig bocsánatkérés olvasóitól költészetének minősége miatt.

Epistulae ex Ponto (“Levelek a Fekete-tengerről”)Edit

Az Epistulae ex Ponto négy kötetben további száműzetésből származó költemények gyűjteménye. Az Epistulae-k mindegyike más-más barátnak szól, és a Tristia-nál kétségbeesettebben összpontosítanak a száműzetésből való visszahívásának biztosítására. A versek főként a barátokhoz intézett kérésekről szólnak, hogy beszéljenek a nevében a császári család tagjaihoz, a barátokkal folytatott írói beszélgetésekről és a száműzetésben töltött élet leírásáról. Az első könyv tíz darabot tartalmaz, amelyekben Ovidius leírja egészségi állapotát (10), reményeit, emlékeit és Róma iránti vágyakozását (3, 6, 8), valamint a száműzetésben felmerülő szükségleteit (3). A második könyv szenvedélyes kéréseket tartalmaz Germanicushoz (1 és 5) és különböző barátaihoz, hogy beszéljenek érte Rómában, miközben leírja kétségbeesését és életét a száműzetésben. A 3. könyv kilenc verset tartalmaz, amelyekben Ovidius feleségéhez (1) és különböző barátaihoz fordul. Tartalmazza az Iphigénia Tauriszban történetének elbeszélését (2), egy verset a kritika ellen (9) és egy Ámorról szóló álmot (3). A 4. könyv, Ovidius utolsó műve 16 versben beszél barátaihoz, és tovább írja száműzött életét. A 10. és 13. vers a tomisi telet és tavaszt írja le, a 14. vers félszeg dicséret Tomiról, a 7. vers Tomis földrajzát és éghajlatát írja le, a 4. és 9. vers pedig gratuláció a barátoknak konzulátusukhoz és segítségkérés. A 12. vers egy Tuticanushoz szól, akinek a neve – Ovidius panaszkodik – nem illik a metrumba. Az utolsó vers egy ellenséghez szól, akit Ovidius könyörögve kér, hogy hagyja őt békén. Az utolsó elegiás kuplé lefordítva: “Hol az öröm, hogy acélodat halott húsomba döföd?/ Nincs már hely, ahol friss sebeket ejthetnének rajtam.”

Elveszett művekSzerkesztés

Az egyik veszteség, amelyet maga Ovidius írt le, az Amores első ötkötetes kiadása, amelyből semmi sem maradt ránk. A legnagyobb veszteség Ovidius egyetlen tragédiája, a Médeia, amelyből csak néhány sor maradt fenn. Quintilianus nagyra becsülte a művet, és Ovidius költői tehetségének ékes példájának tartotta. Lactantius idézi Aratus Phaenomena című művének egy elveszett Ovidius-fordítását, bár a vers Ovidiusnak való tulajdonítása bizonytalan, mert Ovidius más műveiben sohasem szerepel. egy sort az Epigrammata című műből idéz Priscianus. még ha nem is valószínű, hogy a Fasti utolsó hat könyve valaha is létezett, nagy veszteségnek számít. Ovidius említ néhány alkalmi költeményt is (Epithalamium, siralom, sőt egy gétikus nyelvű átiratot is), amelyek nem maradtak fenn. Szintén elveszett a Medicamina utolsó része is.