Ovid

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Heroides (“The Heroines”)Editar

Medeia num fresco de Herculaneum.

Artigo principal: Heroides
Veja também: Double Heroides

Os Heroides (“Heroínas”) ou Epistulae Heroidum são uma colecção de vinte e um poemas em casais elegiac. Os Heroides tomam a forma de cartas dirigidas por personagens mitológicos famosos aos seus parceiros, expressando suas emoções ao serem separados deles, pedidos de retorno e alusões às suas ações futuras dentro da sua própria mitologia. A autenticidade da coleção, parcialmente ou como um todo, tem sido questionada, embora a maioria dos estudiosos considerariam as cartas mencionadas especificamente na descrição de Ovid da obra em Am. 2.18.19-26 como a salvo de objeções. A coleção compreende um novo tipo de composição genérica sem paralelo na literatura anterior.

As primeiras catorze cartas são pensadas para compor a primeira coleção publicada e são escritas pelas heroínas Penélope, Phyllis, Briseis, Phaedra, Oenone, Hypsipyle, Dido, Hermione, Deianeira, Ariadne, Canace, Medea, Laodamia e Hypermestra aos seus amantes masculinos ausentes. A carta 15, do histórico Sapo a Phaon, parece espúria (embora referida em Am 2.18) por causa de sua extensão, sua falta de integração no tema mitológico, e sua ausência dos manuscritos medievais. As cartas finais (16-21) são composições emparelhadas que compreendem uma carta a um amante e uma resposta. Paris e Helena, Hero e Leandro, e Acontius e Cydippe são os destinatários das cartas emparelhadas. Estas são consideradas uma adição posterior ao corpus porque nunca são mencionadas por Ovid e podem ou não ser espúrias.

Os Heroides revelam marcadamente a influência da declamação retórica e podem derivar do interesse de Ovid em suaoriae retórica, discursos persuasivos e etopopeia, a prática de falar em outra personagem. Eles também brincam com convenções genéricas; a maioria das cartas parece referir-se a obras em que esses personagens foram significativos, como a Eneida no caso de Dido e Catullus 64 para Ariadne, e transferem personagens dos gêneros épico e tragédia para o gênero elegíaco dos Heroides. As cartas têm sido admiradas por suas profundas representações psicológicas de personagens míticos, sua retórica e sua atitude única em relação à tradição clássica da mitologia. Elas também contribuem significativamente para conversas sobre como gênero e identidade foram construídos em Roma Augustan.

Uma citação popular dos Heroides antecipa o “fim justifica os meios” de Maquiavel. Ovid tinha escrito “Exitus acta probat” – o resultado justifica os meios.

Amores (“Os Amores”)Editar

Artigo principal: Amores (Ovid)

O Amores é uma coleção em três livros de poesia de amor em metro elegiac, seguindo as convenções do gênero elegiac desenvolvidas por Tibullus e Propertius. Elegy origina-se com Propertius e Tibullus; no entanto, Ovid é um inovador no género. Ovid muda o líder de suas elegias de poeta, para Amor (Amor ou Cupido). Esta mudança em foco dos triunfos do poeta, para os triunfos do amor sobre as pessoas, é a primeira do género para este género de poesia. Esta inovação ovidiana pode ser resumida como o uso do amor como metáfora da poesia. Os livros descrevem os muitos aspectos do amor e focalizam a relação do poeta com uma amante chamada Corinna. Dentro dos vários poemas, vários descrevem acontecimentos na relação, apresentando assim ao leitor algumas vinhetas e uma narrativa solta.

O livro 1 contém 15 poemas. A primeira fala da intenção de Ovid de escrever poesia épica, que é frustrada quando Cupido lhe rouba um pé métrico, transformando seu trabalho em elegy.Poema 4 é didático e descreve princípios que Ovid desenvolveria na Ars Amatoria. O quinto poema, descrevendo um tryst do meio-dia, apresenta Corinna pelo nome. Os poemas 8 e 9 tratam de Corinna vendendo seu amor por presentes, enquanto 11 e 12 descrevem a tentativa fracassada do poeta de organizar um encontro. O poema 14 fala da desastrosa experiência de Corinna em tingir seus cabelos e 15 enfatiza a imortalidade de Ovídio e dos poetas do amor.

O segundo livro tem 19 peças; o poema de abertura fala do abandono de Ovídio de um Gigantomachy em favor da elegia. Os poemas 2 e 3 são súplicas a um guardião para que o poeta veja Corinna, o poema 6 é um lamento pelo papagaio morto de Corinna; os poemas 7 e 8 tratam do caso de Ovid com a serva de Corinna e sua descoberta, e os 11 e 12 tentam impedir Corinna de ir de férias. Poema 13 é uma oração a Ísis pela doença de Corinna, 14 um poema contra o aborto e 19 um aviso aos maridos incautos.

O livro 3 tem 15 poemas. A peça de abertura retrata Tragédia personificada e Elegy lutando por Ovídio. Poema 2 descreve uma visita às raças, 3 e 8 focaliza o interesse de Corinna por outros homens, 10 é uma reclamação a Ceres por causa de seu festival que requer abstinência, 13 é um poema sobre um festival de Juno, e 9 é um lamento para Tibullus. No poema 11 Ovid decide não amar mais Corinna e lamenta os poemas que escreveu sobre ela. O poema final é o adeus de Ovídio à musa erótica. Os críticos têm visto os poemas como exemplares altamente auto-conscientes e extremamente lúdicos do gênero elegiaco.

Medicamina Faciei Femineae (“Cosmética Facial Feminina”)Edit

Artigo principal: Medicamina Faciei Femineae

Sobre uma centena de linhas elegíacas que sobrevivem deste poema sobre tratamentos de beleza para rostos femininos, que parece parodiar uma poesia didática séria. O poema diz que as mulheres devem se preocupar primeiro com os modos e depois prescrever vários compostos para tratamentos faciais antes de se separarem. O estilo não é diferente dos trabalhos didáticos helenísticos mais curtos de Nicander e Aratus.

Ars Amatoria (“A Arte do Amor”)Edit

Artigo principal: Ars Amatoria

Si quis in hoc artem populo non novit amandi,
hoc legat et lecto carmine doctus amet.

The Ars Amatoria é um Lehrgedicht, um poema didáctico elegante em três livros que se propõe a ensinar as artes da sedução e do amor. O primeiro livro dirige-se aos homens e ensina-lhes como seduzir as mulheres, o segundo, também aos homens, ensina como manter um amante. O terceiro dirige-se às mulheres e ensina as técnicas da sedução. O primeiro livro abre com uma invocação a Vênus, no qual Ovid se estabelece como um praeceptor amoris (1.17) – um professor de amor. Ovídio descreve os lugares onde se pode ir para encontrar um amante, como o teatro, um triunfo, que ele descreve minuciosamente, ou arena – e maneiras de fazer com que a garota se note, incluindo seduzi-la secretamente num banquete. Escolher o momento certo é significativo, assim como entrar na confiança de seus associados.

Ovid enfatiza os cuidados com o corpo para o amante. Digressões mitológicas incluem uma peça sobre o estupro das mulheres Sabine, Pasiphaë, e Ariadne. O livro 2 invoca Apolo e começa com uma narração da história de Ícaro. Ovid aconselha os homens a evitarem dar demasiados presentes, a manterem a sua aparência, a esconderem assuntos, a elogiarem os seus amantes e a se enraizarem com escravos para se manterem do lado bom do seu amante. O cuidado de Vênus pela procriação é descrito como a ajuda de Apolo para manter um amante; Ovídio então divaga sobre a história da armadilha de Vênus para Vênus e Marte. O livro termina com Ovídio pedindo aos seus “alunos” para espalharem a sua fama. O livro 3 abre com uma reivindicação das capacidades das mulheres e a resolução de Ovid de armar as mulheres contra os seus ensinamentos nos dois primeiros livros. Ovídio dá às mulheres instruções detalhadas sobre a aparência dizendo-lhes para evitarem muitos adornos. Ele aconselha as mulheres a ler poesia elegante, aprender a jogar jogos, dormir com pessoas de diferentes idades, flertar e dissimular. Ao longo do livro, Ovídio interage brincando, criticando-se por desfazer todo o seu trabalho didático aos homens e divagando mitologicamente sobre a história de Procris e Cefalos. O livro termina com seu desejo de que as mulheres sigam seus conselhos e espalhem sua fama dizendo: “Ovídio era nosso professor”. (Ovid era conhecido como “Naso” para seus contemporâneos.)

Remedia Amoris (“A Cura do Amor”)Edit

Artigo principal: Remedia Amoris

Este poema elegíaco propõe uma cura para o amor que Ovídio ensina na Ars Amatoria, e é dirigido principalmente aos homens. O poema critica o suicídio como meio de escapar do amor e, invocando Apolo, continua dizendo aos amantes para não procrastinar e ser preguiçoso ao lidar com o amor. Os amantes são ensinados a evitar seus parceiros, a não fazer magia, a ver seu amante despreparado, a aceitar outros amantes, e a nunca ter ciúmes. As cartas antigas devem ser queimadas e a família do amante deve ser evitada. O poema apresenta Ovídio como um médico e utiliza imagens médicas. Alguns interpretaram este poema como o encerramento do ciclo didático da poesia amorosa de Ovídio e o fim do seu projeto erótico e elegíaco.

Metamorfoses (“Transformações”)Editar

Fronteira gravada da edição londrina 1632 de George Sandys de Metamorfoses de Ovid Englished.

Artigo principal: Metamorfoses

A Metamorfoses, a obra mais ambiciosa e conhecida de Ovid, consiste de um catálogo de 15 livros escritos em hexametro dactilico sobre transformações na mitologia grega e romana, dentro de uma estrutura mito-histórica solta. A palavra “metamorfoses” é de origem grega e significa “transformações”. Apropriadamente, as personagens deste trabalho passam por muitas transformações diferentes. Dentro de uma extensão de quase 12.000 versos, quase 250 mitos diferentes são mencionados. Cada mito é exposto ao ar livre, onde os mortais são frequentemente vulneráveis a influências externas. O poema está na tradição da poesia do catálogo mitológico e etiológico, como o Catálogo de Mulheres de Hesíodo, Aetia de Callimachus, Heteroeumena de Nicandro e Metamorfoses de Parthenius.

O primeiro livro descreve a formação do mundo, as idades do homem, o dilúvio, a história da violação de Daphne por Apolo e de Io por Júpiter. O segundo livro abre com Phaethon e continua descrevendo o amor de Júpiter com Calisto e Europa. O terceiro livro enfoca a mitologia de Tebas com as histórias de Cadmus, Actaeon e Pentheus. O quarto livro foca em três pares de amantes: Pyramus e Thisbe, Salmacis e Hermaphroditus, e Perseus e Andrómeda. O quinto livro foca a canção das Musas, que descreve a violação de Prosérpina. O sexto livro é uma coleção de histórias sobre a rivalidade entre deuses e mortais, começando com Aracne e terminando com Philomela. O sétimo livro foca Medéia, assim como Cefalo e Procris. O oitavo livro enfoca o vôo de Daedalus, a caça ao javali calydoniano e o contraste entre os piedosos Baucis e Filemon e o perverso Erysichthon. O nono livro concentra-se em Heracles e no incestuoso Byblis. O décimo livro enfoca histórias de amor condenado, como Orfeu, que canta sobre Jacinto, assim como Pigmalião, Mirra e Adônis. O décimo primeiro livro compara o casamento de Peleus e Tétis com o amor de Ceyx e Alcyone. O décimo segundo livro passa do mito à história descrevendo as façanhas de Aquiles, a batalha dos centauros, e a Ifigeneia. O décimo terceiro livro discute o concurso sobre os braços de Aquiles, e Polifemo. O décimo-quarto move-se para a Itália, descrevendo a viagem de Enéas, Pomona e Vertumnus, e Rômulo. O livro final abre com uma palestra filosófica de Pitágoras e a deificação de César. O final do poema elogia Augusto e expressa a crença de Ovídio de que seu poema lhe valeu a imortalidade.

Ao analisar as Metamorfoses, os estudiosos se concentraram na organização de Ovídio de seu vasto corpo de material. As formas como as histórias estão ligadas por geografia, temas ou contrastes criam efeitos interessantes e forçam constantemente o leitor a avaliar as conexões. Ovid também varia seu tom e material de diferentes gêneros literários; G. B. Contemporâneo chamou o poema de “uma espécie de galeria destes vários gêneros literários”. Neste espírito, Ovídio se envolve criativamente com seus predecessores, aludindo a todo o espectro da poesia clássica. O uso que Ovídio faz do épico alexandrino, ou casais elegantes, mostra sua fusão de estilo erótico e psicológico com formas tradicionais de épico.

Um conceito extraído das Metamorfoses é a idéia da mentira branca ou fraude piedosa: “pia mendacia fraude”.

Fasti (“Os Festivais”)Editar

Artigo principal: Fasti (poema)

Seis livros em elegiacs sobrevivem deste segundo ambicioso poema em que Ovid estava trabalhando quando foi exilado. Os seis livros cobrem o primeiro semestre do ano, com cada livro dedicado a um mês diferente do calendário romano (janeiro a junho). O projeto parece sem precedentes na literatura romana. Parece que Ovídio planejou cobrir o ano inteiro, mas não conseguiu terminar por causa do seu exílio, embora tenha revisado seções da obra em Tomis, e ele afirma em Trist. 2.549-52 que a sua obra foi interrompida depois de seis livros. Como as Metamorfoses, o Casto seria um longo poema e emulava poesia etiológica de escritores como Callimachus e, mais recentemente, Propertius e seu quarto livro. O poema percorre o calendário romano, explicando as origens e costumes de importantes festivais romanos, divagando sobre histórias míticas e dando informações astronômicas e agrícolas apropriadas para a estação. O poema foi provavelmente dedicado inicialmente a Augusto, mas talvez a morte do imperador tenha levado Ovídio a mudar a dedicação para honrar Germânico. Ovídio usa a investigação direta de deuses e pesquisas acadêmicas para falar sobre o calendário e regularmente se autodenomina um vates, um sacerdote. Ele também parece enfatizar as tradições desagradáveis e populares das festas, imbuindo o poema de um sabor popular e plebeu, que alguns interpretaram como subversivo à legislação moral agostiniana. Embora este poema tenha sido sempre inestimável para os estudantes de religião e cultura romana pela riqueza de material antiquário que preserva, recentemente tem sido visto como uma das melhores obras literárias de Ovídio e uma contribuição única para a poesia elegíaca romana.

Ibis (“The Ibis”)Edit

Artigo principal: Ibis (Ovid)

The Ibis é um poema elegante em 644 linhas, no qual Ovid usa uma deslumbrante variedade de histórias míticas para amaldiçoar e atacar um inimigo que o está a prejudicar no exílio. No início do poema, Ovídio afirma que sua poesia até aquele momento tinha sido inofensiva, mas agora ele vai usar suas habilidades para ferir seu inimigo. Ele cita a Íbis de Callimachus como sua inspiração e chama todos os deuses para tornar eficaz a sua maldição. Ovídio usa o exemplo mítico para condenar seu inimigo na vida após a morte, cita os prodigios do mal que assistiram ao seu nascimento e, nas 300 linhas seguintes, deseja que os tormentos de personagens mitológicos aconteçam ao seu inimigo. O poema termina com uma oração para que os deuses tornem eficaz a sua maldição.

Tristia (“Dores”)Editar

Artigo principal: Tristia

A Tristia consiste em cinco livros de poesia elegíaca composta por Ovid no exílio em Tomis.

O livro 1 contém 11 poemas; a primeira peça é um endereço de Ovid ao seu livro sobre como ele deve agir quando chega a Roma. Poema 3 descreve a sua última noite em Roma, poemas 2 e 10 a viagem de Ovid a Tomis, 8 a traição de um amigo e 5 e 6 a lealdade dos seus amigos e esposa. No poema final Ovídio pede desculpas pela qualidade e tom de seu livro, um sentimento ecoou ao longo da coleção.

O livro 2 consiste de um longo poema no qual Ovídio se defende e sua poesia, usa precedentes para justificar sua obra e implora ao imperador por perdão.

O livro 3 em 14 poemas enfoca a vida de Ovídio em Tomis. O poema de abertura descreve a chegada de seu livro a Roma para encontrar as obras de Ovídio proibidas. Os poemas 10, 12 e 13 focalizam as estações passadas em Tomis, 9 sobre as origens do lugar e 2, 3 e 11 a sua angústia emocional e saudade de casa. O poema final é novamente um pedido de desculpas pelo seu trabalho.

O quarto livro tem dez poemas dirigidos principalmente a amigos. O poema 1 expressa seu amor pela poesia e o consolo que ela traz; enquanto o 2 descreve um triunfo de Tibério. Os poemas 3-5 são para amigos, 7 um pedido de correspondência, e 10 uma autobiografia.

O livro final da Tristia com 14 poemas concentra-se na sua esposa e amigos. Os poemas 4, 5, 11 e 14 são dirigidos à sua esposa, 2 e 3 são orações a Augusto e Baco, 4 e 6 são a amigos, 8 a um inimigo. Poema 13 pede cartas, enquanto 1 e 12 são desculpas aos seus leitores pela qualidade da sua poesia.

Epistulae ex Ponto (“Cartas do Mar Negro”)Editar

Artigo principal: Epistulae ex Ponto

A Epistulae ex Ponto é uma coleção em quatro livros de outras poesias do exílio. As Epístolas são dirigidas cada uma a um amigo diferente e se concentram mais desesperadamente do que a Tristia em assegurar sua recordação do exílio. Os poemas tratam principalmente de pedidos de amigos para falar em seu nome aos membros da família imperial, discussões de escrita com amigos e descrições da vida no exílio. O primeiro livro tem dez peças nas quais Ovídio descreve o estado de sua saúde (10), suas esperanças, memórias e anseios por Roma (3, 6, 8), e suas necessidades no exílio (3). O livro 2 contém pedidos apaixonados ao Germânico (1 e 5) e vários amigos para falar em seu nome em Roma enquanto ele descreve seu desespero e sua vida no exílio. O livro 3 contém nove poemas em que Ovid se dirige à sua esposa (1) e a vários amigos. Inclui uma narração da história de Ifigênia em Tauris (2), um poema contra a crítica (9), e um sonho de Cupido (3). O livro 4, a obra final de Ovid, em 16 poemas fala aos amigos e descreve a sua vida como um exílio. Os poemas 10 e 13 descrevem o inverno e a primavera em Tomis, o poema 14 é um elogio sem coração a Tomis, o 7 descreve sua geografia e clima, e os 4 e 9 são parabéns aos amigos por seus consulados e pedidos de ajuda. O poema 12 é dirigido a um Tuticanus, cujo nome, Ovídio reclama, não cabe no metro. O poema final é dirigido a um inimigo a quem Ovídio implora que o deixe em paz. O último par de elegíacos é traduzido: “Onde está a alegria de apunhalar o teu aço na minha carne morta?”

Trabalhos perdidosEditar

Uma perda, que o próprio Ovid descreveu, é a primeira edição de cinco livros dos Amores, dos quais nada chegou até nós. A maior perda é a única tragédia de Ovídio, Medéia, da qual apenas algumas linhas são preservadas. Quintiliano admirava muito a obra e a considerava um excelente exemplo do talento poético de Ovídio. Lactantius cita uma tradução perdida por Ovid de Phaenomena de Aratus, embora a atribuição do poema a Ovid seja insegura porque nunca é mencionada nas outras obras de Ovid. Uma linha de uma obra intitulada Epigrammata é citada por Priscian, embora seja improvável que, se os últimos seis livros do Fasti alguma vez existiram, constituam uma grande perda. Ovid também menciona alguma poesia ocasional (Epithalamium, dirge, mesmo uma renderização em Getic) que não sobrevive. Também perdida é a porção final da Medicamina.

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