Ovidius

author
17 minutes, 40 seconds Read

Heroidy („Hrdinky“)Edit

Médeia na fresce z Herkulanea.

Hlavní článek: Hrdinky
Viz také:

Heroidy („Hrdinky“) neboli Epistulae Heroidum jsou sbírkou jednadvaceti básní v elegických kupletech. Heroidy mají podobu dopisů adresovaných slavnými mytologickými postavami jejich partnerům, v nichž vyjadřují své pocity z odloučení od nich, prosby o jejich návrat a narážky na jejich budoucí činy v rámci vlastní mytologie. Autenticita sbírky, ať už částečně, nebo jako celku, byla zpochybňována, ačkoli většina badatelů by považovala dopisy zmíněné konkrétně v Ovidiově popisu díla v Am. 2.18.19-26 za bezpečné. Sbírka zahrnuje nový typ generické kompozice, která nemá v dřívější literatuře obdoby.

Předpokládá se, že prvních čtrnáct dopisů tvoří první publikovanou sbírku a píší je hrdinky Penelopa, Fyllis, Briseis, Fedra, Oenone, Hypsipyle, Dido, Hermiona, Deianeira, Ariadna, Kanaka, Médeia, Laodamie a Hypermestra svým nepřítomným mužským milencům. Dopis 15 od historické Sapfó Faónovi se zdá být falešný (ačkoli se na něj odkazuje v Am. 2.18) kvůli své délce, nezapojení do mytologického tématu a absenci ve středověkých rukopisech. Poslední dopisy (16-21) jsou párové skladby sestávající z dopisu milenci a odpovědi. Adresáty párových dopisů jsou Paris a Helena, Hero a Leandr a Akontius a Cydippe. Ty jsou považovány za pozdější přírůstek do korpusu, protože se o nich Ovidius nikdy nezmiňuje a mohou, ale nemusí být falešné.

Heroidy výrazně prozrazují vliv rétorické deklamace a mohou vycházet z Ovidiova zájmu o rétorické suasoriae, přesvědčovací řeči, a etopoi, praxi mluvení v jiné postavě. Pohrávají si také s žánrovými konvencemi; zdá se, že většina dopisů odkazuje na díla, v nichž byly tyto postavy významné, jako je Aeneida v případě Dido a Catullus 64 u Ariadny, a přenáší postavy z žánrů eposu a tragédie do elegického žánru Heroid. Dopisy byly obdivovány pro hluboké psychologické vykreslení mýtických postav, rétoriku a jedinečný postoj ke klasické mytologické tradici. Významně také přispívají k rozhovorům o tom, jak byly v augustovském Římě konstruovány pohlaví a identita.

Oblíbený citát z Heroid předjímá Machiavelliho „účel světí prostředky“. Už Ovidius napsal „Exitus acta probat“ – výsledek ospravedlňuje prostředky.

Amores („Lásky“)Edit

Hlavní článek: Amores (Ovidius)

Amores je sbírka milostné poezie ve třech knihách v elegickém metru, která se řídí konvencemi elegického žánru vytvořeného Tibullem a Properciem. Elegie pochází od Propercia a Tibulla, Ovidius je však v tomto žánru novátorem. Ovidius mění vůdce svých elegií z básníka na Amora (Lásku nebo Amora). Tento přechod od vítězství básníka k vítězství lásky nad lidmi je v tomto básnickém žánru první svého druhu. Tuto Ovidiovu inovaci lze shrnout jako využití lásky jako metafory pro poezii. Knihy popisují mnoho aspektů lásky a zaměřují se na básníkův vztah k milence jménem Corinna. V rámci jednotlivých básní jich několik popisuje události v tomto vztahu, a předkládá tak čtenáři několik vinět a volné vyprávění.

Kniha 1 obsahuje 15 básní. První vypráví o Ovidiově záměru napsat epickou poezii, který je zmařen, když mu Amor ukradne metrickou stopu a změní jeho dílo na milostnou elegii. 4. báseň je didaktická a popisuje zásady, které Ovidius rozvine v Ars Amatoria. Pátá báseň, popisující polední tryznu, představuje Corinnu jménem. Básně 8 a 9 pojednávají o tom, jak Corinna prodává svou lásku za dary, zatímco 11 a 12 popisují básníkův neúspěšný pokus o zprostředkování setkání. Báseň 14 pojednává o Korinnině katastrofálním pokusu s barvením vlasů a 15 zdůrazňuje nesmrtelnost Ovidia a básníků lásky.

Druhá kniha má 19 skladeb; úvodní báseň vypráví o Ovidiově opuštění gigantomachie ve prospěch elegie. Básně 2 a 3 jsou prosbou ke strážci, aby básníkovi umožnil setkání s Corinnou, báseň 6 je nářkem nad Corinniným mrtvým papouškem; básně 7 a 8 pojednávají o Ovidiově poměru s Corinniným sluhou a jeho odhalení a básně 11 a 12 se snaží zabránit Corinně v odjezdu na dovolenou. Báseň 13 je modlitbou k Isidě za Corinninu nemoc, 14 je básní proti potratům a 19 je varováním nepozorným manželům.

Třetí kniha má 15 básní. Úvodní skladba zobrazuje personifikovanou Tragédii a Elegii bojující o Ovidia. Báseň 2 popisuje návštěvu dostihů, 3 a 8 se zaměřují na Corinnin zájem o jiné muže, 10 je stížnost Ceres kvůli jejímu svátku, který vyžaduje abstinenci, 13 je báseň o svátku Juno a 9 je nářek nad Tibullem. V básni 11 se Ovidius rozhodne, že už Corinnu nebude milovat, a lituje básní, které o ní napsal. Poslední báseň je Ovidiovým rozloučením s erotickou múzou. Kritici považují básně za velmi sebevědomé a nesmírně hravé ukázky elegického žánru.

Medicamina Faciei Femineae („Ženská kosmetika“)Edit

Hlavní článek: Z této básně o kosmetice ženských tváří, která jako by parodovala vážnou didaktickou poezii, se dochovalo asi sto elegických veršů. Báseň říká, že ženy by se měly nejprve starat o své způsoby, a pak předepisuje několik sloučenin pro ošetření obličeje, než se odmlčí. Styl není nepodobný kratším helénistickým didaktickým dílům Nikandra a Arata.

Ars Amatoria („Umění lásky“)Upravit

Hlavní článek: Ars Amatoria

Si quis in hoc artem populo non novit amandi,
hoc legat et lecto carmine doctus amet.

Ars Amatoria je Lehrgedicht, didaktická elegická báseň ve třech knihách, která si klade za cíl naučit umění svádění a lásky. První kniha se obrací na muže a učí je, jak svádět ženy, druhá, rovněž určená mužům, učí, jak si udržet milence. Třetí se obrací na ženy a učí je technikám svádění. První kniha začíná vzýváním Venuše, v němž se Ovidius představuje jako praeceptor amoris (1.17) – učitel lásky. Ovidius popisuje místa, kam lze jít za milenkou, jako je divadlo, triumf, který důkladně popisuje, nebo aréna – a způsoby, jak přimět dívku, aby si ho všimla, včetně tajného svádění na hostině. Významná je volba správného času a získání důvěry jejích společníků.

Ovidius zdůrazňuje péči o tělo milence. K mytologickým odbočkám patří část o znásilnění Sabinek, Pašifě a Ariadně. Druhá kniha se odvolává na Apollóna a začíná vyprávěním příběhu o Ikarovi. Ovidius radí mužům, aby nedávali příliš mnoho darů, dbali na svůj zevnějšek, tajili aféry, skládali komplimenty svým milenkám a vlichocovali se otrokům, aby si udrželi přízeň svých milenek. Je popsána péče Venuše o plození a Apollónova pomoc při udržení milence; Ovidius pak odbočuje k příběhu o Vulkánově pasti na Venuši a Marse. Kniha končí tím, že Ovidius žádá své „žáky“, aby šířili jeho slávu. Třetí kniha začíná obhajobou ženských schopností a Ovidiovým rozhodnutím vyzbrojit ženy proti jeho učení v prvních dvou knihách. Ovidius dává ženám podrobné pokyny ohledně vzhledu a říká jim, aby se vyvarovaly přílišných ozdob. Radí ženám, aby četly elegickou poezii, naučily se hrát hry, spát s lidmi různého věku, flirtovat a přetvařovat se. V průběhu knihy se Ovidius hravě vměšuje, kritizuje sám sebe za to, že zrušil veškerou svou didaktickou práci pro muže, a mytologicky odbočuje k příběhu o Prokris a Kefalovi. Kniha končí jeho přáním, aby se ženy řídily jeho radami a šířily jeho slávu slovy Naso magister erat, „Ovidius byl náš učitel“. (Ovidius byl pro své současníky známý jako „Naso“.)

Remedia Amoris („Lék na lásku“)Edit

Hlavní článek: „Ovidius je učitel lásky“: Remedia Amoris

Tato elegická báseň navrhuje lék na lásku, o níž Ovidius učí v Ars Amatoria, a je určena především mužům. Báseň kritizuje sebevraždu jako prostředek úniku před láskou a s odvoláním na Apollóna dále radí milencům, aby s láskou neotáleli a nelenili. Milence učí, aby se vyhýbali svým partnerům, neprováděli kouzla, neviděli svého milence nepřipraveného, brali si jiné milenky a nikdy nežárlili. Staré dopisy by se měly pálit a milencově rodině se vyhýbat. Báseň po celou dobu představuje Ovidia jako lékaře a využívá lékařských obrazů. Někteří tuto báseň interpretují jako závěr Ovidiova didaktického cyklu milostné poezie a konec jeho projektu erotické elegie.

Metamorfózy („Proměny“)Edit

Rytý frontispis londýnského vydání Ovidiových Metamorfóz z roku 1632, které vydal George Sandys, Englished.

Hlavní článek: Ovidiovy Metamorfózy: Metamorfózy

Metamorfózy, Ovidiovo nejambicióznější a nejznámější dílo, tvoří patnáctidílný katalog psaný daktylským hexametrem o proměnách v řecké a římské mytologii, zasazený do volného mýtohistorického rámce. Slovo „metamorfózy“ je řeckého původu a znamená „proměny“. Příhodně postavy v tomto díle procházejí mnoha různými proměnami. V rozsahu téměř 12 000 veršů je zmíněno téměř 250 různých mýtů. Každý mýtus se odehrává v přírodě, kde jsou smrtelníci často vystaveni vnějším vlivům. Báseň stojí v tradici mytologické a etiologické katalogové poezie, jako je Hésiodův Katalog žen, Kallimachova Aetia, Nikandrova Heteroeumena a Partheniovy Metamorfózy.

První kniha popisuje vznik světa, stáří člověka, potopu, příběh znásilnění Dafné Apollónem a Io Jupiterem. Druhá kniha začíná Faethónem a pokračuje popisem lásky Jupitera ke Kallistó a Europě. Třetí kniha se zaměřuje na mytologii Théb s příběhy o Kadmovi, Aktaeonovi a Pentheovi. Čtvrtá kniha se zaměřuje na tři dvojice milenců: Pyramus a Thisbe, Salmacis a Hermafrodit a Perseus a Andromeda. Pátá kniha se zaměřuje na píseň Múz, která popisuje znásilnění Proserpiny. Šestá kniha je souborem příběhů o soupeření bohů a smrtelníků, počínaje Arachné a konče Filomélou. Sedmá kniha se zaměřuje na Médeiu a také na Kéfala a Prokris. Osmá kniha se zaměřuje na Daidalův útěk, kalydónský hon na kance a kontrast mezi zbožným Baucisem a Filemonem a zlým Erysichtonem. Devátá kniha se zaměřuje na Hérakla a incestní Byblis. Desátá kniha se zaměřuje na příběhy osudové lásky, jako je Orfeus, který zpívá o Hyacintě, a také Pygmalion, Myrrha a Adonis. Jedenáctá kniha srovnává manželství Pelea a Thetis s láskou Ceyxe a Alkyony. Dvanáctá kniha přechází od mýtu k historii a popisuje Achillovy činy, bitvu kentaurů a Ifigeneiu. Třináctá kniha pojednává o souboji o Achillovu zbraň a o Polyfémovi. Čtrnáctá se přesouvá do Itálie a popisuje cestu Aenea, Pomony a Vertumna a Romula. Poslední knihu otevírá filozofická přednáška Pythagora a zbožštění Caesara. Závěr básně opěvuje Augusta a vyjadřuje Ovidiovo přesvědčení, že mu jeho báseň zajistila nesmrtelnost.

Při analýze Metamorfóz se badatelé zaměřili na Ovidiovo uspořádání rozsáhlého materiálu. Způsoby, jakými jsou příběhy propojeny zeměpisně, tematicky nebo kontrastně, vytvářejí zajímavé efekty a neustále nutí čtenáře hodnotit souvislosti. Ovidius také střídá tón a materiál různých literárních žánrů; G. B. Conte nazval báseň „jakousi galerií těchto různých literárních žánrů“. V tomto duchu Ovidius tvůrčím způsobem navazuje na své předchůdce a odkazuje na celé spektrum klasické poezie. Ovidiovo použití alexandrijského eposu nebo elegických kupletů ukazuje na jeho spojení erotického a psychologického stylu s tradičními formami epiky.

Konceptem, který čerpá z Metamorfóz, je idea bílé lži nebo zbožného podvodu: „

Fasti („Slavnosti“)Upravit

Hlavní článek: Z této druhé ambiciózní básně, na níž Ovidius pracoval v době svého vyhnanství, se dochovalo šest knih elegie. Šest knih pokrývá první pololetí roku, přičemž každá kniha je věnována jinému měsíci římského kalendáře (leden až červen). Zdá se, že tento projekt nemá v římské literatuře obdoby. Zdá se, že Ovidius plánoval obsáhnout celý rok, ale kvůli svému vyhnanství jej nemohl dokončit, ačkoli v Tomisu části díla revidoval, a tvrdí, že v Tristu. 2.549-52, že jeho práce byla přerušena po šesti knihách. Stejně jako Metamorfózy měly být Fasti dlouhou básní a napodobovaly etiologickou poezii autorů, jako byl Kallimachos a nověji Propertius a jeho čtvrtá kniha. Báseň prochází římským kalendářem, vysvětluje původ a zvyky důležitých římských svátků, odbíhá k mýtickým příběhům a podává astronomické a zemědělské informace vhodné pro dané roční období. Báseň byla původně pravděpodobně věnována Augustovi, ale snad císařova smrt přiměla Ovidia ke změně věnování na počest Germanika. Ovidius používá přímé dotazy na bohy a vědecké výzkumy, když hovoří o kalendáři, a sám sebe pravidelně nazývá vatesem, knězem. Zdá se také, že zdůrazňuje nechutné, lidové tradice svátků, čímž báseň prodchnul lidovou, plebejskou příchutí, kterou někteří interpretují jako podvratnou vůči augustovskému morálnímu zákonodárství. Zatímco pro studenty římského náboženství a kultury byla tato báseň vždy neocenitelná pro bohatství antického materiálu, který uchovává, v poslední době je považována za jedno z nejlepších Ovidiových literárních děl a jedinečný příspěvek k římské elegické poezii.

Ibis („Ibis“)Edit

Hlavní článek: Ibis (Ovidius)

Ibis je elegická báseň o 644 verších, v níž Ovidius pomocí oslnivého množství mýtických příběhů proklíná a napadá nepřítele, který mu škodí ve vyhnanství. Na začátku básně Ovidius tvrdí, že jeho dosavadní poezie byla neškodná, ale nyní hodlá využít svých schopností, aby nepříteli ublížil. Jako inspiraci uvádí Kallimachova Ibise a vzývá všechny bohy, aby jeho kletba byla účinná. Ovidius používá mýtické exempla, aby svého nepřítele odsoudil v posmrtném životě, cituje zlé zázraky, které byly přítomny jeho narození, a pak si v dalších 300 řádcích přeje, aby jeho nepřítele postihla muka mytologických postav. Báseň končí modlitbou, aby bohové učinili jeho kletbu účinnou.

Tristia („Bolesti“)Upravit

Hlavní článek: Tristia

Tristia se skládají z pěti knih elegické poezie, kterou Ovidius složil ve vyhnanství v Tomisu.

Kniha 1 obsahuje 11 básní; první skladba je Ovidiovým proslovem ke své knize o tom, jak se má zachovat, až dorazí do Říma. Báseň 3 popisuje jeho poslední noc v Římě, básně 2 a 10 Ovidiovu cestu do Tomisu, 8 zradu přítele a 5 a 6 věrnost přátel a manželky. V závěrečné básni se Ovidius omlouvá za kvalitu a tón své knihy, což se opakuje v celé sbírce.

Knihu 2 tvoří jedna dlouhá báseň, v níž Ovidius obhajuje sebe a svou poezii, pomocí precedentů ospravedlňuje své dílo a prosí císaře o odpuštění.

Kniha 3 se ve 14 básních zaměřuje na Ovidiův život v Tomisu. Úvodní báseň popisuje příchod knihy do Říma, kde Ovidiovo dílo nachází zakázané. Básně 10, 12 a 13 se zaměřují na roční období strávená v Tomisu, 9 na původ tohoto místa a 2, 3 a 11 na jeho citové strádání a touhu po domově. Závěrečná báseň je opět omluvou za jeho dílo.

Čtvrtá kniha obsahuje deset básní adresovaných většinou přátelům. Báseň 1 vyjadřuje jeho lásku k poezii a útěchu, kterou mu přináší, zatímco 2 popisuje Tiberiův triumf. Básně 3-5 jsou určeny přátelům, 7 je žádostí o korespondenci a 10 autobiografií.

Závěrečná kniha Tristia se 14 básněmi se zaměřuje na jeho ženu a přátele. Básně 4, 5, 11 a 14 jsou určeny jeho manželce, 2 a 3 jsou modlitby k Augustovi a Bakchovi, 4 a 6 jsou určeny přátelům, 8 nepříteli. Báseň 13 prosí o dopisy, zatímco básně 1 a 12 jsou omluvou čtenářům za kvalitu jeho poezie.

Epistulae ex Ponto („Dopisy od Černého moře“)Edit

Hlavní článek: Epistulae ex Ponto

Epistulae ex Ponto je sbírka další exilové poezie ve čtyřech knihách. Epistulae jsou každá adresována jinému příteli a zaměřují se zoufaleji než Tristia na zajištění jeho odvolání z exilu. Básně se zabývají především žádostmi, aby přátelé promluvili jeho jménem ke členům císařské rodiny, diskusemi o psaní s přáteli a popisy života v exilu. První kniha obsahuje deset skladeb, v nichž Ovidius popisuje svůj zdravotní stav (10), své naděje, vzpomínky a touhu po Římu (3, 6, 8) a své potřeby ve vyhnanství (3). Druhá kniha obsahuje vášnivé prosby Germanikovi (1 a 5) a různým přátelům, aby promluvili jeho jménem v Římě, zatímco popisuje své zoufalství a život ve vyhnanství. Kniha 3 obsahuje devět básní, v nichž se Ovidius obrací ke své ženě (1) a různým přátelům. Obsahuje vyprávění o Ifigenii v Tauridě (2), báseň proti kritice (9) a sen o Amorkovi (3). Kniha 4, poslední Ovidiovo dílo, v 16 básních promlouvá k přátelům a dále popisuje svůj život ve vyhnanství. Básně 10 a 13 popisují zimu a jaro v Tomisu, báseň 14 je polohlasnou chválou Tomisu, báseň 7 popisuje jeho geografii a podnebí a básně 4 a 9 jsou gratulacemi přátelům k jejich konzulátům a prosbami o pomoc. Báseň 12 je adresována jistému Tuticanovi, jehož jméno se, jak si Ovidius stěžuje, nehodí do metra. Poslední báseň je adresována nepříteli, kterého Ovidius prosí, aby ho nechal na pokoji. Poslední elegický kuplet je přeložen: „

Ztracená dílaEdit

Jednou ze ztrát, kterou sám Ovidius popsal, je první pětiknihové vydání Amorů, z něhož se k nám nic nedochovalo. Největší ztrátou je jediná Ovidiova tragédie Médeia, z níž se dochovalo jen několik řádků. Quintilianus toto dílo velmi obdivoval a považoval ho za ukázkový příklad Ovidiova básnického talentu. Lactantius cituje ze ztraceného Ovidiova překladu Aratových Fenoménů, ačkoli připsání básně Ovidiovi je nejisté, protože v jiných Ovidiových dílech není nikdy zmíněna. verše ze spisu Epigrammata cituje Priscianus. i když je to nepravděpodobné, pokud posledních šest knih Fasti vůbec existovalo, představují velkou ztrátu. Ovidius se také zmiňuje o některých příležitostných básních (Epithalamium, dirge, dokonce i podání v gétštině), které se nedochovaly. Ztracená je také závěrečná část Medicaminy.

.

Similar Posts

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.