10 Versi chiave della Bibbia sul discepolato

Questo articolo fa parte della serie dei Versi chiave della Bibbia.

Seguimi

Cristo ci chiama a sé, e poi ci invita a condurre gli altri a seguirlo in obbedienza e fiducia. Siamo chiamati discepoli quando ci amiamo in questo modo. Leggi di più sul disegno di Dio per il discepolato dalle Scritture con questi versi e il commento adattato dalla ESV Study Bible.

Giovanni 8:31-38

Poi Gesù disse ai Giudei che avevano creduto in lui: “Se rimanete nella mia parola, siete veramente miei discepoli, e conoscerete la verità, e la verità vi farà liberi”. Gli risposero: “Noi siamo discendenti di Abramo e non siamo mai stati schiavi di nessuno. Come mai dici: ‘Diventerete liberi’?”

Gesù rispose loro: “In verità, in verità vi dico: chiunque pratica il peccato è schiavo del peccato. Lo schiavo non rimane in casa per sempre; il figlio rimane per sempre. Se dunque il Figlio vi farà liberi, sarete davvero liberi. So che siete figli di Abramo, eppure cercate di uccidermi perché la mia parola non trova posto in voi. Io parlo di ciò che ho visto presso il Padre mio, e voi fate ciò che avete udito dal padre vostro.”

La loro “fede” si dimostra falsa nel corso della storia (vedi Giovanni 8:33-47). Rimanere nella parola di Gesù significa continuare a credere in ciò che Gesù ha detto e camminare in obbedienza a lui (1 Giovanni 2:6, 28; 3:6). Questo versetto mostra che continuare a fidarsi di Gesù e obbedirgli è una prova di chi sono veramente i miei discepoli.

Questo versetto è spesso citato fuori contesto, ma la connessione con Giovanni 8:31 mostra che Gesù sta parlando solo di un modo per conoscere la verità, e cioè continuando a credere e obbedire alla sua parola. vi libererà. Dalla colpa e dal potere schiavizzante dei modelli di condotta peccaminosi. Schiavo del peccato significa incapace di uscire da schemi di condotta peccaminosi senza l’aiuto di Gesù per liberare una persona (vedi Giovanni 8:36).

Matthew 28:16-20

Ora gli undici discepoli andarono in Galilea, sul monte verso cui Gesù li aveva diretti. E quando lo videro lo adorarono, ma alcuni dubitarono. E Gesù venne e disse loro: “Ogni autorità in cielo e in terra è stata data a me. Andate dunque e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato. Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo.”

Nel suo stato di risorto, Gesù esercita un’autorità assoluta in cielo e sulla terra, il che dimostra la sua divinità. La sua autorità è stata data dal Padre, il che indica che egli rimane soggetto al Padre.

L’imperativo (“fate discepoli”, cioè chiamate gli individui a impegnarsi con Gesù come Maestro e Signore) spiega il punto centrale della Grande Commissione, mentre i participi greci (tradotti “andate”, “battezzate” e “insegnate”) descrivono aspetti del processo. Il ministero di Gesù in Israele doveva essere il punto di partenza di quella che sarebbe stata in seguito una proclamazione del vangelo a tutti i popoli della terra, compresi non solo gli ebrei ma anche i gentili. Il nome (singolare, non plurale) di Padre, Figlio e Spirito Santo è una prima indicazione della divinità trinitaria e una proclamazione esplicita della divinità di Gesù.

L’insegnamento è un mezzo attraverso il quale i discepoli di Gesù sono continuamente trasformati per diventare più simili a Cristo (cfr. Matt. 10:24-25; Rom. 8:29; 2 Cor. 3:18). Obbedire. Io sono con voi sempre. Gesù conclude la commissione, e Matteo il suo Vangelo, con l’elemento cruciale del discepolato: la presenza del Maestro, che è “Dio con noi” (cfr. Matt. 1:23).

2 Timoteo 2:1-2

Tu dunque, figlia mia, sii rafforzata dalla grazia che è in Cristo Gesù, e ciò che hai udito da me in presenza di molti testimoni affidalo a uomini fedeli, che potranno insegnare anche agli altri.

Come in 2 Timoteo 1:6-14, la chiamata di Timoteo a “condividere la sofferenza” (2 Timoteo 2:3) è parallela alla sofferenza di Paolo (2 Timoteo 2:9), e la resistenza a cui Timoteo è chiamato (2 Tim 2:1) è rispecchiata dalla resistenza di Paolo (2 Tim 2:10). Inoltre, entrambe le sezioni si aprono con una chiamata a rimanere forti in Cristo (2 Tim. 1:6-7; 2:1-2), e le esortazioni sono ogni volta radicate nell’opera salvifica di Cristo (2 Tim. 1:9-10; 2:8-10).

In tutta questa lettera, Paolo sottolinea il messaggio che Timoteo ha ricevuto da lui (vedi 2 Tim. 1:13; 2:8). Mentre Paolo affronta la morte, incoraggia Timoteo a trasmettere il vangelo a uomini fedeli che a loro volta insegneranno ad altri, in modo che il vangelo sia preservato per le generazioni future.

Luke 9:23-24

E disse a tutti: “Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda ogni giorno la sua croce e mi segua. Perché chi vorrà salvare la propria vita la perderà, ma chi perderà la propria vita per causa mia la salverà.

“Venire dietro a me” significa diventare un discepolo (Luca 14:27) e richiede che un discepolo: (1) rinneghi se stesso (non semplicemente rinnegare certe cose, ma rinnegare il controllo personale della propria vita); (2) prenda la sua croce (Luca 14:27; note su Matt. 10:38 e Marco 8:34; prendere un impegno che porterà al rifiuto e forse anche alla morte); e (3) mi segua (seguire l’esempio e gli insegnamenti di Gesù). Ai tempi di Gesù, “seguimi” significava anche unirsi alla compagnia dei suoi discepoli che viaggiavano nel ministero con Gesù in giro per la Palestina.

Giovanni 13:34-35

Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri: come io ho amato voi, anche voi amatevi gli uni gli altri. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri”

L’amore deve essere il segno distintivo dei discepoli di Gesù. Il “nuovo comando” di Gesù prende il suo punto di partenza dai comandi mosaici di amare il Signore con tutte le proprie forze e di amare il prossimo come se stessi (Lev. 19:18; cfr. Deut. 6:5; Marco 12:28-33), ma l’amore e l’insegnamento di Gesù approfondiscono e trasformano questi comandi. Gesù insegnò persino l’amore per i propri nemici (Matt. 5:43-48). Il comando di amare il prossimo non era nuovo; la novità si trovava nell’amare il prossimo come Gesù aveva amato i suoi discepoli (cfr. Giovanni 13:1; 15:13). Alla luce della successiva morte di Gesù, proprio come implica un amore che è persino disposto a dare la vita per un altro (Giovanni 15:13).

Atti 1:8

Ma riceverete potenza quando lo Spirito Santo verrà su di voi, e mi sarete testimoni a Gerusalemme, in tutta la Giudea e la Samaria e fino all’estremità della terra.”

Gesù ha corretto le domande dei discepoli (Atti 1:6) con una commissione: “questo tempo” (Atti 1:6) sarebbe stato per loro un tempo di testimonianza per il vangelo, e l’ambito della loro testimonianza non doveva essere solo Israele ma il mondo. Il versetto 8 è la dichiarazione tematica per tutti gli Atti. Inizia con la potenza dello Spirito che sta dietro e guida la testimonianza di Gesù. Poi fornisce uno schema approssimativo del libro: Gerusalemme (Atti 1-7), Giudea e Samaria (Atti 8-12), e la fine della terra (Atti 13-28). Gli interpreti differiscono sul fatto che lo Spirito Santo fosse all’opera nella vita dei credenti ordinari prima della Pentecoste in modo minore o non lo fosse affatto, tranne che per l’abilitazione a compiti speciali. In entrambi i punti di vista, qualcosa di nuovo che doveva essere atteso era qui. Questa nuova potente opera dello Spirito Santo dopo la Pentecoste portò diversi risultati benefici: maggiore efficacia nella testimonianza e nel ministero (Atti 1:8), efficace proclamazione del vangelo (cfr. Matteo 28:19), potere per la vittoria sul peccato (Atti 2:42-46; Rom. 6:11-14; 8:13-14; Gal. 2:20; Fil. 3:10), potere per la vittoria su Satana e sulle forze demoniache (Atti 2:42-46; 16:16-18; 2 Cor. 10:3-4; Ef. 6:10-18; 1 Giovanni 4:4), e un’ampia distribuzione di doni per il ministero (Atti 2:16-18; 1 Cor. 12:7, 11; 1 Pietro 4:10; cfr. Num. 11:17, 24-29). I discepoli probabilmente intesero “potere” in questo contesto per includere sia il potere di predicare efficacemente il vangelo sia il potere (attraverso lo Spirito Santo) di operare miracoli a conferma del messaggio. La stessa parola (Gk. dynamis) è usata almeno altre sette volte negli Atti per riferirsi al potere di operare miracoli in relazione alla proclamazione del vangelo (vedi Atti 2:22; 3:12; 4:7; 6:8; 8:10; 10:38; 19:11).

Romani 10:14-17

Come dunque invocheranno colui nel quale non hanno creduto? E come potranno credere in colui di cui non hanno mai sentito parlare? E come potranno ascoltare senza che qualcuno predichi? E come potranno predicare senza essere mandati? Come sta scritto: “Come sono belli i piedi di coloro che predicano la buona novella! Ma non tutti hanno obbedito al vangelo. Perché Isaia dice: “Signore, chi ha creduto a ciò che ha udito da noi?” Così la fede viene dall’udire, e l’udire attraverso la parola di Cristo.

Con una serie di domande retoriche, Paolo considera la catena di eventi necessari perché una persona sia salvata. Romani 10:14 è collegato a Romani 10:13 con la parola chiamata. La logica di questi versi è chiara: (1) Le persone chiameranno Gesù per essere salvate solo se credono che lui possa farlo; (2) la fede in Cristo non può esistere senza la conoscenza di lui; (3) si sente parlare di Cristo solo quando qualcuno proclama il messaggio di salvezza; e (4) il messaggio su Cristo non sarà proclamato a meno che qualcuno sia mandato da Dio a farlo. Questo è il motivo per cui Paolo era così urgente nel diffondere il vangelo fino alle estremità della terra, perché credeva che l’unico modo per essere salvati fosse ascoltare e credere nel vangelo (vedi nota su Romani 1:19-20). (Paolo non sta parlando qui dei credenti dell’Antico Testamento che aspettavano Cristo, come Abramo e Davide in Romani 4, né sta parlando dei bambini che muoiono nell’infanzia; vedi nota su 2 Sam. 12:23). Poiché la salvezza viene solo dall’ascolto del vangelo, i piedi di coloro che portano il messaggio su Cristo sono belli (Isaia 52:7), probabilmente perché i piedi portano i messaggeri a destinazione.

L’ascolto del vangelo è necessario per la salvezza, ma ascoltare non è sufficiente: le persone devono anche rispondere con la fiducia personale. Isaia (Isa. 53:1) profetizza che non tutti crederanno. Nel contesto di Romani 9-11, Paolo sta pensando specialmente ai Giudei che non hanno creduto.

In Romani 10:17, Paolo riassume ora l’argomento finora. Si può giungere alla fede solo attraverso l’ascolto del vangelo, e il messaggio specifico che deve essere ascoltato è la parola di Cristo, cioè la buona notizia di Gesù Cristo come Salvatore crocifisso e risorto.

Giovanni 15:16-17

Non voi avete scelto me, ma io ho scelto voi e vi ho costituiti perché andiate e portiate frutto e il vostro frutto rimanga, affinché qualunque cosa chiedete al Padre nel mio nome, ve la dia. Queste cose vi comando, perché vi amiate gli uni gli altri.

Non mi avete scelto voi non nega la volontaria decisione dei discepoli di seguire Gesù quando li ha chiamati. Gesù sta sottolineando che il fattore ultimo nel determinare chi lo avrebbe seguito era la scelta di Gesù stesso. Il greco eklegomai ha il senso di “scegliere o selezionare da un gruppo”, e ha chiaramente questo senso anche in Giovanni 15:19. Che tu vada e porti frutto implica che lo scopo della scelta delle persone da parte di Cristo non è semplicemente che i loro peccati siano perdonati e che abbiano la vita eterna, ma anche che la loro vita sia fruttuosa e produttiva nel compiere i propositi di Dio. Per i passaggi chiave sulla dottrina dell’elezione, vedi Romani 9 ed Efesini 1.

Colossesi 1:28-29

Lo annunciamo, ammonendo tutti e insegnando a tutti con ogni sapienza, per presentare tutti maturi in Cristo. Per questo mi affatico, lottando con tutta la sua energia che egli potentemente opera in me.

Per Paolo non era sufficiente vedere le persone fare una professione di fede in Cristo, per quanto questo sia importante. Teleios potrebbe essere tradotto come “perfetto”, ma la piena perfezione sarà raggiunta solo quando Cristo ritornerà e i credenti saranno completamente trasformati. Fino a quel momento, la maturità che i cristiani devono cercare è in contrasto con l’immaturità dell’infanzia (cfr. Ef. 4:14). Paolo si adopera affinché ogni persona sia completa in Cristo.

Ebrei 3:12-14

Fratelli, badate che non ci sia in alcuno di voi un cuore malvagio e incredulo, che vi faccia allontanare dal Dio vivente. Ma esortatevi a vicenda ogni giorno, finché si chiama “oggi”, affinché nessuno di voi sia indurito dall’inganno del peccato. Perché noi siamo venuti a partecipare a Cristo, se davvero manteniamo salda la nostra fiducia originale fino alla fine.

Prendendo spunto da diverse parole chiave nel Salmo 95, Ebrei mette in guardia dal permettere che l’incredulità di un cuore indurito e peccatore provochi un allontanamento (Gk. apostēnai, “allontanarsi da, abbandonare, apostatare da”; cfr. Luca 8:13; 1 Tim. 4:1). La sua risposta a questo pericolo è sia di incoraggiare l’impegno personale (fare attenzione) sia di invitare la chiesa a camminare insieme nell’incoraggiamento reciproco (esortarsi a vicenda). finché si chiama “oggi”. Dal punto di vista dei piani salvifici di Dio per la storia del mondo, la chiesa vive in un momento speciale in cui il Signore è venuto, ha parlato e se n’è andato, e i credenti aspettano il suo ritorno – la fede è richiesta in quest’ora, e l’esortazione reciproca sostiene e rafforza la fede.

La prova che il cristiano è veramente partecipe della salvezza di Cristo comporta la resistenza fino alla fine. La condizione (se davvero) è stata intesa in vari modi. Alcuni hanno sostenuto che la condizione (“se”) indica che i veri cristiani possono perdere la loro salvezza. La Scrittura è chiara, tuttavia, che i veri credenti non possono perdere la loro salvezza, come evidenziato, ad esempio, da Giovanni 10:27-29 (“nessuno è in grado di strapparli dalla mano del Padre”), Ef. 1:4 (“ci ha scelti in lui prima della fondazione del mondo”), e molti altri passi della Scrittura (ad esempio, Giovanni 6:39-40; Rom. 8:35, 38-39; Fil. 1:6; 1 Pietro 1:3-5). Ebrei 3:14 dovrebbe essere inteso in connessione con Ebrei 3:13, come è indicato dalla parola di collegamento “per” (Gk. gar). Cioè, il v. 14 è collegato all’esortazione a non diventare induriti (nell’incredulità e nel peccato). Così la logica dell’argomento è che coloro che sono induriti o che diventano induriti (Eb. 3:13) danno la prova esteriore che non sono (e non sono mai stati) genuini credenti che “partecipano a Cristo”, perché i genuini credenti non si induriscono; invece perseverano – cioè, tengono ferma la loro fiducia originale fino alla fine. Naturalmente, la Scrittura incoraggia anche i credenti a pregare e a cercare di riportare indietro coloro che si sono allontanati (Giacomo 5:20; 1 Giovanni 5:16), nella speranza che tornino indietro. Tuttavia, questo passaggio dovrebbe essere visto come un sobrio avvertimento, inteso come un mezzo che Dio usa per mantenere i cristiani risoluti nella fede e obbedienti fino alla fine. L’esperienza continua della perseveranza ha come risultato la “fiducia” e l’assicurazione che uno in effetti “partecipa a Cristo”.” Questo versetto fornisce quindi un grave avvertimento a tutti coloro che affermano di essere salvati – cioè di esaminare attentamente se stessi per essere sicuri di essere in effetti un vero credente, perché se non c’è prova di perseveranza nella fede e nell’obbedienza, allora c’è una vera ragione per dubitare che tale persona sia mai stata salvata.

Tutte le sezioni del commento sono adattate dalla ESV Study Bible.

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