Confederazione dei Piedi Neri

Popolazione e territorio

Il territorio tradizionale della Confederazione dei Piedi Neri è stato descritto come circa la metà meridionale di Alberta e Saskatchewan, e la parte settentrionale del Montana. Ad ovest, la confederazione era delimitata dalle Montagne Rocciose e i suoi limiti orientali si estendevano oltre le Great Sand Hills del Saskatchewan orientale. La loro area di caccia comprendeva le ricche gamme di bisonti dell’Alberta meridionale e del Montana settentrionale.Nel censimento del 2016, 22.490 persone hanno identificato di avere antenati Blackfoot.

Vita precontatto

La cultura tradizionale dei Piedi Neri si basa sulla caccia al bisonte, che li lega intrinsecamente alle pianure.Vivevano liberamente sulla terra, seguendo i bisonti attraverso le pianure fino ai terreni di caccia dove avrebbero utilizzato salti e corse dei bisonti. A causa della loro portabilità, i Piedi Neri vivevano in accampamenti che si rifugiavano nei tipis, ma cacciavano anche altra selvaggina di grandi dimensioni come i cervi, integrando la loro dieta con noci, frutta e verdura, e il bisonte rimaneva l’elemento più importante della loro economia, dieta e stile di vita.

I Piedi Neri erano anche noti per essere feroci guerrieri con un potente sistema di alleanze che includeva non solo le nazioni della confederazione, ma anche altre nazioni Athabaskan, come gli Tsuut’ina. Nonostante la significativa perdita di popolazione a causa della guerra, la Confederazione dei Piedi Neri rimase uno dei più potenti gruppi indigeni delle pianure del Nord, impedendo temporaneamente l’espansione verso ovest dei coloni europei.

Shining Mountains – the Ancient Ones di Guy Clarkson,National Film Board of Canada

Società e cultura

Durante l’estate, i gruppi convergevano per cacciare bisonti, e festeggiavano con feste e danze elaborate. La Danza del Sole, una celebrazione comune tenuta ogni anno a metà estate, era l’aspetto centrale della vita culturale dei Piedi Neri. I coloni europei e i missionari si opposero alle complesse e consolidate tradizioni dei Piedi Neri. Le leggi e le politiche di assimilazione furono attuate al fine di sradicare l’espressione della cultura tradizionale (vedi anche Indian Act e Residential Schools). Tuttavia, le storie orali dei Piedi Neri trasmisero le tradizioni culturali alle generazioni future, compresa la partecipazione alle logge di sudore e alle società sacre (come la Horn Society), l’uso di fasci di medicinali e altri mezzi di purificazione del corpo e dell’anima.

Religione e spiritualità

Anche se le storie della creazione differiscono tra le nazioni dei Piedi Neri, generalmente credono che il Creatore (conosciuto anche come Vecchio o N’api) fosse la luce personificata, e quindi era anche considerato l’inizio del giorno, l’inizio della vita. Come in altre religioni indigene, il Creatore è non-umano e non-genere. Il Vecchio ha creato ed è eternamente parte di tutti i viventi, creature e forme di vita sulla terra.

Lingua

La lingua Blackfoot fa parte del gruppo linguistico Algonquian. È parlata dalle tre nazioni della Confederazione dei Piedi Neri con solo leggere variazioni dialettali (vedi Siksikáí’powahsin: Lingua dei Piedi Neri).

John William Tims, un missionario anglicano, creò il sillabario dei Piedi Neri (un tipo di sistema di scrittura) mentre viveva tra i Piedi Neri dal 1883 al 1895. Oggi, il sillabario è raramente usato. Nel 1975, il sistema di scrittura dei Piedi Neri è ufficialmente cambiato per riflettere meglio i suoni e le parole della lingua. L’ortografia (sistema ortografico) usa tipicamente il seguente:

Ci sono alcune differenze linguistiche tra i dialetti Blackfoot. Le differenze lessicali (cioè l’uso di parole diverse per lo stesso riferimento, o significati diversi assegnati alla stessa parola) riguardano parole che non fanno parte della cultura indigena. Per esempio, la parola per “gelato” in Kainai è sstónniki (letteralmente “latte freddo”) e áísstoyi in Siksika (letteralmente “ciò che è freddo”). Le grammatiche dialettali hanno anche diverse divisioni di genere (cioè maschile/femminile/neutro e animato/inanimato). Per esempio, la parola per posacenere in Kainai – iitáísapahtsimao’p – è di genere animato; in Piikani, la stessa parola è di genere inanimato. Anche la fonologia (sistemi di suoni) differisce tra le tribù, ma in generale i popoli Siksika, Kainai e Piikani possono capirsi l’un l’altro.

Le scuole residenziali e altre politiche di assimilazione culturale hanno eroso l’uso tradizionale della lingua e le pratiche culturali. Nel 2016, Statistics Canada ha riferito che 5.565 persone si sono identificate come parlanti di una lingua Blackfoot, con il 98,7% che vive in Alberta. Tuttavia, questa cifra non specifica il numero di parlanti fluenti. Considerata una lingua in pericolo, esistono diversi programmi linguistici per promuovere la sua rinascita. Infatti, il Ministero dell’Educazione dell’Alberta, attraverso la consultazione con gli anziani e gli educatori dei Piedi Neri, fornisce pieno supporto curriculare per l’educazione della lingua dei Piedi Neri dall’asilo al 12° grado, sia per gli studenti indigeni che non indigeni.

Lo sapevi?

La Urban Society for Aboriginal Youth (USAY) ha collaborato con una società di realtà aumentata e virtuale chiamata Mammoth per creare Thunder VR, uno strumento immersivo di conservazione della lingua e cultura Blackfoot. Il gioco di realtà virtuale, basato su un romanzo grafico Blackfoot chiamato Thunder, racconta l’antica storia Blackfoot di un uomo che perde sua moglie e deve percorrere una grande distanza per sfidare lo spirito di Thunder (Ksistsikoom) per riaverla. Thunder è stato sviluppato da USAYyouth e dall’anziano Kainai Randy Bottle (Saakokoto). Il gioco high-tech, narrato da Saakokoto, è stato progettato per insegnare la lingua dei Piedi Neri, in via di estinzione, ad una nuova generazione di studenti ed è stato pubblicizzato come un “mash-up” di tradizione e tecnologia. USAY e Mammoth, due organizzazioni con sede a Calgary, hanno ricevuto finanziamenti dal governo del Canada e stanno progettando di portare Thunder VR, insieme a 27 cuffie Oculus Go, nelle scuole di Calgary nell’autunno 2019. Thunder VR è disponibile come download gratuito su Oculus Go.

Storia coloniale

L’influenza degli europei in Nord America ha preceduto il contatto con la Confederazione dei piedi neri. Anche se i primi commercianti europei non incontrarono i Piedi Neri fino alla metà del XVIII secolo, i cavalli – portati in Nord America dagli spagnoli – probabilmente li raggiunsero attraverso il commercio da ovest tra il 1725 e il 1731. Circa nello stesso periodo, ricevettero armi da fuoco dai vicini commercianti Cree e Assiniboine. Per la maggior parte del XVIII e XIX secolo, i Piedi Neri equestri dominarono la loro zona di caccia e furono quasi costantemente in guerra con i Cree, gli Assiniboine, i Crow, i Nez Percé, gli Shoshone e altre nazioni. Frequentavano le postazioni della Hudson’s Bay Company e della North West Company sul fiume North Saskatchewan, ma combattevano con i trapper statunitensi e i liberi commercianti del sud fino al 1870 quando le truppe americane massacrarono circa 173 Piikani a Fort Ellis nell’attuale Montana, secondo un ufficiale militare statunitense. I testimoni Piikani affermarono che i morti ammontavano a circa 220 persone.

La popolazione della confederazione variò in questo periodo, con stime che andavano da un massimo di 20.000 nel 1833 a un minimo di 6.350 dopo l’epidemia di vaiolo del 1837. Dalla fine del XVIII alla metà del XIX secolo, sia gli Tsuut’ina che i Gros Ventre, sebbene culturalmente e linguisticamente distinti dalle altre nazioni dei piedi neri, erano alleati della confederazione per ragioni politiche.

Di fronte alla realtà della diminuzione delle mandrie di bisonti e dell’aumento dell’insediamento europeo – entrambi incoraggiati da governi di coloni opportunisti – i Piedi Neri si trovarono di fronte a opzioni minime, e cercarono protezione culturale e politica nelle loro terre natie.

Trattati

I Piedi Neri firmarono un trattato con il governo americano nel 1855, e nel 1877 firmarono il Trattato 7 con il governo canadese. La maggior parte dei Piikani si stabilì in una riserva nel Montana – nel 2010, la popolazione indigena di questa riserva era più di 9.000 – mentre le nazioni Siksika, Kainai e North Piikani stabilirono ciascuna delle riserve nel sud dell’Alberta.

Alla fine del 1800, i bisonti stavano scomparendo nelle pianure. Inoltre, le riserve misero effettivamente fine ai modi di vita tradizionali, compresa la caccia al bisonte. Gli storici si riferiscono comunemente all’inverno del 1883-84 come “l’inverno della fame” a causa della fame diffusa che afflisse la confederazione in quella stagione.

Vita contemporanea

Le nazioni Piedi Neri sono state in grado di mantenere gran parte della loro cultura tradizionale di fronte alle avversità. Oggi, le nazioni Blackfoot sono comunità vivaci che enfatizzano la cultura tradizionale nell’educazione, nei programmi di benessere e di guarigione e in altri aspetti della vita quotidiana. Molti Piedi Neri fanno affidamento sull’allevamento e sull’agricoltura, ma gestiscono anche attività commerciali di proprietà indigena in settori come il turismo, l’estrazione e la gestione delle risorse.

Politicamente, le nazioni Piedi Neri sono rappresentate attraverso capi e consigli eletti, così come attraverso la Treaty 7 Management Corporation, che fornisce servizi di difesa e consulenza. La stessa Confederazione dei Piedi Neri è la fonte di un certo impulso politico, con conferenze annuali tenute tra le nazioni membri che mirano a facilitare una maggiore organizzazione e influenza collettiva. Le nazioni membri hanno anche negoziato indipendentemente e ottenuto vittorie con i governi provinciali e federali per quanto riguarda l’autogoverno, l’autodeterminazione e le rivendicazioni territoriali, tra le altre questioni.

Nel 2014, la confederazione si è unita ad altre Prime Nazioni nel firmare il Trattato Iinii o Trattato di Buffalo, tra cui: la Blackfeet Nation (banda americana), le Tribù Assiniboine e Gros Ventre della Riserva di Fort Belknap, le Tribù Assiniboine e Dakota (Sioux) della Riserva di Fort Peck, le Tribù Confederate Salish e Kootenai (vedi anche Coast and Interior Salish), e la Nazione Tsuut’ina. Nel 2015, anche la Stoney Nakoda Nation e la Samson Cree Nation hanno firmato questo “trattato aperto”, che è aperto ad altre Prime Nazioni del Canada e degli Stati Uniti. Tra le altre questioni, i firmatari hanno accettato di unire il potere politico delle nazioni indigene delle pianure del nord, lavorare per la conservazione dei bisonti e rafforzare le relazioni tradizionali con la terra.