Louisiana Voodoo

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CommercializzazioneModifica

Durante gli anni ’30, il Voodoo andò sottoterra mentre New Orleans diventava una destinazione turistica sempre più popolare. Il Voodoo fu ritratto in modo esotico nel film White Zombie del 1932. Si sviluppò un malinteso popolare secondo il quale i principali elementi del Voodoo sono il malocchio e l’infilare spilli nelle bambole. In questo periodo, alcuni sfruttarono la tradizione, facendo un “business delle superstizioni” e vendendo pozioni false, polveri e gris-gris.

New Orleans Historic Voodoo Museum

All’inizio del XXI secolo, il Voodoo è diventato parte delle attrazioni turistiche di New Orleans; interessi commerciali hanno cercato di capitalizzare l’interesse popolare nella religione. I negozi che vendono ciondoli, gris-gris, candele e polveri si rivolgono sia ai turisti che ai praticanti.

Il New Orleans Historic Voodoo Museum ospita numerosi artefatti e fornisce tour giornalieri del museo, del cimitero di St. Louis e del quartiere francese (New Orleans). Il museo fornisce anche servizi spirituali, tra cui benedizioni matrimoniali, cerimonie di matrimonio, consultazioni e altri rituali. Nell’agosto 1995, i praticanti di voodoo hanno tenuto un rituale a Bywater per cercare di allontanare l’abuso di cocaina crack, i furti, la prostituzione e le aggressioni.

Il Voodoo della Louisiana nei mediaModifica

Mentre esistono contenuti mediatici che ritraggono le pratiche voodoo con precisione, molti romanzi popolari (come Voodoo Season (2006) e Voodoo Dreams (1995) di Jowell Parker Rhodes), e film horror (come White Zombie (1932), I Walked with a Zombie (1943), The Serpent and the Rainbow (1987), Voodoo Dawn (1998) o Hoodoo for Voodoo (2006)), sono travisamenti delle reali tradizioni Voodoo.

Il Voodoo è centrale nella trama del film di James Bond del 1973, Vivi e lascia morire. Il principale cattivo di Bond, il dottor Kananga, usa la paura del Voodoo per spaventare la gente del posto e farla allontanare dai suoi campi di papaveri dove sta coltivando oppio (da convertire in eroina) da “distribuire gratuitamente” per le strade di New Orleans. Vari riferimenti al voodoo, come si è sviluppato nella cultura popolare, che includono veleni usati sui dardi, teste rimpicciolite, ecc. appaiono in tutto il film. incluso il risorgere dalla morte del cattivo secondario Baron Samedi.

Un esempio più recente del Voodoo ritratto nei media popolari è nel noto show televisivo americano, American Horror Story: Coven. La serie si concentra sulle streghe di New Orleans, e presenta un gruppo di streghe bianche accanto a un gruppo di streghe nere che praticano il Voodoo. Tuttavia, c’è una donna nera tra le fila delle streghe altrimenti bianche, conosciuta come Queenie. La sua capacità magica è quella di una bambola Voodoo umana; può infliggere dolore agli altri mutilandosi. Come scrive la scrittrice Amanda Kay LeBlanc nel suo articolo, (Re)centering whiteness in American Horror Story: Coven, “Coven si affida sproporzionatamente alla violenza contro i corpi neri per fornire orrore al pubblico.”

Lo show ritrae anche questa violenza come una grande parte del Voodoo, commessa senza empatia; Coven mostra Queenie, la strega Voodoo nera, che ferisce le persone con la sua magia Voodoo senza rimorso: “Queenie usa i suoi poteri da bambola voodoo per attaccare violentemente un cliente maschio che la insultava continuamente al ristorante di pollo fritto dove lavorava, finché non infila la mano nell’olio di frittura per bruciare l’uomo. La telecamera indugia sul volto sorridente di Queenie: è contenta di averlo ferito. Solo Queenie sa di aver causato le orribili ustioni di quest’uomo e, mentre facciamo il tifo per lei, il suo sorriso è minaccioso e minaccioso”. Lo show collega il voodoo alla violenza spietata, contribuendo a una percezione non realistica della religione africana.

Un personaggio chiamato Marie Laveau, basato sulla figura storica della vita reale, appare anche in American Horror Story: Coven come strega che pratica il Voodoo. Il Voodoo, sia per il suo personaggio che per quello di Queenie, è collegato sia alla rabbia che alla pericolosa sessualità nello show. “In Coven, le donne nere sono ritratte come femminili, e certamente sessuali, ma a differenza delle loro controparti bianche, la femminilità e la sessualità sono legate alla loro animalità selvaggia”. Per esempio, entrambe queste donne hanno relazioni sessuali/romantiche con un violento minotauro nero. Mentre lo show ritrae le streghe bianche che hanno anche relazioni sessuali, “per tutta la stagione, la connessione di Leveau e Queenie con il Minotauro è la loro unica relazione sessuale e romantica”.

Il Voodoo della Louisiana ha anche avuto un ruolo importante e centrale nel mistero dell’omicidio seriale a New Orleans per il videogioco del 1993 Gabriel Knight: Sins of the Fathers, con Marie Laveau e altre figure storiche del Voodoo della Louisiana menzionate nella trama.

Nel film Disney del 2009, The Princess and the Frog, il Voodoo di New Orleans è rappresentato attraverso il principale cattivo Disney della storia, il Dr. Facilier (doppiato da Keith David) che è un bokor o stregone. Questo è esemplificato attraverso il suo costume, la sua presenza minacciosa e il talismano che porta. Facilier trasforma il personaggio del principe Disney, Naveen, e indirettamente, il personaggio della principessa Disney, Tiana, in rane. Al contrario, la figura della fata madrina del film, Mama Odie (doppiata da Jenifer Lewis), è una regina Voodoo che veste solo di bianco. Ha un familiare chiamato Juju, un serpente che serve per tutto, da un bastone da passeggio a un ponte, e vive in una nave abbandonata nel bayou.

Louisiana Voodoo e ChristianityEdit

Come risultato della fusione della cultura francofona e Voodoo in Louisiana, i creoli di colore hanno associato molti spiriti Voodoo con i santi cristiani conosciuti per presiedere allo stesso dominio. Anche se alcuni leader dottrinari di ciascuna tradizione credono che le pratiche Voodoo e cattoliche siano in conflitto, nella cultura popolare si crede che entrambi i santi e gli spiriti agiscano come mediatori, con il prete cattolico o il voodoo Legba che presiede a specifiche attività rispettive. I primi seguaci del Voodoo negli Stati Uniti adottarono l’immagine dei santi cattolici per rappresentare i loro spiriti.

Altre pratiche cattoliche adottate nel Voodoo della Louisiana includono la recitazione dell’Ave Maria e del Padre Nostro.

Voodoo della Louisiana e razzismoModifica

Il discorso tra la comunità bianca riguardo al Voodoo è stato usato per alimentare gli stereotipi negativi sensazionalistici delle persone nere e delle comunità di colore, specialmente nel sud. La religione è diventata una valida area di discorso per i suprematisti bianchi a causa della sua esistenza subalterna, delle connessioni con le pratiche africane, delle ansie sulla sua connessione con la cospirazione nera e la ribellione degli schiavi, e le sue potenti donne di colore.

Per esempio, nel 1800, i giornali della Louisiana ritraevano tipicamente le pratiche Voodoo in modo negativo, con articoli come “Voodous on the Rampage”. Descrivevano voci di sacrifici di animali, zombie e spiriti, sensazionalizzando le storie di atti depravati che il Voodoo aveva spinto i neri a commettere. Questa rappresentazione del Voodoo contribuiva all’idea che i neri fossero primitivi superstiziosi.

Le narrazioni sulle pratiche Voodoo erano anche tipicamente usate per dimostrare la minaccia della ribellione nera e femminile, e quindi erano usate come giustificazione della necessità di regolare le comunità di colore. Le narrazioni Voodoo servivano come convalida delle razionalizzazioni della supremazia bianca per il pubblico bianco, ritraendo la “selvatichezza” e la “barbarie” delle persone di discendenza africana, e quindi in contrasto, la stabilità e l’intelligenza dei bianchi. Questi punti di vista furono usati per enfatizzare i terrori del diritto di voto dei neri, la desegregazione, e la mescolanza interrazziale – specialmente perché i suprematisti bianchi vedevano il Voodoo come un simbolo della minaccia della “dominazione negra”.

Le narrazioni di Voodoo hanno anche contribuito a rendere la criminalità nera un fatto sociale accettato, e a creare e solidificare la percezione degli uomini neri come primitivi, animaleschi e spesso come stupratori, alimentando le argomentazioni per la mancanza di suffragio dei neri e la segregazione legale, così come giustificando la violenza politica nel Sud per gli anni a venire. Tuttavia, anche dopo che l’affrancamento degli uomini neri fu raggiunto, le narrazioni Voodoo spesso enfatizzavano la pericolosa mescolanza di donne bianche e uomini neri negli spazi rituali, continuando a dipingere gli uomini di colore come stupratori. Questa percezione era uno degli argomenti centrali forniti per continuare la segregazione e la “violenza repressiva”. Più tardi, questa autenticazione della criminalità nera ha contribuito a giustificare “l’incarcerazione di massa, lo sfruttamento del lavoro e la regolamentazione della sessualità femminile” che ha dato forma all’ordine sociale dell’era Jim Crow.

HoodooEdit

Anche se l’Hoodoo non discende direttamente dal Voodoo e le due sono spiritualità/religioni separate, molte superstizioni sono legate alla pratica dell’Hoodoo. Mentre questa spiritualità non è un equivalente della fede Voodoo, il loro emergere è stato in parte un risultato della tradizione Voodoo e lo spirito rivoluzionario contenuto nel Voodoo dopo la rivoluzione haitiana e l’arrivo di immigrati haitiani e haitiano-cubani a New Orleans e da allora lo hanno influenzato in modo significativo.

Nell’erboristeria Hoodoo, il “cure-all” era molto popolare tra i seguaci. La cura-tutto era una miscela Hoodoo che poteva risolvere tutti i problemi. Il sistema di guarigione a base di erbe Hoodoo includeva una varietà di ingredienti per i cure-all; una ricetta consisteva nel mescolare l’erba jimson con zolfo e miele. La miscela veniva messa in un bicchiere, che veniva strofinato contro un gatto nero, e poi la miscela veniva sorseggiata lentamente.

La bambola Hoodoo è una forma di gris-gris e un esempio di magia simpatica. Contrariamente alla credenza popolare, le bambole Hoodoo sono di solito usate per benedire e non hanno il potere di maledire. Secondo Jerry Gandolfo, lo scopo di conficcare spilli nella bambola non è quello di causare dolore nella persona associata, ma piuttosto di appuntare l’immagine di una persona o un nome alla bambola, che tradizionalmente rappresenta uno spirito. Il gris-gris viene eseguito da una delle quattro categorie: amore; potere e dominio; fortuna e finanza; e disincrocio.

I praticanti di Hoodoo hanno usato diversi strumenti nel corso della storia della pratica per risolvere i malanni dei loro clienti. Il nome generico degli oggetti è “gris-gris” -talismani, amuleti, incantesimi voodoo, sortilegi o incantesimi “ritenuti capaci di allontanare il male e portare fortuna a se stessi o di portare sfortuna ad un altro” (come definito dal Mirriam Webster Dictionary). Gli esempi includono: Five Finger Grass, Dragon Blood Sticks, Dixie Love Perfume e Brimstone. Le spiegazioni in un libro del 1946 dicevano che Five Finger Grass era una foglia divisa in cinque sezioni. La credenza era che se appesa nella propria casa, avrebbe allontanato ogni male. Si diceva che i bastoni di sangue di drago portassero fortuna in denaro, affari e amore. Si diceva che tenere un bastone vicino ad una persona portasse fortuna. Il profumo Dixie Love era noto per una fragranza che incoraggiava il romanticismo. La pietra focaia è usata per tenere lontani gli spiriti maligni e contrastare gli incantesimi lanciati sulle case, e veniva bruciata nelle stanze che avevano bisogno di essere deodorate. Questi erano tradizionalmente disponibili nei negozi locali.

L’utilizzatore spesso doveva compiere ulteriori passi in un processo prima di usare tali oggetti, come lavarsi le mani nell'”Estratto di Two Jacks”. Solo i negozi hoodoo sono stati conosciuti per vendere queste forniture. Molti praticanti voodoo si credeva avessero paura di questi articoli hoodoo.

Nel sud americano, hoodoo è praticato principalmente da cristiani protestanti.

Voodoo e SpiritualismoModifica

Le chiese spiritiste di New Orleans onorano lo spirito di Black Hawk, un capo di guerra Sauk che è stato influente nel primo 19 ° secolo Illinois e Wisconsin. La religione spiritualista di New Orleans è una miscela di spiritismo, vodun, cattolicesimo e pentecostalismo. Le chiese spiritiste influenzate dal Voodoo che sopravvivono a New Orleans sono il risultato del sincretismo di queste e altre pratiche spirituali.

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