Nonostante quello che avete sentito, in realtà c’è stato un sacco di dibattito.
Il concetto più importante nel cristianesimo è accettare Gesù come salvatore. Chiedete a tutti i circa due miliardi di cristiani professanti nel mondo e molto probabilmente saranno d’accordo con questo. C’è anche un accordo generale sul fatto che attraverso Cristo, l’umanità è in qualche modo riconciliata con Dio. Questo è chiamato espiazione. È una delle poche parole distintamente inglesi in teologia che non deriva dall’ebraico, dal greco o dal latino. È la combinazione di “at one”, come in “essere in armonia con”. Se si è “in armonia” con Dio, si espia. L’espiazione quindi è “la riconciliazione dell’uomo con Dio attraverso la morte sacrificale di Cristo.”
Quello su cui c’è molto meno accordo è come e perché questo si ottiene. Cristo ci ha riportato a Dio, ma come? Perché siamo stati separati da Dio in primo luogo? L’opera espiatoria di Cristo riguarda il Figlio, il Padre o noi? Per una domanda così importante, la Bibbia non dà una risposta chiara. Naturalmente, per ogni teoria si può trovare ampio sostegno in vari passi biblici, proprio come qualsiasi altro concetto teologico nel cristianesimo.
Per me, questa è la domanda più importante del cristianesimo: Come ha fatto l’umanità a riconciliarsi con Dio attraverso Cristo? “Nulla nel sistema cristiano”, ha scritto John Wesley, “è di maggiore importanza della dottrina dell’espiazione”. Il modo in cui rispondiamo a questa domanda modella fondamentalmente come vediamo il mondo e come viviamo la nostra vita.
In questo breve saggio, esporrò cinque teorie che hanno plasmato il pensiero cristiano (principalmente occidentale). Notate che ci sono molte altre teorie e molto inchiostro è stato speso per discutere e confutare questa domanda abbastanza semplice ma incredibilmente complessa. Non cercherò di farvi cambiare idea su ciò che credo io, ma spero che mentre leggerete, rifletterete attentamente e in preghiera sulle vostre risposte.
Per i primi mille anni del cristianesimo, la maggior parte dei cristiani credeva che Cristo fosse un riscatto che veniva pagato a Satana in cambio della liberazione degli uomini dalla schiavitù del peccato. Satana aveva il controllo sull’umanità fin dalla caduta dell’uomo, e solo l’anima di Gesù perfettamente innocente sarebbe stata un pagamento accettabile per il ritorno dell’umanità al Padre. Ma all’insaputa del diavolo, Gesù era anche Dio. Così dopo tre giorni, Gesù lasciò l’inferno e tornò in cielo per sedersi alla destra del Padre.
Il più forte supporto biblico per questa teoria, conosciuta come la teoria del riscatto dell’espiazione, viene dalle parole di Gesù stesso: “Come il Figlio dell’uomo non è venuto per essere servito, ma per servire, e per dare la sua vita in riscatto per molti” – Matteo 20:28 (vedi anche Marco 10:45 e 1 Timoteo 2:5-6).
San Gregorio di Nissa, che visse nel 300 d.C. e modellò profondamente il modo in cui ancora oggi pensiamo alla Trinità, la descrisse come una sorta di esca e scambio. Dio “era nascosto sotto il velo della nostra natura, affinché, come per i pesci famelici, l’amo di potesse essere inghiottito insieme all’esca della carne”. Uso le parole di Greggory qui per dimostrare che questa non era una visione marginale. Questa era la visione principale dell’espiazione, la visione dei principali pensatori della chiesa.
L’idea che la morte di Gesù fosse un riscatto per il diavolo potrebbe sembrarci folle, ma non è così folle se si guarda alla cultura che l’ha prodotta. Come nota uno storico, non era raro nella tarda antichità che “bande di predoni” vagassero “catturando i viaggiatori ed esigendo il pagamento per il loro rilascio”. C’era anche un senso molto reale di dualità tra il bene e il male che può sembrare molto estraneo ai protestanti mainline e liberali di oggi, se non agli evangelici contemporanei. Scrive uno storico della teologia: “I primi cristiani erano così consapevoli della pervasività del male ispirato da Satana (vedi il libro dell’Apocalisse) che svilupparono forti tendenze dualistiche: Dio da una parte, il diavolo dall’altra, e nessun terreno neutrale in mezzo.”
Questo dualismo è ciò che preoccupa la maggior parte dei critici della teoria del riscatto. Uno scrittore ha definito quel dualismo pericoloso perché “tra le altre cose, minaccia la sovranità stessa di Dio”. In pratica, per certi aspetti, rende Satana uguale a Dio. Perché Dio dovrebbe pagare Satana? Perché dovrebbe essere in debito con Satana?
# 2 – La visione medievale: Cristo come sostituto
Così preoccupato da queste domande, un uomo offrì una severa critica all’espiazione del riscatto, in un libro la cui influenza si sente ancora oggi. Nel 1099, Sant’Anselmo di Canterbury scrisse Cur Deus Homo, o “perché Dio si è fatto uomo”. Prendeva di mira la teoria del riscatto. “Per Anselmo”, scrive uno storico, “la nozione che l’originatore del diavolo, il suo creatore, potesse mai essere in debito con lui era assurda. L’assoluta libertà dell’essere divino è recuperata perché, per Anselmo, Dio ha il diritto di agire nella sua creazione come vuole”
In questa teoria, è l’onore di Dio che è offeso dal nostro peccato. E questa offesa non può rimanere senza risposta, l’onore di Dio deve essere ripristinato. Ma l’uomo, essendo molto inferiore a Dio, non potrà mai ripristinare quell’onore da solo. “Il debito è totale, l’obbligo di pagarlo, totale, il potere di pagarlo, zero”. La risposta allora si trova nel sacrificio di Cristo: pienamente umano, egli può espiare per l’uomo, pienamente Dio, egli può restaurare l’onore di Dio. Questa è l’espiazione sostitutiva.
Anselmo la descrive così in questo dialogo dal Cur Deus Homo che ha con un altro monaco di nome Boso:
Anselmo: Quindi nessuno tranne Dio può fare la soddisfazione.
Boso: Questo segue.
Anselmo: Ma nessuno tranne l’umanità dovrebbe farlo – altrimenti l’umanità non ha fatto la soddisfazione.
Boso: Niente potrebbe essere più giusto.
Anselmo: … Quindi se nessuno tranne Dio può farla e nessuno tranne l’uomo dovrebbe farla, ci deve essere un Dio-Uomo che la faccia.
Boso: Benedetto sia Dio.
Divertimento a parte: Boso è il principale fioretto di Anselmo nel Cur Deus Homo, sbagliando continuamente e venendo costantemente corretto da Anselmo. Alcuni hanno ipotizzato che è da qui che ha avuto origine il nome di Bozo il Clown.
Ancora una volta, è importante capire la cultura in cui Anselmo stava scrivendo. Più o meno nello stesso periodo in cui Anselmo stava cristallizzando la sua teoria che Dio esige soddisfazione, il sistema feudale stava emergendo in Europa nel tardo medioevo. In questo nuovo sistema, l’ordine nella società era costruito sull’idea che si doveva qualcosa a qualcuno. I marinai che lavoravano la terra dovevano la loro protezione ai signori e ai cavalieri che la possedevano, i quali dovevano la loro fedeltà a un signore regionale o sovrano. Il sistema di ordine era basato su relazioni personali (o almeno semi-personali), piuttosto che su un rigido codice di leggi. Se facevi qualcosa di sbagliato, offendevi l’onore della persona sopra di te. Più nobile era la persona che offendevi, maggiore doveva essere la tua riparazione.
Se questa idea di Cristo come sostituto ti suona familiare, è perché stai per vedere come si evolve.
#3 – La visione riformata: Cristo riceve la tua punizione
Cinquecento anni dopo che Anselmo pose che l’opera espiatoria di Cristo fosse sostitutiva, i pensatori della Riforma, in particolare Giovanni Calvino, sarebbero andati oltre. Per loro, non era che l’onore di Dio fosse offeso. Era che Dio, il giudice ultimo dell’universo, non può lasciare impunito il peccato umano. Ma, come nella teoria di Anselmo, l’uomo è caduto così al di sotto di Dio che non può avvicinarsi a ripagare Dio per i suoi peccati, solo Dio può. Così, Cristo viene sulla terra come pienamente umano e pienamente Dio, riceve la nostra punizione, e la richiesta di giustizia di Dio è soddisfatta.
Un teologo conservatore moderno lo descrive così: “Il Padre, a causa del suo amore per gli esseri umani, mandò suo Figlio (che si offrì volontariamente e volentieri) per soddisfare la giustizia di Dio, così che Cristo prese il posto dei peccatori. La punizione e la pena che noi meritavamo è stata posta su Gesù Cristo al posto nostro, così che nella croce si manifestano sia la santità che l’amore di Dio.”
Questa è chiamata la teoria dell’espiazione sostitutiva penale. Questo è un termine che Calvino stesso ovviamente non ha usato, ma è stato applicato più tardi nel XIX secolo. Sebbene questa teoria fosse fermamente codificata in tutte le confessioni di fede protestanti alla fine della Riforma, il suo ulteriore sviluppo fu in gran parte una reazione all’Illuminismo. Rimane la visione dominante dell’espiazione per la maggior parte degli evangelici.
I teologi conservatori dicono che le prove di questa teoria possono essere trovate sia nel Vecchio che nel Nuovo Testamento. Nell’Antico Testamento, essi indicano Isaia 53 (il passaggio del servo sofferente) e i vari sistemi di sacrifici animali e il giorno dell’espiazione descritto nel Levitico. Nel Nuovo, come molte delle idee luterane fondamentali della Riforma, il sostegno alla sostituzione penale può essere trovato nelle parole di Paolo in Romani. Essi citano specificamente Romani 3:21-26, che recita in parte: “Tutti hanno peccato e sono venuti meno alla gloria di Dio; ora sono giustificati dalla sua grazia come un dono, attraverso la redenzione che è in Cristo Gesù, che Dio ha proposto come sacrificio di espiazione (o luogo di espiazione) con il suo sangue.”
La differenza tra l’espiazione sostitutiva di Anselmo e l’espiazione sostitutiva penale della Riforma è lieve ma importante. Un teologo la descrive così: “In teoria, la punizione è evitata. Nella sostituzione penale, la punizione viene assorbita.”
La principale obiezione dei critici, tuttavia, è sulla natura di Dio che viene assunta da entrambe queste teorie. Un teologo moderno descrive il Dio di Anselmo come un “dominatore di status paranoico che umilia e infantilizza deliberatamente gli esseri umani sotto la maschera della giustizia”. Inoltre, un pensatore e teologo che visse intorno al tempo di Anselmo, il filosofo ed etico francese Peter Abelard, scrisse questo:
Infatti quanto sembra crudele e malvagio che qualcuno possa chiedere il sangue di un innocente come prezzo per qualcosa, o che gli debba in qualche modo piacere che un innocente sia ucciso – ancora meno che Dio possa considerare la morte del suo Figlio così piacevole da riconciliarsi con il mondo intero?
Abelard sviluppò una visione molto diversa dell’espiazione, e alla sua teoria ci rivolgiamo ora.
#4 – La visione etica: Cristo come esempio
Interessante, la citazione di Abelardo di cui sopra proviene dal suo stesso commento ai Romani. Ovviamente, Abelardo arrivò a conclusioni molto diverse sugli stessi passaggi che i conservatori esegeteranno più tardi a sostegno della sostituzione penale. Dalle sue idee fu sviluppata la teoria dell’influenza morale dell’espiazione, dove la vita, la morte e la resurrezione di Cristo mostra agli uomini la vera natura dell’amore e li fa tornare verso Dio. Così, la croce ci parla, ma il suo potere è sufficiente per tirarci dentro ed espiare – non c’è nessuna transazione richiesta da Dio. Cristo diventa allora “un esempio del meglio dell’uomo piuttosto che il portatore del peggio dell’uomo”
Un teologo lo descrive così:
L’opera di Cristo consiste principalmente nel dimostrare al mondo l’incredibile profondità dell’amore di Dio per l’umanità peccatrice… Non c’è nulla di inerente a Dio che debba essere placato prima che egli sia disposto a perdonare l’umanità. Il problema sta nel cuore umano peccatore e indurito, con la sua paura e ignoranza di Dio… Attraverso l’incarnazione e la morte di Gesù Cristo, l’amore di Dio risplende come un faro, chiamando l’umanità a venire e a fare comunione.
E come ogni teologo ha un passo della Bibbia a sostegno delle proprie idee, così fanno gli esemplaristi (un altro nome per questa teoria è l’esempio morale), in particolare 1 Pietro 2:22, “Per questo siete stati chiamati, perché anche Cristo ha sofferto per voi, lasciandovi un esempio, affinché seguiate i suoi passi”, così come vari passi in Giovanni (vedi Giovanni 13:13-16 e Giovanni 15:9-17).
I critici dell’espiazione per influenza morale sostengono che, nel migliore dei casi, non sembra affatto un’espiazione, e nel peggiore, vira pericolosamente nell’antica eresia del pelagianesimo. Pelagio e i suoi seguaci nel 400 d.C. sostenevano essenzialmente che i cristiani potevano essere salvati dalle loro buone opere senza l’aiuto divino (il suo principale e più vocale oppositore fu Sant’Agostino).
Ma più in generale, i critici dicono che la teologia dell’influenza morale non risponde alla domanda “da cosa abbiamo bisogno di essere salvati? Un teologo ha descritto la mancanza di una risposta nell’espiazione dell’influenza morale in questo modo. Immaginate di stare seduti al sicuro su un molo, su una sedia a sdraio, quando all’improvviso, dal nulla, un uomo si getta nell’oceano e annega. Più tardi vieni a sapere che l’ha fatto perché ti amava. Probabilmente pensereste che quell’uomo è un pazzo. Ma se, d’altra parte, voi stessi steste annegando nell’oceano, e un uomo uscisse per salvarvi, ci riuscisse, ma annegasse lui stesso, capireste, sì questo è amore.
Una rinascita dell’espiazione dell’influenza morale, tuttavia, venne nel XIX secolo. Questo fu anche come una reazione al razionalismo dell’Illuminismo, insieme a idee liberali come il postmillenarismo e il movimento del Vangelo Sociale. Tutti sottolineavano la bontà di Dio, l’esempio etico di Cristo e la capacità umana di migliorarsi. Infatti, l’espressione “Cosa farebbe Gesù?” è nata da questi pensieri, resa popolare dal romanzo del 1896 In His Steps (di nuovo, 1 Pietro 2:22). E come molta teologia protestante liberale, fu largamente abbandonata sulla scia della prima guerra mondiale, e completamente distrutta dalle conseguenze della seconda. La teologia popolare, sulla scia dei due conflitti più distruttivi e mortali di tutta la storia umana, ancora una volta cominciò a enfatizzare un Dio giusto rispetto a un Dio d’amore.
#5 – La visione del campo di battaglia: Cristo come vincitore
È stato in questo mondo, con una visione completamente diversa della natura umana, che è arrivata la nostra teoria finale dell’espiazione. Nel 1930, il teologo svedese Gustaf Aulén pubblicò Christus Victor (sarebbe stato pubblicato in inglese un anno dopo). Tradotto dal latino, Christus victor significa “Cristo come conquistatore” o “Cristo come vincitore”, e questa idea è al centro della teoria di Aulén che ha preso questo nome.
In gran parte, Aulén ha reinterpretato la nostra prima teoria di espiazione, la teoria del riscatto. Il dualismo dimostrato in quella teoria ritorna. La terra e il cielo sono bloccati in una lotta cosmica tra il bene (Dio) e il male (Satana). Cristo è stato mandato a combattere e a trionfare sugli elementi delle tenebre nel suo regno. Tutti noi ci troviamo nel mezzo di una zona di guerra cosmica.
Il Nuovo Testamento in diversi punti chiama Satana il dominatore di questa terra, e “tutto ciò che Gesù era incentrato sullo sconfiggere questo impero, riprendendo il mondo che Satana aveva sequestrato e restituendo i suoi legittimi viceré – gli umani – alla loro posizione di guardiani della terra”, scrive un teologo. Inoltre, i sostenitori indicano molti motivi che si trovano in vari passaggi del Nuovo Testamento, come il potere di Satana e delle sue schiere demoniache (esempio: Luca 13:10-16) e la nostra schiavitù al peccato (Giovanni 8:34). Per non parlare letteralmente dell’intero libro dell’Apocalisse, che presenta i tempi finali come l’ultima e definitiva battaglia tra il bene e il male.
Questa visione dell’espiazione è in netto contrasto con altre visioni per la sua enfasi sul significato cosmico di Cristo rispetto al significato della salvezza personale. “Noi siamo riconciliati perché il cosmo è stato riconciliato. Poiché le potenze ribelli sono state messe al loro posto, possiamo essere presentati ‘santi e irreprensibili’ davanti a Dio.”
Oltre alla stessa critica del dualismo nella teoria del riscatto (rendendo Satana uguale a Dio), la domanda più pressante con questa teoria non è perché, ma come? Come ha fatto Cristo a sconfiggere Satana attraverso la croce? Cosa c’era nella croce che ha sconfitto tutti gli elementi del male in tutto l’universo? E inoltre, se siamo liberati dal male e dal peccato, perché allora continuiamo a peccare? Un critico scrive che questa teoria, come la teoria del riscatto, cade a pezzi quando si insiste troppo sui dettagli.
Dovremmo insistere troppo sui dettagli?
Ad essere onesti, la maggior parte, se non tutte, queste teorie tendono a sgretolarsi quando si insiste troppo. Nessuna teoria dell’espiazione sembra completa o assolutamente corretta, almeno alla comprensione umana. Infatti, la maggior parte dei teologi che sostengono a gran voce una teoria, ammettono prontamente che le altre teorie hanno una certa validità. Per esempio, un teologo battista del sud che sostiene ardentemente la sostituzione penale non nega il significato cosmico della vittoria di Cristo sulla croce, né nega l’importanza di Gesù come modello etico per tutta l’umanità.
Ma no, non credo che dovremmo smettere di insistere sui dettagli. Non dobbiamo smettere di fare domande o di cercare risposte a questa che è la domanda più importante del cristianesimo. Nel fare ciò, credo che ci avviciniamo di più a Dio, attraverso Cristo, per mezzo dello Spirito Santo. So che per molti nelle chiese più liberali, l’idea della sostituzione penale è assolutamente ripugnante. Ammetto che è stato attraverso la teologia più liberale che ho trovato Gesù e l’ho accettato come mio salvatore. Se la sostituzione penale fosse l’unica risposta alla nostra domanda, probabilmente avrei abbandonato Cristo molto tempo fa, come presumo abbiano fatto molti.
Ma non è l’unica risposta. Sto scrivendo questo la domenica di Pasqua del 2020. Mentre rifletto su tutte le possibili teorie di espiazione (e ammetto ancora una volta che ce ne sono altre non coperte qui), sono in soggezione della potenza della croce e dell’opera espiatoria di Cristo. Perché nonostante, o proprio a causa del suo mistero, di questo dibattito e di queste infinite domande, la gente continua a trovare la risposta come ha fatto per duemila anni – in Gesù.
NOTA AI LETTORI: Non ho deliberatamente incluso i nomi dei teologi e degli scrittori citati – tranne quelli principali che vale la pena ricordare – per facilitare la lettura. La maggior parte delle citazioni citate provengono da due libri: La natura dell’espiazione: Four Views a cura di James Beilby e Paul Eddy, InterVarsity Press, 2009, e Atonement Theories: A Way Through the Maze di Ben Pugh, Cascade Books, 2014. Se qualcuno ha bisogno di un numero di pagina o altro, basta che mi chiami e lo troverò dai miei appunti. Inoltre, tutte le traduzioni sono dalla Nuova versione standard riveduta della Bibbia.