今日のクリスチャンは、神が私たちの父であることを当然のこととしていますが、この名前が本当に意味するところを考える人はほとんどいません。 イエスが弟子たちに「われらの父よ」と祈るように教えたこと、アラム語のアバ（「父」）という言葉はイエスが使った数少ない言葉の一つで、私たちの新約聖書には翻訳されずに残っていることを知っています。 現在では、このことを不思議に思う人はほとんどおらず、イエスの時代のユダヤ人たちや、イエス自身の弟子たちでさえ、イエスの教えに困惑していたことを知り、多くの人が驚いているのである。 それは、”父 “という言葉の深い意味と広い意味合いが、今日ではほとんど知られていないからである。
Pre-Christian Understanding of God as Father
イエスが自分の父として神について話したとき、反応を引き起こしたが、彼はその考えを発明したのだろうか？ ユダヤ教に（あるいは異教徒にさえ）彼の教えの前例はなかったのでしょうか。 神が自分の父であるというイエスの主張は、安息日の休息についての議論の中で最初に起こった。 イエスは安息日に癒しを行うことは適切であると主張した。 「私の父は今までも働いておられ、私も働いている」（ヨハネ5：17）。 つまり、神は7日目に創造の業を休まれたが、保存の業、ひいては贖いの業はまだ続いているのである。 さらに、イエスは自らの働きをこの父の継続的な働きと関連づけ、その関係を問うことで、同胞であるユダヤ人たちの反感を買ったのである。 福音書が記録しているように、
安息日を破っただけでなく、神を自分の父と呼び、自分を神と同等にしたので、ユダヤ人たちはいっそう彼を殺そうとした（ヨハネ5：18）
ユダヤ人たちの反応は正当だったのでしょうか？ 旧約聖書では、神の描写として父という言葉をめったに使いませんが、少なくとも二つの重要なテキストがあり、そこではそうなっています。 どちらもイザヤ書の終わりのほうにあり、罪と悔い改めの文脈で出てきます。 最初のものは次のように読みます：
あなたは私たちの父です。アブラハムは私たちを知らず、イスラエルは私たちを認めませんが、主よ、あなたは私たちの父であり、古からの贖い主はあなたの名です（イザ63：16-17）
二つ目は次のように読みます：
主よ、あなたは私たちの父です。 主よ、ひどく怒るな、永遠に咎を忘れるな」（イザヤ64:8-9）
一見すると、イザヤは神がイスラエルの創造主であるから父と呼んだように見えますが、問題はそれほど単純なことではありません。 神はイスラエルだけでなく、すべての人間の創造主であったが、すべての人と契約関係を結んでいたわけではなかったのである。 イザヤはイスラエルと神との関係を、全人類とは異なる特別なものと考えていたことが、イザヤの語り口から明らかである。 イザヤが神を父と呼ぶことは、神との特別な関係を認めることだったのです。
このような神の父性は、旧約聖書の他のテキストでも表現されています。 例えば、モーセの言葉を考えてみましょう：
あなたがたは、あなたの神、主の子である・・・あなたがたは、あなたの神、主にとって聖なる民であり、主は、地の表にあるすべての民の中から、あなたがたを、彼の宝の民とするために選ばれた（出典：Deut．
Something analogous appears in Psalm 103:
父がその子らを憐れむように、主は自分を恐れる者に憐れみを示される（Ps. 103:13）
同様に、エレミアでは次のように書かれています：
Ephraim Is my dear son? 彼はわたしの愛しい子なのか。 わたしはしばしば彼に対して語るが、それでもなお彼を覚えているからだ。 それゆえ、わたしの心は彼を慕い、わたしは必ず彼をあわれむと、主は宣言される（エレム31：20）
これらの場合、いずれも、神がイスラエルの父であるということが基本テーマとなっています。 神はイスラエル人を自分の子供として選び、そうしたからこそ、その罪深さにもかかわらず、彼らを贖うのである。 神の父性は契約の中で表現されるものであり、契約を離れては意味をなさない。 イエスは、ユダヤ人が自分たちと同じようにアブラハムの子であると思い込んでいることに挑戦したとき、この次元を明らかにされました。 イエスは彼らの主張を一応認めた上で、実は自分も彼らも霊的な父親の仕事をしているのだ、と言いました。 イエス様は父である神様の仕事をしているのですが、ユダヤ人たちは悪魔の仕事をしているのであって、イエス様はアブラハムではなく、悪魔こそが彼らの本当の父だと言われたのです。 これは、彼らがイエスを批判していることと同じであるが、旧約聖書が証言している主張である（ヨハネ8:37-59）。 ですから、ユダヤ人たちは自然にそうなったわけではありませんが、このように挑発されると、神が契約上の意味で彼らの父であることを認める用意があったのです。 しばしば彼らは、ジュピター（「父ジョーヴェ」）という名前からわかるように、神的な父なる人物の存在を認める用意があったが、それが何を意味するかは必ずしも明らかではなかった。 ある人々にとっては、父なる神は創造主であったが、他の人々、特に新約聖書時代のプラトン主義者にとっては、父は天の上に住む隠れた神であり、物質的なものには直接接触しない存在であった。 その代わり、思考と思想を生み出す心を持っており、その一つが世界を作った創造主（デミウルゲ）であった。 このように区別したのは、プラトン主義者たちが、世界は不完全なものだから、父なる神が直接作ったはずがないことを知っていたからである。 初代教会には、この考え方を受け継いだグノーシス派と呼ばれる人々がいた。 彼らは、イエス・キリストは隠れた父の子であり、創造主（劣った者）の業から世界を贖うために父が遣わされたのだと信じていたのです。 しかし、聖書の啓示は創造主と贖い主が同じ神であることを明確にしているので、クリスチャンはその考えを受け入れることができませんでした。 聖書の神はすべての人間の創造者であるが、彼が救済しようと意図する人々の父であり、彼が救いのために選んだ人々にこの目的を明らかにしたのは、御子イエス・キリストにおいてであった」
イエスとその父
キリスト教徒が神を父と呼ぶのは、それがイエスによって彼の弟子たちがするように教えられたことであったからです。 彼は、神が彼らの創造主であることを強調するためではなく（もちろん創造主であるが）、彼が彼らの贖い主であったからそうしたのである。 イエスは父なる神と独自の関係を持ち、それを弟子たちと分かち合おうとされました。 地上にいたとき、イエスはこのことについてはっきりと述べています。 「私を見た者は、父を見たのだ」と言われました（ヨハネ14：9）。 「私と父は一つである”(ヨハネ10:30)と言われました。 初代教会の中には、このような聖句を、イエスが父であり、ただ変装して地上に現れただけだと解釈する人たちがいたのです。 しかし、このような見解は受け入れられません。なぜなら、イエスは他の多くの場面で、御父に語りかけ、あるいは御父が別人であることを明らかにするような言い方で、御父を指しているからです。 これは特に十字架上の言葉に明らかです。 イエス様はこう言われました。 「
それと同時に、新約聖書から、イエスが福音書に記録されていることを言い、行うために父の権威を持っていたこと、そして彼が行ったことは神の業であったことは明らかです。 その良い例がマルコの福音書にあり、イエスは懐疑的な聴衆に対して、神のみに属する罪の赦しの力を持っていることを示された（マルコ2：6-12）。 それゆえ、イエスが自らを子と呼ぶことは、父と子が同じ性質を持つことから、自らを神と同等にすることだと批判するのは正しいことであった。 父と子を区別するものは、父と同様に神である彼の存在の質ではなく、父の意志を行うために子がこの世に来たという彼らの関係の機能である
イエスは、父が自分によってではなく、その子を通して世界を救済することを決定したことを明らかにしたのです。 新約聖書は、父と子がなぜこのように互いに関連しているのかを説明しません。 私たちが言えることは、両者が三位一体で永遠に存在しているということだけで、なぜ一方が父で、他方がその子なのかは、私たちの目から隠された謎です（ヨハネ1：1-3）。私たちが知っていることは、選ばれた人々を救うことが父の計画であり、父の意図を実行するために御子が自発的に人となることに同意したということです（フィリ. 2：5-8）. 人間の罪が贖われなければならなかったのは、御父が執念深いからではなく、御父にとって人間の子供が重要だからです。 私たちの行いは重要であり、もし私たちの行いが間違っていても、父はそれを無視することはできません。 神への反逆の代償は死です。なぜなら、神は命の源ですから、神から切り離されるということは、命そのものから切り離されるということだからです。 霊的に死んだ人には、自分の罪の代価を払う力はありません。 だからこそ、神の御子は人となられたのです。 彼は、私たちのためだけでなく、御父のためにも苦しみ、死にました。なぜなら、彼の贖いの死によって御父の正義が満たされたからです。 御父は彼を死者の中からよみがえらせ、天に連れ戻し、そこで世界の支配者と裁判官として彼の右に置かれたことによって、これを認められました（使徒2：32-33；フィリ2：9-11；1コリント15：20-28）。
父と私たち
父と息子は依然として異なった人ですが、彼らは選ばれた人々の救いのために一緒に働きます。 御父は神性の原理として、救いの業を計画し、それを実行するために御子を遣わす方として、私たちに啓示されています。 御子は御父の前で私たちのために嘆願し、御父は私たちのために御子の執り成しのゆえに私たちを赦してくださいます。 私たちは御父に祈るように勧められ、御子がその死と復活において私たちを御父に結びつけたので、そうすることができるようになりました（ガラ.2:20）。 この行為によって、イエスは私たちをご自分の兄弟姉妹として結びつけました。 その違いは、イエスが生まれながらにして神であり、罪のない御父の子であるのに対し、私たちはイエスによって養子にされた罪人であることです。
私はまだ父のもとに上っていないので、私にすがりついてはならない。しかし、私の兄弟のところに行って、彼らに言いなさい、「私は私の父とあなたの父、私の神とあなたの神のもとに上るのだ」（ヨハネ20：17）。 被造物として、私たちは彼の神聖な存在と何の共通点もありませんが、彼の聖霊の内住の存在によって、私たちは三位一体の生命に統合されました。 聖霊が私たちのうちにおられるからこそ、私たちは父に近づき、父と関係を持つことができるのです。 パウロがガラテヤの人々に書いたように、
あなたがたは子であるから、神は御子の霊を私たちの心に送って、”アバ、父よ！”と叫ばせたのである。 だから、あなたがたはもはや奴隷ではなく、子であり、子であるならば、神による相続人である（ガラテヤ4：6-7）。
実際的には、御子が父なる神との間に与えてくださった関係は、彼自身のものと類似しています。 御子において、私たちは御父の王国の相続人となり、御父と共同支配者となり、天使たちの裁きを受けるようになりました（1コリント6：3）。 この高い召しには値段がついています。御子が地上で御父を輝かせたように、私たちも御父を輝かせるために召されているのです（ヨハネ17：1-26）。 私たちは自分の力ではこれを行うことができませんが、御子と聖霊を通して、御父が私たちと結ばれた関係の中で、またその関係を通してのみ、これを行うことができるのです。 彼らのすることがすべて御父との関係の中でなされるように、私た ちがするよう求められていることもすべて、御父のみ旨への従順の中でなされなけれ ばなりません。 私たちが御子を通して、また、聖霊において、父に向かって祈る のは、それが、神が私たちに明らかにしてくださった神との関係の型だから です。 私たちが父に祈るのは、私たちの創造主が私たちの贖い主でもあり、私たちが父を知るのはその贖いの愛の中にあるからです
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