Native American Religion in Early America
Christine Leigh Heyrman
歴史学科． デラウェア大学
©National Humanities Center
インディアンの信仰と儀式のシステムは、北アメリカに住む部族と同じくらい膨大であるため、ネイティブアメリカンの宗教について教えることは、どのレベルの学生に対しても難しい課題となっています。 そこで、まずは3つのきらびやかな一般論（運が良ければ、誤解を招くよりも役に立つことが証明されるかもしれません）を使って、そのめまぐるしい多様性を扱いやすい大きさに切り詰めることから始めてみましょう。
- 第一に、ヨーロッパ人と接触した時点で、北米の最も単純な先住民文化を除くすべての文化は、宇宙論-世代から世代へと口頭で伝えられる、これらの社会がどのように生まれたかを説明するとされる創造神話-を含む一貫した宗教システムを発展させていたこと。
そして最後に、ほとんどの部族のメンバーは、人間の魂の不滅と死後の世界を信じており、その主な特徴は、地上の生活を安全で楽しいものにするあらゆる良いものが豊富にあることであった。
フランスのイエズス会宣教師が観察したイロコイの葬儀（1700年代前半）
左：一緒に埋められる品物と死体
右：死体
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詳細はJoseph-François Lafitau, Moeurs des sauvages amériquains comparées aux moeurs des premiers temps (Customs of the American Indians compared with the customs of primitive times ), 1724に掲載されています。The Library Company of Philadelphia
他のすべての文化と同様に、北アメリカのインディアン社会は、自然界と社会界を制御するために超自然の助けを得ることを望み、各部族はその目的のために独自の宗教儀式を持っていた。 しかし、狩りの成功や豊作、戦いの勝利のために神の助けを求める場合、彼らはシャーマンや神官、さらに少数の部族では巫女を呼び、彼らは幻視によって超自然的な力を得たと信じたのである。 8160>
この簡単な説明でもわかるように、多くの重要なインディアンの宗教的信念と実践は、カトリックとプロテスタントの両方の近世ヨーロッパ人の間で現在のものと広いが著しい類似性を持っている。 これらの文化もまた、（創世記に示された）創造神話を信奉し、創造神を崇め、悪意のある下位の神（ルシファー）を恐れ、今ここにあるよりもあらゆる点で優れた来世での個人の魂の不滅を待ち望んでいた。 また、祈りと供物によって神を鎮め、危機の際には特別に訓練された聖職者に頼って社会を維持した。 8160>
インディアンと近世ヨーロッパ人（およびヨーロッパ系アメリカ人）の宗教文化の親和性を評価することは重要だが、心に留めておかなければならない真の相違点もある。 最も重要なことは、インディアンが自然と超自然を区別していなかったことである。 それどころか、ネイティブアメリカンは「物質的」なものと「精神的」なものを一体化した存在として、親族関係のネットワークの延長線上にあるようなものとして認識していたのである。 彼らは、植物、動物、そして人間が、「守護霊」という無数の「超自然的」な存在と密接な関係を持ち、「自然」な親族に生命と力を吹き込むことによって、神性を宿していると考えたのである。 これに対して、プロテスタントやカトリックの伝統は、神、天使、聖人といった天にいる純粋な霊的存在と、誘惑と悪に満ちた俗世にまみれた罪深い男女との間にある溝を強調する傾向が強かった。
Guiding Student Discussion
授業でネイティブアメリカンの宗教を取り上げるとき、北米大陸に広がる主要部族の特定の信仰や儀式について何時間も説明できますが、この情報の多さに生徒は圧倒され混乱することになるかもしれません。 それよりも、ネイティブ・アメリカンの精神性に対して、あまりに詳細なアプローチを避けることを約束することから始めた方が、有益かもしれません。 したがって、インディアンの霊性の最も顕著で決定的な特徴や、ヨーロッパ・アメリカのキリスト教との最も基本的な類似点と相違点を説明することから始めるとよいでしょう。
Catawbas of the Carolinas
James H. Merrell, The Indians’ New World.The Catawbas of the Carolinas
Muskogees’ Struggle for a New World (Boston: Beacon Press, 1991): James H. Merrell, The Indians’ New World: Catawbas and Their Neighbors from European Contact through the Era of Removal (Chapel Hill: 8160>
Iroquois of upper New York
Daniel K. Richter, The Ordeal of the Longhouse (Chapel Hill, 1989)。 8160>
イロコイ、ズニ、ナチェズなど
Peter Farb, Man’s Rise to Civilization as Shown by the Indians of North America from Primeval Times to the Coming of the Industrial State (New York: Dutton, 1968).など。）
もし授業でもっと時間が取れるなら、優秀な学生は、先住民がキリスト教を彼らの特定の歴史的状況や必要性に適応させた例に魅了されるかもしれませんね。 ほとんどの学生は、インディアンのキリスト教への「改宗」という現象に、2つの全く正反対の不正確な仮定のうちの1つを持ってアプローチする傾向があります。 ある学生は、典型的なキリスト教の強い信念を持ち、インディアンの改宗者はキリスト教の「優れた真理」を支持して土着の宗教的伝統を完全に放棄したと結論づける一方で、懐疑主義を自負する他の学生は、すべてのインディアンの改宗は単に便宜的で、生き残りのための問題で、それゆえ「不誠実」であるという疑いを口にする。 そこであなたは、「その説にも一理ありますが、この問題はもっと複雑かもしれませんね」と、しみじみと頷くことができるのです。 聡明な青少年の多くは、「複雑」になること、少なくともそれがどのようなものかを理解することにひそかに憧れているので、あなたは彼らを手に入れたのです。 そして、彼らを手に入れたあなたが次にすることは、先住民がどのように、そしてなぜキリスト教から選択的に借用し、カトリックやプロテスタントの信仰や儀式の特定の要素を選び出し、それを伝統的なインディアンの習慣と組み合わせたのか、時間の許す限り、いくつかの例を挙げることである。 このエッセイで引用した本の多くは、個々のネイティブ・アメリカンや部族全体がこのプロセスに参加した様々な方法について述べています。 8160>
Hurons – Iroquois – Southwest Indians
このように、「改宗」のプロセスは、ネイティブ・アメリカンの人々の間で典型的に展開されたのである。 インディアンは単に一つの信仰を他のものに置き換えるのではなく、またほとんどの改宗者は冷笑的にキリスト教の信念を受け入れるふりをしたのでもありません。 その代わりに、先住民の信仰と儀式は次第にキリスト教の要素と混ざり合うようになり、宗教的シンクレティズムとして知られるプロセスを示すことになった。これは異なる宗教的伝統の要素を創造的に組み合わせ、幅広い人々の忠誠心を集めることができる全く新しい宗教体系を生み出すものである。 その結果、先住民が支配的な白人社会のキリスト教をほぼ全面的に受け入れることから、部族が伝統的なインディアンの宗教を再活性化しようとしたり、場合によってはヨーロッパ・アメリカ人の軍事・文化征服の努力に新たに抵抗したりと、さまざまな結果がもたらされたのです。 (前者については、ウィリアム・マクラフリンの南方チェロキーについての本、The Cherokees and Christianity, 1794-1870を参照されたい。
Historians Debate
過去20年間のネイティブアメリカン歴史学（「民族史学」とも呼ばれる）の分野での重要な発展は、白人とインディアンの接触の結果生まれた「新世界」に対する認識が高まったことである。 それ以前の歴史は、ヨーロッパ・アメリカの「文明」がインディアンの「野蛮」に対して急速に勝利を収めたことを称えるか、軍事的敗北と病気によって原住民が滅亡したことを嘆くかのどちらかであった。 いずれの場合も、先住民は主に受動的な犠牲者として描かれている。 しかし、最近の歴史は、白人の支配に対するインディアンの永続的な抵抗に注目し、さらに重要なことは、移動するフロンティアの両側で行われた様々な形の文化的適応と融和に注目し、全く別の物語を語っている。 この新しい学問を代表するのが、リチャード・ホワイトの雄弁で密度の濃い『The Middle Ground』である。 この本は、オハイオ渓谷に焦点を当て、先住民が宣教師、兵士、商人、その他の入植者（最初はフランス人、後にイギリス人）と交流する中で、共通の文化的地形が徐々に形成されていったことを明らかにしている。 この本を最大限に活用するには、数時間の精読が必要だが、学問的で明晰に書かれたページの一つ一つがその努力に報いてくれる。
もし、それほど重厚でなく、同じように刺激的なものを探しているなら、James Axtell の The Invasion Within がある。 The Contest of Cultures in Colonial North America (New York: Oxford University Press, 1985) です。 アクステルほど、初期アメリカ史の形成における宗教の重要性を理解している歴史家はいない。彼はここで、宣教師としてのフランスのイエズス会の優位性とインディアンの「しなやかな異教主義」が、七年戦争（1755-1762）で最高潮に達した北米大陸の三つ巴の争いにイギリスが勝つのを阻止するための両者の努力を支えていたと論じる。 本書は、学習とウィットに富み、生徒を喜ばせる逸話でページを埋め尽くしています。 さらに、アクステルは一次資料の本『The Indian Peoples of Eastern America』を編集しています。 A Documentary History of the Sexes (New York: Oxford University Press, 1981)では、東部ウッドランド部族の宗教を含む生活のあらゆる面を探求した豊富なセレクションを提供しており、各セレクションの序文と前書きには多くの有益な解説があります。
Christine Leigh Heyrmanは1986-87年にNational Humanities Centerで研究員として在籍しました。 エール大学でアメリカ研究の博士号を取得し、現在はデラウェア大学歴史学部の教授を務めています。 著書に『Commerce and Culture: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: 1998年にバンクロフト賞を受賞した『The Beginning of the Bible Belt』、『Nation of Nations』などの著書がある。 また、James West Davidson, William Gienapp, Mark Lytle, Michael Stoffとの共著『Nation of Nations: A Narrative History of the Republic』もある。
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