Gandhi’s filosofie van geweldloosheid

Bij Gandhi kreeg het begrip geweldloosheid een bijzondere status. Hij heeft er niet alleen over getheoretiseerd, hij heeft geweldloosheid aangenomen als een filosofie en een ideale manier van leven. Hij liet ons inzien dat de filosofie van geweldloosheid geen wapen van de zwakken is; het is een wapen dat door iedereen kan worden uitgeprobeerd.

Nonviolence was niet de uitvinding van Gandhi. Hij wordt wel de vader van de geweldloosheid genoemd, omdat volgens Mark Shepard “hij geweldloze actie op een nooit eerder bereikt niveau bracht. “1 Krishna

Kripalani beweert opnieuw “Gandhi was de eerste in de geschiedenis van de mensheid die het principe van geweldloosheid uitbreidde van het individuele naar het sociale en politieke vlak. “2Terwijl geleerden het hadden over een idee zonder naam of beweging, is Gandhi de persoon die met de naam kwam en verschillende verwante ideeën samenbracht onder één concept: Satyagraha.

Gandhi’s Visie op Geweld / Geweldloosheid

Gandhi zag geweld pejoratief en identificeerde ook twee vormen van geweld; Passief en Fysiek, zoals we eerder zagen. De praktijk van passief geweld is een dagelijkse aangelegenheid, bewust en onbewust. Het is weer de brandstof die het vuur van fysiek geweld doet ontbranden. Gandhi begrijpt geweld vanuit zijn Sanskriet wortel, “himsa”, wat verwonding betekent. Te midden van hypergeweld leert Gandhi dat degene die geweldloosheid bezit, gezegend is. Gezegend is de man die de wet van ahimsa (geweldloosheid) kan waarnemen te midden van het woedende vuur van himsa overal om hem heen. Wij buigen in eerbied voor zo’n man door zijn voorbeeld. Hoe ongunstiger de omstandigheden om hem heen, des te intenser groeit zijn verlangen naar bevrijding uit de slavernij van het vlees, dat een voertuig van himsa is… 3Gandhi is tegen geweld omdat het haat bestendigt. Wanneer het ‘goed’ lijkt te doen, is dat goed slechts tijdelijk en kan het op de lange duur geen goed doen. Een ware geweldloze activist aanvaardt geweld op zichzelf zonder het een ander aan te doen. Dit is heldendom, en zal in een andere sectie worden besproken. Wanneer Gandhi zegt dat men in de loop van de strijd voor mensenrechten geweld en zelf-lijden moet accepteren, juicht hij lafheid niet toe. Lafheid is voor hem “het grootste geweld, zeker, veel groter dan bloedvergieten en dergelijke, die over het algemeen onder de noemer geweld gaan. “4 Voor Gandhi zijn geweldplegers (die hij criminelen noemde) producten van sociale desintegratie. Gandhi is van mening dat geweld geen natuurlijke neiging van de mens is. Het is een aangeleerde ervaring. Er is behoefte aan een perfect wapen om geweld te bestrijden en dat is geweldloosheid.Gandhi begreep geweldloosheid vanuit zijn Sanskriet wortel “Ahimsa”. Ahimsa wordt in het Engels gewoon vertaald als geweldloosheid, maar het impliceert meer dan alleen het vermijden van fysiek geweld. Ahimsa impliceert totale geweldloosheid, geen fysiek geweld, en geen passief geweld. Gandhi vertaalt Ahimsa als liefde. Dit wordt door Arun Gandhi in een interview als volgt uitgelegd: “Hij (Gandhi) zei dat ahimsa liefde betekent. Want als je liefde hebt voor iemand, en je respecteert die persoon, dan zul je die persoon geen kwaad doen. “5 Voor Gandhi is geweldloosheid de grootste kracht die de mensheid ter beschikking staat. Het is machtiger dan welk massavernietigingswapen dan ook. Het is superieur aan brute kracht. Het is een levende kracht en niemand is ooit in staat geweest of zal ooit in staat zijn om de grenzen of de reikwijdte ervan te meten. Waarheid is het meest fundamentele aspect in Gandhi’s filosofie van geweldloosheid. Zijn hele leven zijn “experimenten van waarheid” geweest. Het was in de loop van zijn streven naar waarheid dat Gandhi geweldloosheid ontdekte, wat hij verder in zijn Autobiografie als volgt uitlegde: “Ahimsa is de basis van het zoeken naar waarheid. Ik realiseer me dat deze zoektocht vergeefs is, tenzij ze gebaseerd is op ahimsa als basis. “6 Waarheid en geweldloosheid zijn zo oud als de heuvels.Wil geweldloosheid sterk en effectief zijn, dan moet ze beginnen met de geest, zonder welke het geweldloosheid van de zwakken en lafaards zal zijn. Een lafaard is een persoon die moed mist wanneer hij geconfronteerd wordt met een gevaarlijke en onaangename situatie en deze probeert te vermijden. Een mens kan niet ahimsa beoefenen en tegelijkertijd een lafaard zijn. Ware geweldloosheid is losgekoppeld van angst. Gandhi vindt dat wapenbezit niet alleen lafheid is, maar ook gebrek aan onverschrokkenheid of moed. Gandhi benadrukt dit als hij zegt: “Ik kan me voorstellen dat een volledig gewapend man in zijn hart een lafaard is. Wapenbezit impliceert een element van angst, zo niet lafheid, maar ware geweldloosheid is onmogelijk zonder het bezit van onvervalste onbevreesdheid. “7 In het aangezicht van geweld en onrechtvaardigheid acht Gandhi gewelddadig verzet te verkiezen boven laffe onderwerping. Er is hoop dat een gewelddadig man ooit geweldloos kan worden, maar er is geen ruimte voor een lafaard om onverschrokkenheid te ontwikkelen.

Als ’s werelds pionier in geweldloze theorie en praktijk, verklaarde Gandhi ondubbelzinnig dat geweldloosheid een universele toepasbaarheid bevatte. In zijn brief aan Daniel Oliver in Hammana Libanon op de 11de van 1937 gebruikte Gandhi deze woorden: “Ik heb geen boodschap te geven behalve deze dat er geen bevrijding is voor enig volk op deze aarde of voor alle mensen op deze aarde behalve door waarheid en geweldloosheid in elke levenswandel zonder enige uitzondering. “8 In deze passage belooft Gandhi “bevrijding” door geweldloosheid voor onderdrukte volkeren zonder uitzondering. Gandhi spreekt in deze passage in de eerste plaats over geweldloosheid als een bevrijdende filosofie en benadrukt de kracht van geweldloosheid om geestelijk en lichamelijk te emanciperen. Het is een wetenschap en kan uit zichzelf leiden tot zuivere democratie.

Satyagraha, the Centre of Gandhi’s Contribution to the Philosophy of Nonviolence

Het zal hier goed zijn om te onderzoeken wat Stanley E. Jones “the centre of Gandhi’s contribution to the world” (het centrum van Gandhi’s bijdrage aan de wereld) noemt. Al het andere is marginaal vergeleken met dat. Satyagraha is de kwintessens van het Gandhisme. Hierdoor introduceerde Gandhi een nieuwe geest in de wereld. Het is de grootste van alle Gandhi’s bijdragen aan de wereld.

Wat is Satyagraha?

Satyagraha (uitgesproken als sat-YAH-graha) is een samenstelling van twee Sanskriet zelfstandige naamwoorden satya, dat waarheid betekent (van ‘sat’- ‘zijn’ met een achtervoegsel ‘ya’), en agraha, dat ‘stevig vastgrijpen’ betekent (een zelfstandig naamwoord gemaakt van agra, dat zijn wortel ‘grah’- ‘grijpen’, ‘vastgrijpen’ heeft, met het werkwoordelijke voorvoegsel ‘a’ – ‘naar’ ’toe’). Satyagraha betekent dus letterlijk toewijding aan de waarheid, vast blijven houden aan de waarheid en zich actief maar geweldloos verzetten tegen onwaarheid. Aangezien de enige manier voor Gandhi om tot de waarheid te komen geweldloosheid (liefde) is, volgt hieruit dat Satyagraha een onwrikbare zoektocht naar de waarheid met gebruikmaking van geweldloosheid impliceert. Satyagraha betekent volgens Michael Nagler letterlijk ‘vastklampen aan de waarheid’, en dat was precies hoe Gandhi het opvatte: “vasthouden aan de waarheid dat we onderhuids allemaal één zijn, dat er niet zoiets bestaat als een ‘win/verlies’ confrontatie omdat al onze belangrijke belangen in werkelijkheid hetzelfde zijn, dat bewust of onbewust ieder mens eenheid en vrede wil met ieder ander. “9 Kort gezegd betekent Satyagraha ‘waarheidskracht’, ‘zielskracht’ of zoals Martin Luther Jr het zou noemen ‘liefde in actie’. Satyagraha is vaak gedefinieerd als de filosofie van geweldloos verzet die het beroemdst is geworden door Mahatma Gandhi, toen hij een eind maakte aan de Britse overheersing. Gene Sharp aarzelde niet om Satyagraha eenvoudigweg te definiëren als “Gandhiaanse geweldloosheid. “10

Wanneer we vandaag de dag het woord Satyagraha gebruiken, bedoelen we soms, zoals Nagler zou zeggen, dat algemene principe, het feit dat liefde sterker is dan haat (en we kunnen leren het te gebruiken om haat te overwinnen), en soms bedoelen we meer specifiek actief verzet door een onderdrukte groep; soms, nog specifieker, passen we de term toe op een bepaalde beweging, zoals Salt Satyagraha enzovoort. Het is de moeite waard om te kijken naar de manier waarop Gandhi Satyagraha gebruikt.

Gandhi View of Satyagraha

Satyagraha was geen vooropgezet plan voor Gandhi. De gebeurtenissen in zijn leven, culminerend in zijn “Bramacharya gelofte”,11 bereidden hem erop voor. Hij onderstreepte dan ook:

De gebeurtenissen waren zich in Johannesburg zo aan het vormen dat deze zelfzuivering van mijn kant als het ware een voorbode was van Satyagraha. Ik kan nu zien dat alle belangrijke gebeurtenissen in mijn leven, culminerend in de gelofte van Bramacharya, mij er in het geheim op voorbereidden. 12

Satyagraha is een moreel wapen en de nadruk ligt op zielskracht boven fysieke kracht. Het is gericht op het winnen van de vijand door liefde en geduldig lijden. Ze is gericht op het overwinnen van een onrechtvaardige wet, niet op het verpletteren, straffen of wreken van de autoriteit, maar op het bekeren en genezen ervan. Hoewel het begon als een strijd voor politieke rechten, werd Satyagraha op den duur een strijd voor individuele verlossing, die bereikt kon worden door liefde en zelfopoffering. Satyagraha is bedoeld om alle methoden van geweld te overwinnen. Gandhi legde in een brief aan Lord Hunter uit dat Satyagraha een beweging is die volledig op waarheid is gebaseerd. Het vervangt elke vorm van geweld, direct en indirect, verhuld en onthuld en of het nu in gedachte, woord of daad is.

Satyagraha is voor de sterken van geest. Een twijfelaar of een timide persoon kan het niet doen. Satyagraha leert de kunst om zowel goed te leven als te sterven. Het is liefde en onwankelbare standvastigheid die eruit voortkomt. De training is bedoeld voor iedereen, ongeacht leeftijd en geslacht. De belangrijkste training is mentaal en niet fysiek. Het heeft een aantal basis leefregels die hieronder worden behandeld.

De basis leefregels van Satyagraha

Er zijn drie basis leefregels die essentieel zijn voor Satyagraha: Waarheid, Geweldloosheid en zelf-lijdendheid. Deze worden de pijlers van Satyagraha genoemd. Het niet begrijpen ervan is een handicap voor het begrijpen van Gandhi’s geweldloosheid. Deze drie grondbeginselen komen overeen met Sanskriettermen:

” Sat/Satya – Waarheid die openheid, eerlijkheid en rechtvaardigheid impliceert

” Ahimsa/Nonviolence – weigering om anderen letsel toe te brengen.

” Tapasya – bereidheid tot zelfopoffering.

Deze fundamentele begrippen worden hieronder uitgewerkt.

1.Satya/Truth:

Satyagraha betekent zoals gezegd letterlijk waarheidskracht. Waarheid is relatief. De mens is niet in staat de absolute waarheid te kennen. Satyagraha impliceert het gestaag toewerken naar een ontdekking van de absolute waarheid en het omzetten van de tegenstander in een tendens in het werkproces. Wat de een als waarheid ziet, kan voor een ander even duidelijk onwaar zijn. Gandhi maakte van zijn leven een veelvoud van experimenten met de waarheid. Door vast te houden aan de waarheid, beweert hij een onophoudelijke inspanning te leveren om haar te vinden.

Gandhi’s opvatting van waarheid is diep geworteld in het Hindoeïsme. De nadruk op Satya-waarheid is van het grootste belang in de geschriften van de Indiase filosofen. “Satyannasti Parodharmati (Satyan Nasti Paro Dharma Ti) – er is geen religie of plicht groter dan de waarheid”, neemt een prominente plaats in in het Hindoeïsme. Het bereiken van zuivere en absolute waarheid is het bereiken van moksha. Gandhi is van mening dat waarheid God is, en beweert dat het een integraal onderdeel is van Satyagraha. Hij legt het als volgt uit:

De wereld rust op het fundament van satya of waarheid; asatya wat onwaarheid betekent, betekent ook “niet-bestaand” en satya of waarheid, betekent dat wat van onwaarheid is, niet zozeer bestaat. De overwinning ervan is niet aan de orde. En waarheid is “dat wat is” en kan nooit vernietigd worden. Dit is de leer van Satyagraha in een notendop.13

2. Ahimsa:

In Gandhi’s Satyagraha, is waarheid onafscheidelijk van Ahimsa. Ahimsa drukt als oud Hindoeïstisch, Jain en Boeddhistisch ethisch voorschrift uit. Het negatieve voorvoegsel ‘a’ plus himsa dat verwonding betekent, vormen de wereld die gewoonlijk vertaald wordt met ‘geweldloosheid’. De term Ahimsa komt in de Hindoe-leer al voor in de Chandoya Upanishad. De Jain-religie stelt Ahimsa als de eerste gelofte. Het is een kardinale deugd in het boeddhisme. Ondanks het feit dat het geworteld is in deze godsdiensten, was de bijzondere bijdrage van Gandhi:

Het concept van Ahimsa betekenisvol maken op sociaal en politiek gebied door het vormen van instrumenten voor geweldloze actie om te gebruiken als een positieve kracht bij het zoeken naar sociale en politieke waarheden. Gandhi vormde Ahimsa tot de actieve sociale techniek die politieke autoriteiten en religieuze orthodoxie moest uitdagen.14

Het is de moeite waard op te merken dat deze ‘actieve sociale techniek die politieke autoriteiten moest uitdagen’, gebruikt door Gandhi, niets anders is dan Satyagraha. Waarlijk, het Indiase milieu was reeds doordrongen van noties van Ahimsa. Niettemin erkende Gandhi dat het een essentieel onderdeel vormde van zijn experimenten met de waarheid, waarvan hij de techniek Satyagraha noemde.

Aan de wortel van Satya en Ahimsa ligt liefde. Tijdens zijn uiteenzettingen over de Bhagavad-Gita zegt een auteur: Waarheid, vrede, rechtschapenheid en geweldloosheid, Satya, Shanti, Dharma en Ahimsa, bestaan niet afzonderlijk. Ze zijn allemaal in wezen afhankelijk van liefde. Wanneer liefde de gedachten binnendringt wordt het waarheid. Wanneer het zich manifesteert in de vorm van actie wordt het waarheid. Wanneer liefde zich manifesteert in de vorm van actie wordt het Dharma of gerechtigheid. Wanneer je gevoelens verzadigd raken met liefde word je zelf vrede. De eigenlijke betekenis van het woord vrede is liefde. Wanneer je je begrip met liefde vult, is dat Ahimsa. Liefde beoefenen is Dharma, aan liefde denken is Satya, liefde voelen is Shanti, en liefde begrijpen is Ahimsa. Voor al deze waarden is het de liefde die als onderstroom stroomt.15

3. Tapasya (Zelf-lijden):

het blijft een waarheid als een koe dat de klassieke yogische wetten van zelfbeheersing en zelfdiscipline vertrouwde elementen zijn in de Indiase cultuur. Zelf-lijden in Satyagraha is een test van liefde. Het wordt in de eerste plaats ontdekt in de richting van de veelovertuiging van degene die ondernomen wordt. Gandhi onderscheidde zelf-lijdendheid van lafheid. Gandhi’s keuze voor zelf-lijden betekent niet dat hij het leven laag waardeerde. Het is eerder een teken van vrijwillige hulp en het is nobel en moreel verrijkend. Hij zegt zelf;

Het is niet omdat ik het leven waardeer dat ik met vreugde kan toestaan dat Duizenden vrijwillig hun leven verliezen voor Satyagraha, maar omdat ik weet dat het op de lange duur resulteert in het minste verlies van leven, en wat meer is, het veredelt degenen die hun leven verliezen en verrijkt de wereld moreel voor hun opoffering.16

Satyagraha is op zijn best wanneer het gepredikt en beoefend wordt door hen die wapens zouden gebruiken maar in plaats daarvan besloten het lijden over zich uit te nodigen.

Het is niet gemakkelijk voor een westerse geest of een niet-orientele filosoof om deze kwestie van zelf-lijden te begrijpen. In feite is in Satyagraha het element van zelfopoffering misschien wel het minst aanvaardbaar voor een westerse geest. Toch zou een dergelijk offer wel eens het ultieme middel kunnen zijn om dat kenmerk te verwezenlijken dat zo eminent is in de Christelijke religie en de Westerse morele filosofie: De waardigheid van het individu.

De drie elementen: Satya, Ahimsa, Tapasya moeten samengaan voor het succes van elke Satyagraha campagne. Hieruit volgt dat Ahimsa – wat liefde impliceert – op zijn beurt leidt tot sociale dienstbaarheid. Waarheid leidt tot een ethisch humanisme. Zelfopoffering, niet omwille van zichzelf, maar om de oprechtheid te tonen die voortvloeit uit de weigering om de tegenstander te kwetsen en tegelijkertijd vast te houden aan de waarheid, impliceert opoffering en voorbereiding op opoffering, zelfs tot de dood.

Satyagraha in Actie

Om Satyagraha geldig te laten zijn, moet het getest worden. Wanneer de principes worden toegepast op specifieke politieke en sociale actie, worden de gereedschappen van burgerlijke ongehoorzaamheid, niet-coöperatie, geweldloze staking, en constructieve actie gekoesterd. Zuid-Afrika en India waren ‘laboratoria’ waar Gandhi zijn nieuwe techniek testte. Satyagraha was een noodzakelijk wapen voor Gandhi om in Zuid-Afrika en India te kunnen werken. Louis Fischer getuigt dat: “Gandhi had nooit kunnen bereiken wat hij in Zuid-Afrika en India deed zonder een wapen dat hem eigen was. Het was inderdaad ongekend; het was zo uniek dat hij er geen naam voor kon vinden totdat hij uiteindelijk op Satyagraha uitkwam. “17

Zuid-Afrika is de befaamde geboorteplaats van Satyagraha. Hier werd Satyagraha gebruikt om te strijden voor de burgerrechten van de Indiërs in Zuid-Afrika. In India paste Gandhi Satyagraha toe in zijn sociaal-politieke milieu en voerde hij verschillende daden van burgerlijke ongehoorzaamheid uit die culmineerden in de Zoutmars.

Een andere prachtige manier om Satyagraha in actie te zien is door middel van het vasten van Mahatma Gandhi. Vasten was een essentieel onderdeel van zijn filosofie van waarheid en geweldloosheid. Mahatma Gandhi was een activist – een morele en spirituele activist. En vasten was “een van zijn strategieën van activisme, in vele opzichten zijn krachtigste. “18

Kwaliteiten van een Satyagrahi (geweldloosheidsactivist)

Gandhi was zich er terdege van bewust dat er behoefte was om mensen op te leiden die zijn Satyagraha-campagnes konden voortzetten. Hij trainde hen in zijn “Satyagraha Ashrams”. Hier zijn enkele van de basiskwaliteiten die van een Satyagrahi verwacht worden.

” Een Satyagraha moet een levend geloof in God hebben want Hij is zijn enige Rots.

” Men moet geloven in waarheid en geweldloosheid als zijn credo en daarom vertrouwen hebben in de inherente goedheid van de menselijke natuur.

” Men moet een kuis leven leiden en bereid zijn terwille van zijn zaak zijn leven en bezittingen op te geven.

” Men moet vrij zijn van het gebruik van enig bedwelmend middel, opdat zijn verstand onverdeeld zal zijn en zijn geest constant.

” Men moet met een gewillig hart alle regels van discipline uitvoeren, zoals die van tijd tot tijd kunnen worden vastgesteld.

” Men moet de gevangenisregels uitvoeren, tenzij ze bijzonder dicht zijn om zijn zelfrespect te schaden.

” Een satyagrahi moet aanvaarden te lijden om een situatie te corrigeren.

In een notendop, Satyagraha is zelf een beweging bedoeld om sociale te bestrijden en ethische waarden te bevorderen. Het is een hele filosofie van geweldloosheid. Zij wordt pas ondernomen nadat alle andere vreedzame middelen ondoeltreffend zijn gebleken. In de kern is het geweldloosheid. Er wordt getracht de tegenstander te bekeren, over te halen of te winnen. Het houdt in dat de krachten van het verstand en het geweten tegelijkertijd worden aangewend, terwijl de onbetwistbare waarheid van zijn/haar standpunt hoog wordt gehouden. De Satyagrahi gaat ook over tot daden van vrijwillig lijden. Elk geweld van de tegenstander wordt aanvaard zonder vergelding. De tegenstander kan alleen moreel bankroet worden als het geweld tot in het oneindige wordt voortgezet.

Er kunnen verschillende methoden worden toegepast in een Satyagraha campagne. Stephen Murphy geeft voorrang aan “niet-coöperatie en vasten”. Bertrand Russell heeft het volgende te zeggen over Gandhi’s methode:

De essentie van deze methode die hij (Gandhi) geleidelijk tot steeds grotere perfectie bracht, bestond uit de weigering dingen te doen, die de autoriteiten gedaan wilden hebben, terwijl hij zich onthield van elke positieve actie van een agressieve soort… De methode had in Gandhi’s geest altijd een religieus aspect… In het algemeen was deze methode voor haar succes afhankelijk van morele kracht. 19

Murphy en Russell accepteren Gandhi’s doctrine niet volledig. Michael Nagler dringt erop aan dat zij het Constructieve Programma, dat Gandhi van het grootste belang achtte, negeren. Een beter begrip van Gandhi’s geweldloosheid zal in het volgende hoofdstuk te zien zijn.

Eindnoten

1. M. SHEPARD, Mahatma Gandhi and his Myths, Civil Disobedience, Nonviolence and Satyagraha in the Real World, Los Angeles,Shepard Publications, 2002
2. M.K. GANDHI, All Men Are Brothers, Autobiographical Reflections, Krishna Kripalani (ed.), New York; The Continuum Publishing Company, 1990, vii.
3. M.K. GANDHI, Young India, 22-11-1928, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. xxxviii, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1970, 69.
4. M.K. GANDHI, Jong India, 20-12-1928, in ibidem, 247.
5. The New Zion’s Herald, juli/augustus 2001, vol. 175, issue 4, 17.
6. M.K. GANDHI, An Autobiography or The Story of My Experiments With truth, Ahmedabad; Navajivan Trust, 2003, 254.
7. NIRMAL KUMAR BOSE, Selections from Gandhi, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1948,154.
8. Mahatma Gandhi, Judith M. Brown, The Essential Writings, Oxford, Oxford University Press, 2008, 20. Ook in Pyarelal Papers, CWMG, 60.
9. Michael N. Nagler, Hope or Terror? Minneapolis, METTA Center for Nonviolence Education, 2009, p. 7.
10. T. WEBER en R. J. Burrowes, Nonviolence, An Introduction
11. Bramacharya betekent eenvoudig Celibaat, Kuisheid.
12. M.K. GANDHI, An Autobiography, 292.
13. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, Nashville, Abingdon Press, 1948, 82.
14. J.V. BONDURANT, Conquest of Violence, The Gandhian Philosophy of Conflict. Los Angeles; University of California Press, 1965, 112.
15. BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA, Discourses on the Bhagavad-Gita, Andhra Pradesh; Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 1988, 51-52.
16. M.K. GANDHI, Geweldloosheid in Vrede en Oorlog,(2nd ed. Ahmedadad, Navijivan Trust, 1944, 49.
17. L. FISCHER. Gandhi; His life and Message For the World, New York Mentor Books, 1954, 35.
18. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, 108.
19. B. RUSSELL, Mahatma Gandhi, Boston, Atlantic Monthly, december 1952, 23.