Todos os anos, à medida que a luz do dia diminui e as árvores ficam nuas, surgem debates sobre a moralidade da caça. Os caçadores vêem o ato de perseguir e matar cervos, patos, alces e outras pedreiras como humano, necessário e natural, e, portanto, como ético. Os críticos respondem que a caça é um ato cruel e inútil que se deve ter vergonha de realizar.
Como não caçador, não posso dizer nada sobre o que se sente ao atirar ou prender um animal. Mas como estudante de filosofia e ética, acho que a filosofia pode nos ajudar a esclarecer, sistematizar e avaliar os argumentos de ambos os lados. E um melhor sentido dos argumentos pode nos ajudar a falar com pessoas com quem discordamos.
Três razões para caçar
Uma questão central é por que as pessoas escolhem caçar. O filósofo ambiental Gary Varner identifica três tipos de caça: a terapêutica, a de subsistência e a desportiva. Cada tipo se distingue pelo propósito que se destina a servir.
A caça terapêutica envolve a morte intencional de animais selvagens para conservar outra espécie ou um ecossistema inteiro. Em um exemplo, o Projeto Isabella, grupos de conservação contrataram atiradores desportivos para erradicar milhares de cabras selvagens de várias ilhas Galápagos entre 1997 e 2006. As cabras estavam sobrepastoreando as ilhas, ameaçando a sobrevivência das tartarugas de Galápagos e outras espécies ameaçadas de extinção.
A caça de subsistência está intencionalmente matando animais selvagens para fornecer alimento e recursos materiais para os humanos. Acordos que permitem às tribos nativas americanas caçar baleias são justificados, em parte, pelo valor de subsistência que os animais têm para as pessoas que os caçam.
Em contraste, a caça desportiva refere-se à matança intencional de animais selvagens para diversão ou realização. Caçadores que vão atrás de veados porque acham a experiência emocionante, ou porque querem chifres para montar na parede, são caçadores esportivos.
Estas categorias não são mutuamente exclusivas. Um caçador que persegue veados porque gosta da experiência e quer chifres decorativos também pode pretender consumir a carne, fazer calças a partir da pele e ajudar a controlar as populações locais de veados. As distinções são importantes porque as objecções à caça podem mudar de acordo com o tipo de caça.
O que incomoda as pessoas sobre a caça: Dano, necessidade e caráter
Críticos freqüentemente argumentam que a caça é imoral porque requer intencionalmente infligir danos a criaturas inocentes. Mesmo as pessoas que não se sentem confortáveis em estender os direitos legais aos animais devem reconhecer que muitos animais são sencientes – ou seja, têm a capacidade de sofrer. Se é errado infligir dor e morte indesejáveis a um ser senciente, então é errado caçar. Eu chamo esta posição de “a objeção do mal”
Se fosse sólida, a objeção do mal exigiria que os defensores se oponham a todos os três tipos de caça, a menos que se possa demonstrar que o animal em questão sofrerá maiores danos se não for caçado – por exemplo, se estiver condenado a retardar a fome no inverno. Se o objetivo de um caçador é um ecossistema saudável, um jantar nutritivo ou uma experiência de realização pessoal, o animal caçado experimenta o mesmo dano.
Mas se infligir danos indesejados é necessariamente errado, então a fonte do dano é irrelevante. Logicamente, qualquer pessoa que se comprometa com esta posição também deve se opor à predação entre os animais. Quando um leão mata uma gazela, ele causa tantos danos indesejados à gazela quanto qualquer caçador faria – muito mais, na verdade.
Poucas pessoas estão dispostas a ir tão longe. Em vez disso, muitos críticos propõem o que eu chamo de “objeção de danos desnecessários”: é ruim quando um caçador atira um leão, mas não quando um leão matila uma gazela, porque o leão precisa matar para sobreviver.
Hoje é difícil argumentar que a caça humana é estritamente necessária, da mesma forma que a caça é necessária para os animais. A objeção do dano necessário sustenta que a caça só é moralmente permitida se for necessária para a sobrevivência do caçador. “Necessária” poderia se referir à necessidade nutricional ou ecológica, que forneceria cobertura moral para a subsistência e a caça terapêutica. Mas a caça desportiva, quase por definição, não pode ser defendida desta forma.
A caça desportiva também é vulnerável a outra crítica que eu chamo de “a objecção de carácter”. Este argumento sustenta que um ato é desprezível não só pelo mal que produz, mas pelo que revela sobre o ator. Muitos observadores consideram a derivação do prazer da caça como sendo moralmente repugnante.
Em 2015, o dentista americano Walter Palmer descobriu isto depois da sua caça ao troféu africano ter resultado na morte de Cecil, o leão. Matar Cecil não causou danos ecológicos significativos, e mesmo sem intervenção humana, apenas um em cada oito leões machos sobrevive até à idade adulta. Parece que o desgosto com Palmer foi pelo menos uma reação à pessoa que ele foi percebido como sendo – alguém que paga dinheiro para matar criaturas majestosas – como ao mal que ele tinha feito.
Os caçadores que conheço não colocam muito em evidência “a objeção de caráter”. Primeiro, eles apontam que se pode matar sem ter caçado e caçado sem ter matado. Na verdade, alguns caçadores azarados vão temporada após temporada sem ter caçado um animal. Segundo, eles me dizem que quando uma matança ocorre, eles sentem uma união sombria e respeito pelo mundo natural, não prazer. No entanto, em algum nível o caçador desportivo desfruta da experiência, e este é o cerne da objecção.
A caça é natural?
Em discussões sobre a moralidade da caça, alguém inevitavelmente afirma que a caça é uma actividade natural, uma vez que todas as sociedades humanas pré-industriais se dedicam a ela até certo ponto, e portanto a caça não pode ser imoral. Mas o conceito de naturalidade é inútil e, em última análise, irrelevante.
Uma ideia moral muito antiga, que remonta aos estóicos da Grécia antiga, incita-nos a lutar para viver de acordo com a natureza e fazer o que é natural. A crença na ligação entre bondade e naturalidade persiste hoje em dia no uso da palavra “natural” para comercializar produtos e estilos de vida – muitas vezes de forma altamente enganosa. Coisas que são naturais são supostamente boas para nós, mas também moralmente boas.
Deixando de lado o desafio de definir “natureza” e “natural”, é perigoso assumir que uma coisa é virtuosa ou moralmente permissível só porque é natural. HIV, terremotos, doença de Alzheimer e depressão pós-parto são todos naturais. E como A Cebola tem satiricamente notado, comportamentos como estupro, infanticídio e a política do poder-direito estão todos presentes no mundo natural.
Conversas duras
Existem muitas outras questões morais associadas à caça. Importa se os caçadores usam balas, flechas ou armadilhas? A preservação de uma tradição cultural é suficiente para justificar a caça? E é possível opor-se à caça enquanto ainda se come carne criada na quinta?
Como ponto de partida, no entanto, se você se encontrar tendo um desses debates, primeiro identifique que tipo de caça você está discutindo. Se o seu interlocutor se opõe à caça, tente descobrir a base para a sua objecção. E eu acredito que você deve manter a natureza fora dela.
Finalmente, tente discutir com alguém que tenha uma visão fundamentalmente diferente. O preconceito de confirmação – o ato não intencional de confirmar as crenças que já temos – é difícil de ser superado. O único antídoto que conheço é o discurso racional com pessoas cujo viés de confirmação é contrário ao meu.