Mas durante muito tempo, a partir de 600 a.C., com a destruição de Jerusalém e o desaparecimento do Estado judaico, houve uma preocupação latente em estabelecer oficialmente a lista dos livros sagrados. Que critérios usaram os judeus para estabelecer esta lista de livros sagrados? Eles tinham que ser livros sagrados nos quais a verdadeira fé de Israel fosse reconhecida, a fim de assegurar a continuidade desta fé entre o povo. Havia vários escritos que pareciam duvidosos em matéria de fé, e mesmo perigosos, por isso foram excluídos da lista oficial. Além disso, eles aceitaram apenas livros sagrados originalmente escritos em hebraico (ou aramaico). Os livros religiosos escritos em grego foram rejeitados como sendo livros muito recentes, ou de origem não judaica (este último fato é muito importante, porque é daí que vem o problema da diferença dos livros, mais tarde)
Então uma lista de livros religiosos foi então fixada que eram de verdadeira inspiração divina e entraram na coleção da Sagrada Escritura. A esta lista oficial de livros inspirados será dado a tempo o nome de “Canon”, ou “Canonical Books”. A palavra grega Canon significa regra, norma, e significa que os livros canônicos refletem “a regra da vida”, ou “o padrão de vida” para aqueles que acreditam nestes escritos. Todos os livros canônicos da comunidade da Palestina eram livros originalmente escritos em hebraico-ramaico.
Os livros religiosos escritos em grego não entraram no cânon, mas receberam o nome “apócrifa”, “apócrifos” (= escondidos), porque tinham doutrinas duvidosas e eram considerados “de origem oculta”.
Por volta do primeiro século EC (90 d.C.) a comunidade judaica na Palestina tinha vindo a reconhecer na prática 39 livros como oficialmente inspirados.
Esta lista dos 39 livros do A.T. é o chamado “Cânone da Palestina”, ou “o Cânone de Jerusalém”.
A comunidade judaica de Alexandria
Simultaneamente havia uma comunidade judaica em Alexandria, Egipto. Era uma colônia judaica muito grande fora da Palestina, com mais de 100.000 israelitas. Os judeus no Egito não entendiam mais o hebraico, pois há muito tempo aceitavam o grego, que era a língua oficial em todo o Oriente Próximo. Em suas reuniões religiosas, em suas sinagogas, usaram uma tradução das Escrituras Sagradas do hebraico para o grego chamada “dos Setenta”. Segundo uma lenda muito antiga, esta tradução “dos Setenta” foi feita quase milagrosamente por 70 sábios (entre 250 e 150 a.C.).
A tradução grega dos Setenta preservou os 39 livros do cânone palestino (cânone hebraico), mais outros 7 livros em grego. Assim foi formado o famoso “Cânone de Alexandria” com um total de 46 livros sagrados.
A comunidade judaica da Palestina nunca olhou favoravelmente para esta diferença dos seus irmãos de Alexandria, e rejeitou esses 7 livros, porque originalmente foram escritos em grego e foram acrescentados mais tarde.
Foi uma realidade que, na época do nascimento do cristianismo, existiam dois grandes centros religiosos do judaísmo: o de Jerusalém (na Palestina), e o de Alexandria (no Egito). Em ambos os lugares os livros do A.T. foram autorizados: em Jerusalém 39 livros (em hebraico-ramaico), em Alexandria 46 livros (em grego).
Os primeiros cristãos e os livros sagrados do A.T.
Cristianismo nasceu como um movimento religioso dentro do povo judeu. O próprio Jesus era judeu e não rejeitou os livros sagrados do seu povo. Além disso, os primeiros cristãos tinham ouvido Jesus dizer que Ele não tinha vindo para abolir o T.A., mas para completá-lo (Mt 5,17). Portanto os cristãos também reconheceram como livros inspirados os textos do A.T. usados pelos judeus.
Mas eles se encontravam em dificuldades. Se eles usassem o cânone curto da Palestina com 39 livros, ou o cânone longo de Alexandria com 46 livros?
Na verdade, por causa da perseguição contra os cristãos, o cristianismo se espalhou principalmente fora da Palestina, através do mundo grego e romano. Pelo menos na sua formulação definitiva e quando nos livros N.T. foram citados textos do A.T. (mais de 300 vezes), é claro, o cristianismo espalhou-se fora da Palestina, para o mundo grego e romano. (
Era mais lógico, portanto, que os primeiros cristãos tomassem este cânone grego de Alexandria, porque os próprios destinatários a quem deviam levar a palavra de Deus falavam todos grego. O cristianismo, portanto, aceitou desde o início a versão grega do A.T. com 46 livros.
A reacção dos judeus contra os cristãos
Os judeus consideravam os cristãos como hereges do judaísmo. Eles não gostaram nada que os cristãos usassem os livros sagrados do T.A. E para piorar a situação, os cristãos apontaram profecias do T.A. para justificar sua fé em Jesus de Nazaré. Além disso, os cristãos começaram a escrever novos livros sagrados: o Novo Testamento.
Tudo isso foi uma razão para os judeus resolverem fechar para sempre o Cânon de seus livros sagrados. E em reação contra os cristãos, que usaram o longo Cânone de Alexandria com seus 46 livros do A.T., todos os judeus optaram pelo curto Cânone palestino com 39 livros.
Os 7 livros gregos do Cânone de Alexandria foram declarados como “apócrifos” e livros sem inspiração. Esta foi a decisão tomada pelos líderes do judaísmo em 90 d.C. e eles proclamaram oficialmente o Cânone judeu para seus livros sagrados.
Cristãos, por sua vez, e sem que a Igreja estabelecesse oficialmente nada, continuou o costume de usar os 46 livros como livros inspirados do A.T. De tempos em tempos havia algumas vozes discordantes dentro da Igreja que queriam impor o Cânone oficial dos judeus com seus 39 livros. Mas vários concílios, dentro da Igreja, definiram que os 46 livros da A.T. são realmente livros inspirados e sagrados.
O que aconteceu com a Reforma?
No ano 1517 Martinho Lutero separou-se da Igreja Católica. E entre as muitas mudanças que introduziu para formar a sua nova igreja estava a de tomar o pequeno Cónego dos Judeus da Palestina, que tinha 39 livros para a A.T. Isto era muito estranho, porque ia contra uma longa tradição da Igreja, que vem dos apóstolos. Os cristãos, por mais de 1.500 anos, contaram entre os livros sagrados os 46 livros de A.T.
No entanto, Lutero foi incomodado pelos 7 livros escritos na língua grega e não incluídos na língua hebraica.
Em vista desta situação os bispos do mundo inteiro se reuniram no famoso Concílio de Trento e fixaram definitivamente o Cânon das Escrituras em 46 livros de A.T. e 27 para os N.T.
Mas os protestantes e as muitas seitas nascidas deles, começaram a usar o Cânon dos judeus palestinos que tinha apenas 39 livros do AT.
Assim vieram as diferenças dos livros entre as Bíblias Católicas e as Bíblias Evangélicas.
Os livros canônicos
Os 7 livros do AT escritos em grego têm sido a causa de muitas discussões. A Igreja Católica deu a estes 7 livros o nome de “livros deuterocanônicos”. A palavra grega “deutero” significa Segundo. Assim a Igreja Católica os declara como livros de segunda aparição no Cânon ou na lista oficial dos livros de A.T. porque se tornaram parte do Cânon pela segunda vez.
Os outros 39 livros de A.T., escritos em hebraico, são os chamados “livros protocanônicos”. A palavra “proto” significa “Primeiro”, pois desde o primeiro momento esses livros fizeram parte do Cânon do A.T.
Qumram
No ano 1947 arqueólogos descobriram em Qumram (Palestina) escritos muito antigos e encontraram entre eles os livros de Judite, Baruch, Ecclesiasticus e 1 Macabeus originalmente escritos em hebraico, e o livro de Tobit em aramaico. Isto significa que apenas os livros de Sabedoria e 2 Macabeus foram escritos em grego. Assim, o argumento de não aceitar estes 7 livros porque foram escritos em grego já não é válido. Além disso, a Igreja Católica nunca aceitou este argumento.
As considerações finais
Acima de tudo, percebemos que este problema sobre os livros é uma questão histórico-teológica muito complexa, com várias interpretações e apreciações. Entretanto, é indubitável que a Igreja Católica, neste ponto, goza de uma base histórica e doutrinária que, muito razoavelmente, a apresenta como a mais segura.
No entanto, desde que Lutero tomou a decisão de não aceitar esta tradição da Igreja Católica, todas as igrejas protestantes rejeitaram os livros deuterocanônicos como livros inspirados e declararam estes 7 livros como livros “apócrifos”.
Nos últimos anos há, da parte de muitos protestantes, uma atitude mais moderada em relação a estes 7 livros e até mesmo Bíblias ecumênicas são publicadas com os Livros Deuterocanônicos.
Em efeito, eles passaram a entender que certas doutrinas bíblicas, como a ressurreição dos mortos, o tema dos anjos, o conceito de retribuição, a noção de purgatório, começam a aparecer nestes 7 últimos livros. (aproximadamente um período de 300 anos sem livros inspirados). Os ensinamentos destes escritos mostram uma maior harmonia em toda a Revelação Divina na Bíblia.
Por esta razão, já se vêem algumas Bíblias Protestantes que, no final, incluem estes 7 livros, embora com um valor secundário.
Pode Deus conceder que em breve chegue o dia em que os Protestantes darão um passo adiante e os aceitarão definitivamente com a devida importância da Palavra de Deus, para que possamos voltar à unidade que um dia perdemos.
Questionário
Em quantos livros consiste a Bíblia Católica e em quantos livros consiste a Bíblia Evangélica? Como surgiu essa diferença? Quais são os livros canônicos e os livros deuterocanônicos? Por que eles são assim chamados? Que contribuição esses livros dão ao Apocalipse? O que aconteceu com a Reforma de Lutero em relação ao número de livros da Bíblia? O que foi confirmado pelas descobertas de Qumram? Algumas Bíblias Protestantes incluem agora os livros de Deuterocanônicos? O que seria desejável no futuro?