Uma discussão sobre os índios em El Salvador deve primeiro estabelecer que eles de fato existem. Uma noção comum na capital, San Salvador, é que não há mais índios no país; aos estrangeiros é invariavelmente dito que a cultura indígena foi abandonada, exceto por alguns poucos bolsos extremamente desnudos e insignificantes em áreas remotas, rurais. A sensação geral entre os estudantes da América Central é que a população indígena salvadorenha há muito tempo foi vítima da aculturação, e que tudo o que resta é uma mistura mista, ou mestiça, entre o índio e o espanhol. A série de livros que surgiram nos últimos 10 anos menciona os índios quase exclusivamente num contexto histórico (especialmente em referência à conhecida matança de 1932), e frequentemente se refere à população rural atual coletivamente, como camponeses, como se os grupos étnicos simplesmente não existissem.
Com a notável exceção do trabalho etnográfico realizado por dois antropólogos salvadorenhos, Alejandro Marroquín e Concepción Clará de Guevara, praticamente nada surgiu sobre os povos indígenas de El Salvador.(1) Poucos antropólogos estrangeiros mostraram interesse em realizar estudos de campo de qualquer tipo em El Salvador; daqueles que se preocuparam, ainda menos, com a população indígena local. A vizinha Guatemala, que tem mais de 4 milhões de índios divididos entre cerca de 22 grupos lingüísticos maias distintos, tem desviado toda a atenção acadêmica. Antropólogos, como turistas, são atraídos por povos “exóticos”.
Yet apesar desta atitude, aliada a “um ambiente de negação tácita ou aberta de sua existência”, os índios existem de fato em El Salvador, e em número considerável. Em áreas a pouca distância de San Salvador vivem pessoas que se identificam e são identificadas por aqueles ao seu redor como naturais ou índios; os não-índios ao seu redor são chamados de ladinos ou mestiços. Grandes comunidades de índios se encontram nos departamentos ocidentais de Sonsonate, La Libertad, Ahuachapán, e (em menor medida) Santa Ana. Em Sonsonate, as cidades de Nahuizalco e Izalco têm um marcante selo indígena; no entanto, a maior parte da população indígena em toda a região ocidental se encontra em assentamentos rurais, ou cantones. Comunidades indígenas de grande porte também prosperam no departamento centro-sul de La Paz e na seção nordeste dos departamentos de Morazán e La Unión. Uma das comunidades indígenas mais conhecidas no país é o município de Panchimalco, a pouca distância de San Salvador.
Embora não exista informação estatística confiável sobre o número de índios em El Salvador – o último censo para contar os índios foi em 1930, e mesmo assim os números foram muito pouco divulgados(2) – Marroquín estimou em 1975 que eles constituíam aproximadamente 10% da população salvadorenha. Se essa estimativa fosse usada hoje, de uma população total de pouco mais de 5 milhões de pessoas, haveria cerca de 500 mil índios.
O registro histórico dá uma noção mais clara da tendência demográfica entre os índios salvadorenhos. De acordo com dados do censo dos anos 1769-1798, de uma população total de 161.035, 83.010 eram índios, representando 51,6 por cento da população. O censo de 1807 contou 71.175 índios, de um total de 160.549 pessoas. Em 1940, segundo Barón Castro, o número de índios havia caído para 20 por cento da população salvadorenha; no entanto, naquela época, seu número absoluto havia aumentado drasticamente, chegando a 375.000. No início da década de 1950, Adams observou: “Há algo abaixo de 400.000 pessoas que poderiam ser classificadas como índios”. E porque a categoria de “índio” em El Salvador é um grupo étnico fechado, quase da ordem de uma casta, é certo que seus números absolutos aumentaram desde os anos 40, embora sua porcentagem do total tenha muito provavelmente diminuído.
Como uma população étnica tão grande poderia passar despercebida? Como é que os índios de El Salvador se tornaram invisíveis, no sentido usado por Ralph Ellison em seu livro sobre o homem negro invisível na sociedade norte-americana? Talvez o mais notável é que em um país tão pequeno – sua superfície terrestre é ligeiramente inferior a 22.000 km² – e com concentrações tão densas de indígenas que vivem tão perto da capital, sua existência é negada categoricamente. Certamente as pessoas da capital sabem que os pobres vivem nessas áreas rurais. Mas o fato dessas pessoas serem índios, escapa completamente a elas. Isto levanta a questão da etnicidade: Como se define o índio em El Salvador?
Perspectiva histórica
Durante o primeiro milénio d.C., o extremo ocidental de El Salvador foi um pequeno posto avançado da civilização maia, que tinha os seus maiores centros no planalto da Guatemala e na região em redor de Copan, do outro lado da actual fronteira hondurenha-salvadoreana. Vários séculos antes da chegada dos espanhóis, os maias que habitavam os dois terços ocidentais de El Salvador foram substituídos por povos de língua nahuatl do México central. Foram esses povos, chamados Pipiles, que os espanhóis conquistaram quando mudaram seus exércitos para a região nos primeiros anos do século XVI. O terço oriental do território hoje designado El Salvador, delimitado pelo rio Lenca, era habitado por uma coleção heterogênea de povos Lenca, Jinca, Pokomám, Chortí e Matagalpa.
Embora a Guatemala oferecesse remotas fortalezas montanhosas onde os índios pudessem viver isolados e manter suas tradições culturais. El Salvador não tinha tais áreas. Como conseqüência, índios e espanhóis foram arremessados juntos desde o início. Os índios se tornaram parte integrante do sistema econômico colonial como trabalhadores indentados nas fazendas; hoje são os pobres sem terra e seminômades que migram pelo país em busca de trabalho sazonal. A mestiçagem racial foi iniciada cedo e se estendeu por todo o país, a ponto de hoje o observador ser provavelmente confrontado por pessoas de pele clara, cabelos encaracolados e lábios grossos que são considerados índios, assim como por pessoas com características marcadamente indígenas que são classificadas como mestiços.
No final do século XVI, a produção de cacau no oeste de El Salvador “era maior do que a de qualquer outra parte da América”; a mesma área geral do país tornou-se simultaneamente famosa pela sua produção de bálsamos e era conhecida como “a Costa do Bálsamo”. Embora o interesse por esses dois produtos tenha diminuído até o final do século XVIII – hoje eles têm um valor comercial insignificante – eles deixaram um selo especial na vida dos povos indígenas da região. Os espanhóis permitiram que os índios seguissem seus sistemas agrícolas habituais, e no processo deixaram intacta grande parte da estrutura social e política tradicional. As terras eram protegidas por decreto espanhol da pecuária e, segundo Browning, “as comunidades nativas… desfrutavam de um grau de independência econômica único na colônia”. Este tratamento teve consequências duradouras:
Após o desaparecimento do cacau, a relativa independência destas aldeias e a sua capacidade de conservar as suas estruturas económicas e sociais tradicionais é um tema recorrente ao longo das mudanças subsequentes no uso da terra e no assentamento. Em meados do século XIX, estas comunidades ainda mantinham sua própria língua, suas formas habituais de posse de terra e vontade de resistir às mudanças introduzidas pelo governo nacional em muito maior escala do que a maioria das outras aldeias do país naquela época.
Espaniários se estabeleceram e exploraram outras partes do território salvadorenho de uma maneira muito diferente – com consequências especiais e totalmente trágicas para os índios. No final do século XVI, as plantações de índigo começaram a se espalhar por grande parte da região central e costeira e a leste do rio Lempa. As plantações de índigo eram dirigidas de forma completamente diferente das plantações de cacau: eram controladas inteiramente pelos senhores espanhóis, que recrutavam vigorosa e muitas vezes sem escrúpulos e mantinham intensa necessidade de mão-de-obra. Eles dividiam as comunidades indígenas e enviavam os aldeões para as plantações para trabalhar. As fábricas em que os trabalhadores extraíam o corante azul eram insalubres ao extremo. Um padre visitante fez as seguintes observações sobre as explorações de índigo em 1636:
Eu vi grandes aldeias indígenas…praticamente destruídas depois de moinhos de índigo terem sido erguidos perto deles. Para a maioria dos índios que entram nos moinhos logo adoecem como resultado do trabalho forçado e do efeito dos pólos de índigo podre que eles fazem. Falo por experiência própria, pois em várias ocasiões confessei um grande número de índios com febre e estive lá quando os levaram dos moinhos para serem enterrados… como a maioria destes infelizes foram forçados a abandonar suas casas e lotes de milho, muitas de suas esposas e filhos também morrem. Em particular isto é verdade para esta província de San Salvador onde existem tantos moinhos de índigo, e todos estes construídos perto de aldeias indígenas.
O índigo era habitualmente cultivado em grandes propriedades que também incluíam a criação de gado, outras culturas comerciais, e as pequenas parcelas de subsistência dos trabalhadores indigenas. Ao longo da camada norte do país, a maior atividade econômica era a pecuária, que também servia para empurrar os índios para fora de suas comunidades. A doença trazida pelos estrangeiros estava matando ou enfraquecendo os habitantes locais; aqueles que sobreviveram ou foram absorvidos pelas fazendas ou fugiram para o sertão para escapar pagando tributo cada vez mais pesado.
Durante o período que se estende até o final do século XVIII, as comunidades indígenas estavam praticamente desaparecendo em toda a parte norte do país, no leste, e em toda a planície costeira. O número de desabrigados à deriva no país aumentou. “Eles não querem ser conhecidos um do outro, pois vagam livremente”, disse um observador contemporâneo, “e se cometem um crime em sua aldeia, ao se mudarem para alguma outra parte evitam a investigação;… nas fazendas e engenhos de açúcar há muitos que dizem não saber de onde vêm ou onde pertencem, nem querem dizer”. Do outro lado do planalto central, no entanto, as comunidades indígenas mantiveram uma base de apoio, principalmente nos departamentos de Sonsonate, Ahuachapan, e San Salvador e pelo canto nordeste do país. Grande parte desta zona tem uma altitude de mais de 500 metros, e é relativamente livre de malária, febre amarela e outras doenças.
Como os espanhóis expandiram suas propriedades, os índios constantemente perderam terreno. As comunidades indígenas nos primeiros anos da colônia tinham todas extensas terras comunitárias – chamadas ejidos e tierras comunales, embora a distinção entre os dois termos muitas vezes não fosse clara – que serviam como sua base econômica e mantinham as comunidades unidas. O controlo dos índios sobre as suas terras deteriorou-se lentamente ao longo dos séculos XVII e XVIII, mas foi depois da independência que foi dado o seu golpe mais severo. Os líderes salvadorenhos, buscando maneiras de diversificar longe do índigo, a principal fonte de renda do país, escolheram o café como uma alternativa. Introduzido na década de 1840, o café espalhou-se rapidamente pelas ricas cristas vulcânicas do planalto central. Na virada do século, o índigo tinha praticamente desaparecido como cultura de exportação e em 1930 o café representava mais de 90% das exportações totais de El Salvador.
Esta mudança de ênfase só foi possível através de uma mudança radical no sistema de posse de terra do país. Os territórios comunais das comunidades indígenas, que na época constituíam aproximadamente 25% da superfície terrestre do país, estavam sob ataque. Na melhor tradição liberal, argumentou-se na época que
A existência de terras sob a propriedade das Comunidades impede o desenvolvimento agrícola, obstrui a circulação da riqueza e enfraquece os laços familiares e a independência do indivíduo. Sua existência é contrária aos princípios econômicos e sociais que a República aceitou.
Em 1881, decretos governamentais aboliram as terras comunais; nos anos seguintes, os últimos vestígios dos sistemas de posse indígenas foram desmantelados. Os forasteiros, especialmente os proprietários de fazendas que se aglomeravam nas áreas de café, invadiram rapidamente. Embora os índios fossem autorizados a continuar usando a terra para subsistência, o mesmo aconteceu com todos os outros. Aqueles que plantavam lavouras permanentes, como café, cacau e borracha, podiam garantir a propriedade legal da terra; por outro lado, aqueles que cultivavam lavouras de subsistência não tinham direitos sobre a terra.
Foi nesta época que ainda houve outra expulsão em massa dos índios de suas terras. Um grande número de cultivadores de subsistência foi transformado em camponeses despossuídos e sem terra. Os mais afortunados se tornaram trabalhadores indiferenciados nas fazendas. Outros tornaram-se unattached e desconhecidos dentro de sua própria sociedade, sem direitos legais, sem conexões culturais, e sem lealdades particulares. Ao romperem seus laços com o passado, perderam suas raízes indígenas e tornaram-se camponeses aculturados, ou ladinos. À medida que a agitação trabalhista e os conflitos cresceram, o governo criou uma força de polícia montada rural em 1889 para manter a ordem em todo o planalto ocidental, onde a transformação na posse e uso da terra tinha sido a mais radical. Vários anos mais tarde, a força policial rural foi expandida e se estabeleceu permanentemente na área.
O terreno para a revolta estava bem preparado. A depressão econômica mundial iniciada em 1929 havia devastado a economia agrícola de El Salvador, que dependia esmagadoramente do café. A colheita tinha sido deixada a apodrecer e a população rural de Sonsonate se viu sem meios de subsistência. Desde o final dos anos 1920, organizadores comunistas militantes e líderes trabalhistas haviam sido ativos na área, especialmente entre as comunidades indígenas. Quando a base caiu fora da economia, os agitadores conseguiram convencer os índios a se levantarem e atacarem os proprietários de terras ladinos e lojistas. A violência explodiu na área de Sonsonate, em janeiro de 1932. Durante um período de 72 horas, vários milhares de índios armados com facões saquearam aleatoriamente a área; aproximadamente 35 ladinos foram mortos.
Os militares salvadorenhos intervieram rapidamente e reconquistaram facilmente o território. Então as represálias começaram. De acordo com vários relatos vívidos de testemunhas oculares, as tropas começaram por reunir as pessoas diretamente envolvidas no conflito, e depois foram atrás de todos aqueles que possuíam traços raciais indianos e se vestiam com roupas “indianas”. Soldados executaram os cativos e jogaram seus corpos em valas comuns.
Embora as estimativas sobre o número de pessoas mortas neste momento sejam diferentes (de cerca de 15.000 a 50.000), o massacre foi minucioso – mulheres e crianças não foram poupadas. As consequências para a população indiana foram devastadoras. O ódio natural – e o medo – que os ladinos tinham para com os índios foi dado livre expressão; esta inimizade foi combinada com o temido selo do comunismo para criar a imagem ideológica do “índio comunista”. “A luta para defender a ordem reinante”, observa Marroquín, “foi saturada com os slogans anticomunistas que vieram a suportar o problema dos índios: índio e comunismo tornaram-se a mesma coisa”. Os índios de El Salvador passaram à clandestinidade, durante décadas negando sua existência para o mundo exterior e escondendo sua identidade. Em 1975, Marroquín comentou sobre a “profunda desconfiança…até hostilidade” do ladino em relação ao índio:
Neste momento, 43 anos depois, esta atitude política fechada começa a desaparecer e já se fala com liberdade sobre o índio e seus problemas, embora a tendência indigenista seja principalmente em relação à arqueologia.
Marroquín, que lutou obstinadamente para melhorar a condição do índio salvadorenho e persistiu em falar de abusos, foi ele mesmo forçado ao exílio no México nos anos 70.
Os índios de El Salvador Hoje
Atualmente, apenas uma comunidade indígena em toda El Salvador retém as terras comunitárias como um holdover dos tempos coloniais: Santo Domingo de Guzmán, uma pequena aldeia em Sonsonate. Embora tenha um prefeito ladino e praticamente todas as suas terras agrícolas sejam de propriedade de ladinos, sua comunidade indígena conseguiu manter 12 manzanas (aproximadamente 12 acres) de terra dentro dos limites do município. Esta terra é complementada por outra área minúscula, usada para a recolha de argila para fazer tortilla griddles (comales), uma fonte principal de rendimento para a comunidade. Em 1987, pouco antes da época de plantio do milho, os líderes indianos dividiram as 12 manzanas de terra entre 125 agricultores considerados os mais necessitados da cidade.
Surprendentemente, embora isto seja tudo o que resta da base de terras comunitárias que outrora foi tão importante para a economia indiana, as próprias comunidades ainda existem, embora com alguma qualificação. Marroquín comenta na conclusão do seu delicado ensaio sobre o índio salvadorenho: “Nós usamos deliberadamente a palavra ‘comunidade’ nas observações anteriores; em seu lugar deveríamos ter colocado ‘comunidade em processo de desintegração’, porque desde que as terras comunitárias e os egídeos foram liquidados por lei, as comunidades indígenas têm desaparecido uma após a outra”. Praticamente todos os índios de El Salvador são hoje pobres ao extremo: um marcador bastante confiável para identificar os índios é a sua aparência esquelética. Sem nenhuma terra ou perspectiva de futuro, eles pegam trabalho manual do tipo mais básico quando e se ele estiver disponível. No entanto, eles resistem.
O que é um “índio” em El Salvador?
O que separa um índio de um ladino em El Salvador hoje em dia? Praticamente todos os índios também falavam espanhol na virada do século XIX. Hoje, não mais do que um punhado de anciãos tem até mesmo um conhecimento parcial de uma língua indígena. O vestuário indígena desapareceu; algumas mulheres mais velhas nas aldeias rurais usam blusas de huipil esfarrapado e saias de embrulho. Em outubro de 1988, a antropóloga salvadorenha Concepción Clará de Guevara e eu viajamos para áreas rurais em Morazán, San Salvador, Ahuachapán e Sonsonate, onde buscamos, entre outras coisas, a questão do que seria ser um índio em El Salvador. Em todos os lugares que fomos identificamos claramente quem era um índio e quem era um ladino. Os índios – tanto indivíduos como grupos – nos deram consistentemente as seguintes características definidoras:
Cor de pele
Esta característica foi mencionada com freqüência em primeiro lugar, apesar de ter sido ligeiramente qualificada quando indicamos que existem índios claros e ladinos escuros. Na verdade, os índios tendem a ser mais escuros, em parte por causa da raça, mas em grande parte porque fazem trabalhos manuais ao sol. Os índios costumavam dizer que os ladinos eram “pessoas que são um pouco brancos”
Pobreza e trabalho duro
Os índios são pobres, os ladinos são ricos; e “o ladino, mesmo que não tenha dinheiro, tem orgulho”. O índio é a besta de carga que faz todo o trabalho duro; o ladino não trabalha fora ao sol. “O ladino não tem força…chamam-nos índios porque passamos a vida a trabalhar…o ladino trabalha num bom escritório…o ladino come bem, veste-se bem, dorme bem…o ladino não pode trabalhar nos campos, acabaria no hospital…o ladino é avarento.”
Os índios sentem que a pobreza e o trabalho manual se tornaram características indígenas tão fortes que aqueles que se tornam educados e ganham um salário decente são muitas vezes vistos como tendo passado para as fileiras dos ladinos. Eles são muitas vezes chamados de “independentes”. Um índio, falando de alguém que era um professor, disse: “Sim, ele é um índio, mas por causa da sua profissão ele se considera quem sabe o quê.” Na realidade, os índios que se tornam comerciantes ou professores têm a maioria de suas relações profissionais com ladinos, e seu contato direto com a comunidade indígena muitas vezes diminui.
A relativa situação econômica do – índio se reflete em seus bens materiais. “O índio vive numa casa de palha…os utensílios domésticos do índio são cabaças e vasos de barro…os utensílios do ladino são algo mais, são modernos: alumínio, porcelana, plástico, estanho…o ladino tem roupas caras, coisas na moda, fantasia”. Os índios sempre estiveram no fundo da pilha econômica em El Salvador; com a atual crise econômica, eles estão sendo empurrados ainda mais para baixo. Em várias áreas que visitamos em Sonsonate, as pessoas não tinham mais condições de comprar casas de palha e pau; eles estavam cobrindo suas casas com finas folhas de plástico.
Língua
Virtualmente todos os índios de El Salvador falam espanhol como sua língua nativa. Os índios deixaram claro que “você sempre pode dizer a um índio quando ele abre a boca”, porque “o índio não tem o vocabulário que o ladino tem”. Todos eles estão conscientes de que o índio usa certas palavras e expressões e tem uma entonação distinta no seu discurso. Como disse um homem: “O índio não sabe falar, enquanto o outro sabe”
O corolário disso é que falta educação ao índio. Nós visitamos várias áreas rurais onde não mais do que um punhado de crianças estavam matriculadas nos primeiros níveis da escola primária. Mais uma vez, a situação econômica do índio exclui o envio de seus filhos à escola, pois eles devem ter uniformes, sapatos e cadernos, e pagar uma taxa inicial de matrícula (que não ultrapassa vários dólares, mas ainda está além de suas possibilidades).
Selff-Worth
O índio é objeto de comentários vitríticos por parte da população ladina. Um visitante em 1807 comentou que “embriaguez, roubo, ociosidade, preguiça e lascívia são os vícios característicos desta espécie”. Hoje em dia, a imagem negativa continua em plena floração. Os índios são comumente chamados de sujos, irracionais, dados a súbitos acessos de raiva, hipócritas, mutáveis, desonestos, preguiçosos e estúpidos. “O índio é discriminado”, escreve Marroquín, “e pensa-se que ele está quase ao nível dos animais irracionais”. Expressões como No sea tan indio! (“Não aja como um índio!”) e Se le salió el indio! (“O índio saiu dele!”) são comumente usados para descrever o comportamento irracional, violento ou simplesmente repelente.
O longo dos séculos, os índios de El Salvador interiorizaram este estereótipo negativo ao ponto de acreditarem que são seres inferiores. Vários índios notaram que quando o ladino cumprimenta as pessoas, ele se coloca em frente e as olha nos olhos; o índio “rola em uma bola” e se envergonha. “Nós índios não temos mérito…o índio é muito humilde, muito lamentável…não temos civilização, não temos recursos para nos civilizarmos…os índios são os piores, são eles que passam a vida trabalhando…nós índios somos nobres, não somos gente boa, somos apenas trabalhadores”. Essas afirmações foram invariavelmente feitas sem emoção – pois eram simplesmente fatos da natureza.
Religião
Numa área, o índio se sente superior ao ladino: ele está “mais perto de Deus”. Acredita-se geralmente que o ladino é “sem fé”. Ele pratica uma “religião social” na qual vai à igreja no domingo, principalmente porque sente que tem que ir, “mas não entende as palavras da Bíblia”. Muitos ladinos concordam.
As comunidades indianas em El Salvador mantêm o que são chamadas de cofradias, ou irmandades religiosas. O propósito dessas irmandades é manter a manutenção da igreja local e administrar todas as cerimônias religiosas durante o ano. Na cidade “indígena” de Panchimalco, o ciclo anual de cerimônias religiosas é atualmente um esforço conjunto de ladinos e índios: os ladinos fornecem o financiamento e os índios realizam as cerimônias. Os líderes religiosos indianos observam que “os ladinos não sabem como realizar os rituais, então nós os ajudamos”
Conclusão
El Salvador tem uma grande população de pessoas que se autodenominam índios. Esse povo foi despojado de praticamente tudo o que um dia teve: suas terras, grande parte de sua cultura nativa, sua língua, sua autonomia e até mesmo seu senso de auto-valorização. Como expresso no vocabulário da antropologia, eles são fortemente – mesmo profundamente – “aculturados”, e por esta razão são geralmente negligenciados, ignorados e invisíveis para aqueles que não tiveram contato direto com eles. No entanto, lá estão eles, e à medida que seu número cresce, também cresce sua pobreza.
Marroquín foi o primeiro a ver que o índio salvadorenho não podia ser definido pelo conjunto habitual de marcadores étnicos – língua nativa, vestuário, costumes aborígenes, e assim por diante. Ao contrário, os índios de El Salvador só podem ser definidos como uma categoria sócio-econômica historicamente condicionada, composta de descendentes dos primeiros povos da América, que por meio da conquista espanhola foram reduzidos a condições de exploração aguda, miséria, opressão e injustiça social, condições que, em essência, são mantidas em seus descendentes.
De fato, pode-se argumentar que a identidade coletiva dos índios salvadorenhos como vítimas da injustiça e da exploração esmagadora é o principal ingrediente que os mantém unidos como um grupo étnico. Tudo o que eles têm para fermentar a mistura é uns aos outros e a convicção de que eles estão “mais próximos de Deus”
Notes
(1) Marroquín escreveu dois livros de estudos sobre as comunidades indígenas, Panchimalco (1959) e San Pedro Nonualco (1964), e resumiu uma vida inteira de pesquisa e pensamento sobre os índios em El Salvador num ensaio perspicaz intitulado “El Problema Indígena en El Salvador” (1975). Clará de Guevara, estudante de Marroquín, produziu uma pesquisa cultural de textura espessa sobre a mais completa região indígena de El Salvador sob o título Exploración etnográfica: Departamento de Sonsonate (1975). Richard Adams passou pouco mais de um mês em El Salvador fazendo pesquisas sobre os povos nativos da América Central no início da década de 1950 (Adams 19571: este representa o trabalho mais ambicioso feito por um antropólogo externo até hoje.
(2) Adams observou que o censo de 1930, publicado em 1942, registrou apenas 5,6% da população como indígena. As evidências que Adams reuniu no campo indicaram que a população indiana foi muito pouco relatada.