Religião Nativa Americana no Início da América
Christine Leigh Heyrman
Department of History, University of Delaware
©National Humanities Center
O ensino da religião indígena americana é uma tarefa desafiadora a ser enfrentada com estudantes de qualquer nível, quanto mais não seja porque os sistemas de crenças e rituais indígenas eram tão legiões quanto as tribos que habitavam a América do Norte. Então vamos começar por aparar essa variedade desconcertante para proporções gerenciáveis com três generalizações brilhantes (que podem, com sorte, revelar-se mais úteis do que enganosas).
- Primeiro, na época do contato europeu, todas as culturas indígenas da América do Norte, exceto as mais simples, haviam desenvolvido sistemas religiosos coerentes que incluíam mitos de criação de cosmologias, transmitidos oralmente de uma geração para outra, que supostamente explicavam como essas sociedades haviam surgido.
- Segundo, a maioria dos povos nativos adorava um Criador todo-poderoso e onisciente ou “Espírito Mestre” (um ser que assumiu uma variedade de formas e de ambos os sexos). Eles também veneravam ou aplacavam uma hoste de entidades sobrenaturais menores, incluindo um deus maligno que tratava do desastre, sofrimento e morte.
- Terceiro e finalmente, os membros da maioria das tribos acreditavam na imortalidade da alma humana e numa vida após a morte, cuja característica principal era a abundância de cada coisa boa que tornava a vida terrena segura e agradável.
Um funeral iroquês como observado por um missionário jesuíta francês, no início dos anos 1700
Na esquerda: o cadáver com itens a serem enterrados com ele
Na direita: o cemitério forrado com peles de animais
Detalhe de Joseph-François Lafitau, Moeurs des sauvages amériquains comparées aux moeurs des premiers temps(Costumes dos índios americanos comparados com os costumes dos tempos primitivos), 1724.The Library Company of Philadelphia
Como todas as outras culturas, as sociedades indígenas da América do Norte esperavam contar com a ajuda do sobrenatural para controlar o mundo natural e social, e cada tribo tinha seu próprio conjunto de observâncias religiosas dedicadas a esse objetivo. Os indivíduos tentavam cortejar ou apaziguar entidades espirituais poderosas com orações privadas ou sacrifícios de itens valiosos (por exemplo, peles, tabaco, comida), mas quando comunidades inteiras buscavam assistência divina para assegurar uma caçada bem sucedida, uma boa colheita, ou a vitória na guerra, eles invocavam xamãs, sacerdotes e, em menos tribos, sacerdotisas, que acreditavam ter adquirido poderes sobrenaturais através de visões. Essas habilidades incomuns incluíam prever o futuro e influenciar as condições meteorológicas – matérias de interesse vital para tribos inteiras – mas os xamãs também poderiam ajudar os indivíduos interpretando sonhos e curando ou causando surtos de bruxaria.
Como até mesmo este breve relato indica, muitas crenças e práticas religiosas indianas chave apresentavam semelhanças amplas, mas impressionantes, com as atuais entre os primeiros europeus modernos, tanto católicos quanto protestantes. Estas culturas, também, creditaram um mito de criação (como exposto no Gênesis), veneraram um Deus Criador, temeram uma divindade subordinada maliciosa (Lúcifer), e ansiaram pela imortalidade da alma individual em uma vida após a morte superior em todos os aspectos ao aqui e agora. Também eles propiciaram sua divindade com orações e ofertas e contaram com um clero especialmente treinado para sustentar suas sociedades durante os períodos de crise. Finalmente, a grande maioria dos primeiros europeus modernos temiam as bruxas e ponderavam o significado de seus sonhos.
Importante como é apreciar as afinidades entre as culturas religiosas dos índios e dos primeiros europeus modernos (e euro-americanos), havia diferenças reais que devem ser mantidas em mente. O mais importante é que os índios não faziam distinção entre o natural e o sobrenatural. Pelo contrário, os índios americanos percebiam o “material” e o “espiritual” como um reino unificado de ser – uma espécie de rede de parentesco alargada. Na sua visão, plantas, animais e seres humanos compartilharam a divindade através de sua estreita ligação com “espíritos guardiães”, uma miríade de entidades “sobrenaturais” que imbuíam seus parentes “naturais” de vida e poder. Em contraste, as tradições protestantes e católicas estavam mais inclinadas a enfatizar o abismo que separava os seres puros e espirituais no céu – Deus, os anjos e os santos – de homens e mulheres pecadores mergulhados em um mundo profano, cheio de tentações e maldade.
Discussão dos Estudantes-guia
Quando você se dedica à religião indígena americana em sala de aula, você pode passar horas descrevendo as crenças e rituais específicos das principais tribos do continente norte-americano, mas essa barragem de informações pode deixar seus alunos se sentindo sobrecarregados e confusos. Pode ser mais lucrativo começar prometendo a si mesmo evitar qualquer abordagem à espiritualidade nativa americana que seja exaustivamente detalhada demais. Assim, você pode começar descrevendo as características mais salientes e definitivas da espiritualidade indiana e suas mais básicas semelhanças e diferenças com o cristianismo euro-americano, sobre o qual muitos estudantes também podem ter apenas as mais vagas noções, de modo que suas observações farão um duplo dever.
Se você estiver trabalhando com alunos que possam achar essa abordagem muito abstrata, tente dedicar um período de aula às crenças e práticas de um único grande grupo tribal – a Liga dos Iroqueses no norte de Nova York, por exemplo, ou os Hopi no sudoeste ou os Oglala Sioux no sudoeste (quanto mais perto de onde você está localizado, melhor). Aproveite essas informações específicas para construir declarações mais abrangentes sobre o caráter geral da religiosidade nativa americana. Consulte estes trabalhos para descrições maravilhosas das culturas religiosas nativas americanas e leia os seguintes exemplos.
Muskogees ao longo do Golfo do México
Joel W. Martin, Revolta Sagrada: The Muskogees’ Struggle for a New World (Boston: Beacon Press, 1991).
Catawbas of the Carolinas
James H. Merrell, The Indians’ New World: Catawbas e seus vizinhos do contato europeu através da Era da Remoção (Chapel Hill: Publicado para o Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, pela University of North Carolina Press, 1989).
Iroquois of upper New York
Daniel K. Richter, The Ordeal of the Longhouse (Chapel Hill: Publicado para o Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, pela University of North Carolina Press, 1992).
Iroquois, Zuni, Natchez, e mais
Peter Farb, Man’s Rise to Civilization as Shown by the Indians of North America from Primeval Times to the Coming of the Industrial State (Nova Iorque: Dutton, 1968).
Se você puder encontrar tempo para fazer mais em sala de aula, seus melhores alunos podem ficar fascinados com exemplos de como os povos nativos adaptaram o cristianismo às suas circunstâncias e necessidades históricas particulares. A maioria dos alunos tende a abordar o fenômeno da “conversão” indiana ao cristianismo com uma de duas hipóteses completamente opostas e imprecisas. Enquanto alguns estudantes, tipicamente aqueles com fortes convicções cristãs, chegarão à conclusão de que os convertidos indianos abandonaram completamente as tradições religiosas nativas em favor da “verdade superior” do cristianismo, outros, que se orgulham do seu ceticismo, irão exprimir a suspeita de que todas as conversões indianas foram meramente expeditas – questões de pura sobrevivência – e, portanto, “insincero”. Uma breve discussão trará à luz essas duas suposições, sobre as quais você terá a oportunidade de acenar sabiamente e dizer: “Há algum mérito em seu raciocínio, mas eu acho que esse assunto pode ser mais complexo”. Como a maioria dos adolescentes brilhantes anseiam secretamente se tornar “complexos”, ou pelo menos para descobrir o que isso pode envolver, você os tem. E tendo-os, o que você faz a seguir é oferecer alguns exemplos, tantos quantos você puder trabalhar no tempo disponível, de como e por que os povos nativos tomaram emprestado seletivamente do cristianismo, escolhendo e escolhendo certos elementos de crenças e rituais católicos ou protestantes que eles então combinaram com as práticas indígenas tradicionais. Muitos dos livros citados neste ensaio descrevem as várias maneiras pelas quais os indígenas americanos e tribos inteiras participaram desse processo. Para exemplos, você pode ler mais sobre os seguintes grupos tribais.
Hurons – Iroquois – Índios do Sudoeste
É assim que o processo de “conversão” tipicamente se desdobra entre os povos indígenas americanos. Os índios não simplesmente substituíram uma fé por outra, nem a maioria dos convertidos cinicamente fingiram abraçar as convicções cristãs. Em vez disso, as crenças e rituais nativos foram gradualmente misturados com elementos cristãos, exemplificando um processo conhecido como sincretismo religioso – uma combinação criativa dos elementos de diferentes tradições religiosas, produzindo um sistema religioso inteiramente novo, capaz de comandar amplas lealdades populares. Produziu um amplo espectro de resultados, desde a aceitação quase total do cristianismo dos povos nativos da sociedade branca dominante até tentativas tribais de revitalizar as religiões tradicionais indígenas e, em alguns casos, de renovar sua resistência aos esforços euro-americanos de conquista militar e cultural. (Para os primeiros, ver qualquer dos livros de William McLoughlin sobre os Cherokee do sul, incluindo Os Cherokees e o Cristianismo, 1794-1870: Essays on Acculturation and Cultural Persistence ).
Historians Debate
The key development in the field of Native American historiography (also referred to as “ethnohistory”) within the last twenty years is the growing awareness of the “new world” created for both whites and indians as a result of their contact. Histórias anteriores celebravam o rápido triunfo da “civilização” euro-americana sobre a “selvageria” indígena ou deploravam a dizimação dos povos nativos através da derrota militar e da doença. Em ambas as versões, os povos nativos figuravam principalmente como vítimas passivas. Histórias mais recentes contam inteiramente outra história, chamando a atenção para a resistência dos índios à dominação branca e, ainda mais importante, para as múltiplas formas de adaptação cultural e acomodação que ocorreram em ambos os lados da fronteira em movimento. O estudo histórico desta nova bolsa de estudos é o eloquente e densamente detalhado The Middle Ground, de Richard White: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region (Cambridge/New York: Cambridge University Press, 1991), que se concentra no vale do Ohio e mostra como um terreno cultural comum surgiu gradualmente à medida que seus povos indígenas interagiam com missionários, soldados, comerciantes e outros colonos, primeiro os franceses e depois os ingleses. Para tirar o máximo proveito deste livro requer várias horas de leitura atenta, mas cada página aprendida, escrita de forma lúcida, retribui o esforço.
Se você está procurando algo que é menos assustador em seu peso, mas igualmente provocante, é A Invasão Interior de James Axtell: The Contest of Cultures in Colonial North America (Nova Iorque: Oxford University Press, 1985). Poucos historiadores compreendem melhor do que Axtell a importância da religião na formação da história americana inicial, e aqui ele argumenta que a superioridade dos jesuítas franceses como missionários e o “paganismo flexível” dos índios sustentou os esforços de ambos para impedir que os britânicos ganhassem a luta tripartida pelo continente norte-americano, uma competição que culminou na Guerra dos Sete Anos (1755-1762). O livro brilha com aprendizagem e sagacidade, e suas páginas estão cheias de anedotas que farão as delícias de seus alunos. Além disso, Axtell editou um livro de fontes primárias, The Indian Peoples of Eastern America (Os Povos Indígenas da América Oriental): A Documentary History of the Sexes (Nova Iorque: Oxford University Press, 1981), que oferece uma rica variedade de seleções explorando todas as facetas da vida, incluindo a religião, entre as tribos da floresta oriental, bem como comentários muito úteis na introdução e prefácios de cada seleção.
Christine Leigh Heyrman foi Fellow no National Humanities Center em 1986-87. Ela é doutora pela Universidade de Yale em Estudos Americanos e atualmente é professora de História no Departamento de História da Universidade de Delaware. O Dr. Heyrman é o autor de Comércio e Cultura: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt , que ganhou o Prémio Bancroft em 1998, e Nation of Nations: A Narrative History of the Republic, com James West Davidson, William Gienapp, Mark Lytle, e Michael Stoff .
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Lista de obras citadas neste ensaio