Sobreviventes de Hiroshima e Nagasaki

As Bombas

Em 6 de agosto de 1945, os Estados Unidos lançaram sua primeira bomba atômica, uma bomba de urânio tipo pistola apelidada de “Little Boy”, em Hiroshima. Ela explodiu com aproximadamente 15 kilotons de força acima da cidade de 350.000, causando uma onda de choque de destruição e uma bola de fogo com temperaturas tão quentes como o sol.

Kimura Yoshihiro, na terceira classe na época, viu a bomba cair do avião. “Cinco ou seis segundos depois, tudo ficou amarelo. Era como se eu tivesse olhado directamente para o sol. Depois houve um grande som um segundo ou dois depois e tudo ficou escuro” (Rotter 197). Aqueles no epicentro da explosão foram vaporizados instantaneamente. Outros sofreram queimaduras horríveis ou foram esmagados pela queda de edifícios. Centenas se jogaram no rio vizinho para escapar dos incêndios que ardiam por toda a cidade. Como recordou o Doutor Michihiko Hachiya, “Hiroshima já não era uma cidade, mas uma pradaria queimada” (199). Sadako Kurihara também expressou as consequências no seu poema “Ruínas” (226):

Hiroshima: nada, nada, nada…

velho e jovem queimado até a morte,

cidade queimada,

socket sem globo ocular.

ossos brancos espalhados sobre escombros avermelhados,

sobretudo, sol queimando:

cidade de ruínas, ainda como morte,

Três dias depois, os Estados Unidos largaram uma segunda bomba, uma bomba de implosão de plutónio chamada “Fat Man”, em Nagasaki, lar de cerca de 250.000 na altura. Koichi Wada, a dois quilômetros do ground zero, lembrou: “A luz era indescritível – uma luz inacreditavelmente maciça iluminava a cidade inteira”. Sumiteru Taniguchi, catorze anos na altura, foi completamente explodido da sua bicicleta pela força da explosão. “A terra tremia com tanta força que me agarrei o mais forte que pude para não ser arrebentado” (Southard 43). Katsuji Yoshida, a apenas meia milha da explosão, lembrou: “Sangue estava jorrando da minha carne. Eu sei que parece estranho, mas não senti absolutamente nenhuma dor. Eu até me esqueci de chorar” (48). Aqui você pode ver os depoimentos dos sobreviventes. Para ler mais relatos dos sobreviventes de Hiroshima e Nagasaki, clique aqui.

Os militares japoneses rapidamente enviaram uma equipe de três membros da equipe de documentários para gravar os bombardeios para possível uso propagandístico, embora houvesse muito caos para usar as filmagens. Yamahata Yosuke, o fotógrafo da equipa, lembrou-se: “Uma das bênçãos entre estas infelizes circunstâncias é que as fotografias resultantes nunca foram utilizadas pelo exército japonês… numa última tentativa mal orientada de despertar o apoio popular para a continuação da guerra” (79).

A rendição do Japão foi anunciada a 15 de Agosto, seis dias após o bombardeamento de Nagasaki. O fim da guerra desiludiu os sobreviventes. O morador de Nagasaki Seiji Nagano lembrou: “‘Por quê?’, perguntamos nós. “Depois de tudo o que fizemos para tentar ganhar a guerra! Para que serviu isso? Tantas pessoas morreram. Tantas casas ardeu. O que vamos fazer agora? O que é que vamos fazer? O que vamos fazer?” (95).

Imediatamente após os bombardeamentos, as famílias em Hiroshima e Nagasaki foram aconselhadas a deixar as cidades. Algumas saíram com as poucas provisões que puderam encontrar, mas muitas não tinham para onde ir. Fizeram cabanas primitivas na periferia das cidades, ou dormiram em estações de trem e vagões queimados.

Meanwhile, sintomas de envenenamento por radiação começaram. Estes incluíam queda de cabelo, sangramento das gengivas, perda de energia, manchas roxas, dor e febres altas, muitas vezes resultando em fatalidades. Os rumores de que a misteriosa doença era contagiosa rapidamente se espalharam. Hibakusha foi afastado de casa, e alguns agricultores até se recusaram a dar-lhes comida. O relatório do governo japonês de 23 de agosto descrevendo o envenenamento por radiação como um “espírito maligno” não ajudou a situação (Hogan 133). Não seria a última vez que o hibakusha enfrentava discriminação.

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Apesar dos médicos japoneses começarem a adivinhar que o surto de doença foi causado pela radiação, eles tinham poucos meios para tratamento ou pesquisa. O Doutor Tatsuichiro Akizuki comparou-o à Peste Negra da Idade Média: “A vida ou morte era uma questão de sorte, de destino, e a linha divisória entre o homem sendo cremado e o médico cremando-o era pequena” (Southard 99).

Os Estados Unidos, cujo conhecimento de envenenamento por radiação era apenas marginalmente melhor do que o dos japoneses, foi de pouca ajuda. Enquanto os cientistas do Projeto Manhattan anteciparam que a bomba iria liberar radiação, eles assumiram que qualquer um afetado por ela seria morto pela explosão. Além disso, como Stafford Warren explicaria mais tarde, “O esforço principal em Los Alamos foi dedicado ao projeto e fabricação de uma bomba atômica bem sucedida. Os cientistas e engenheiros envolvidos neste esforço estavam, compreensivelmente, tão imersos nos seus próprios problemas que era difícil persuadir qualquer um deles até mesmo a especular sobre quais poderiam ser os efeitos posteriores da detonação” (107). Hymer Friedell, o vice-director médico em Oak Ridge, fez eco a estes sentimentos: “A ideia era explodir a maldita coisa… . . Não estávamos terrivelmente preocupados com a radiação” (Malloy).

A falta de compreensão americana levou o General Leslie Groves a descartar os relatos de doença de radiação como propaganda japonesa. Em um artigo do The New York Times de setembro de 1945, Groves declarou: “Os japoneses afirmam que as pessoas morreram devido às radiações . Se isto for verdade, o número era muito pequeno”. Em novembro, Groves também testemunhou perante o Senado que o envenenamento por radiação era “sem sofrimento indevido” e “uma maneira muito agradável de morrer” (Southard 113).

Censura

Almost imediatamente após a rendição japonesa, o General Douglas MacArthur emitiu um código de imprensa de ocupação, restringindo os jornalistas japoneses de relatar qualquer coisa relacionada com os bombardeios ou os efeitos da radiação, e limitando os jornalistas estrangeiros. A censura oficial não seria levantada até o fim da ocupação, em 1952. Além disso, os hibakusha foram limitados pela sua própria auto-censura. Muitos sentiram vergonha por seus ferimentos e doenças, culpa pela perda de entes queridos e, sobretudo, o desejo de esquecer o passado.

No entanto, a notícia do hibakusha começou a se espalhar. O jornalista australiano Wilfred Burchett, o primeiro jornalista estrangeiro a visitar Hiroshima depois dos atentados, enviou sua reportagem por código Morse a Londres para evitar a censura. Foi publicado no London Daily Express, e foi prontamente distribuído em todo o mundo. O jornalista e escritor americano John Hersey também contou as histórias de seis sobreviventes em seu livro Hiroshima, publicado originalmente no The New Yorker em agosto de 1946. Ele vendeu mais de um milhão de cópias em todo o mundo em seis meses, mas seria proibido no Japão até 1949.

Desde então, os escritores japoneses também começaram a contar as histórias do hibakusha. O Dr. Takashi Nagai, um sobrevivente de Nagasaki, escreveu Nagasaki no Kane (“Os Sinos de Nagasaki”) em 1949. Oficiais de ocupação insistiram no acréscimo de um apêndice, O Saco de Manila, com informações detalhadas sobre as atrocidades japonesas nas Filipinas em 1945. Nagai ficou conhecido como o “santo de Nagasaki” por seus escritos e fé cristã antes de sua eventual morte por envenenamento por radiação em 1951.

Além da censura escrita, as imagens dos bombardeios e suas consequências foram rigorosamente controladas. Filmagens documentais de Hiroshima e Nagasaki filmadas por uma tripulação japonesa de 32 homens foram confiscadas pelos Estados Unidos em 1946. Algumas das primeiras representações dos atentados no Japão não foram, portanto, fotografias, mas desenhos. Toshi e Ira Maruki, que não estavam em Hiroshima mas correram para lá logo depois para encontrar seus parentes, publicaram sua coleção de desenhos, Pika-don (“Flash-bang”), em 1950.

The Atomic Bomb Casualty Commission

A pesquisa médica japonesa sobre os efeitos da radiação também foi estritamente controlada pelas forças de ocupação. A única pesquisa sancionada foi americana: a Comissão de Acidentes com Bomba Atômica (ABCC).

Na época do atentado, muito pouco se sabia sobre os efeitos a longo prazo da radiação, que poderia afetar a saúde de uma pessoa décadas após o bombardeio. Em junho de 1946, Lewis Weed, chefe do Conselho Nacional de Pesquisa da Academia Nacional de Ciências, reuniu um grupo de cientistas para considerar a possibilidade de um estudo científico sobre os sobreviventes da bomba atômica. Os cientistas recomendaram um “estudo detalhado e de longo alcance dos efeitos biológicos e médicos sobre o ser humano”, afirmando que era “da maior importância para os Estados Unidos e para a humanidade em geral” (Lindee 32). O Presidente Truman estabeleceria formalmente a ABCC em 1947.

A ABCC era oficialmente uma colaboração entre o Conselho Nacional de Pesquisa Americano e o Instituto Nacional de Saúde Japonês. O sucesso da Comissão dependia da cooperação japonesa, não só dos médicos japoneses, mas também do hibakusha. Era evidente desde o início, porém, que os médicos não confiavam uns nos outros. Como disse um médico americano, “Só de pensar no que os japoneses fariam se tivessem o uso livre e descontrolado dos nossos dados e o que poderiam publicar sob o imprimatur da ABCC, me causam pesadelos”. Por outro lado, o médico Nagasaki Nishimori Issei contra-argumentou: “O modo de fazer pesquisa da ABCC pareceu-nos cheio de segredos. Nós, médicos japoneses, achamos que foi contra o senso comum. Um médico que encontra algo novo enquanto faz pesquisa é obrigado a torná-la pública para o benefício de todos os seres humanos” (Southard 182).

>Embora a Comissão prestasse exames médicos, não prestava cuidados médicos porque a sua missão tinha um mandato de não-tratamento. Nos anos 40, o tratamento médico de sujeitos humanos era incomum na maioria dos estudos científicos, e a ABCC considerava o diagnóstico uma forma de tratamento em si mesmo. A Comissão também afirmou que estava protegendo a segurança econômica dos médicos locais, apesar do frequente incitamento dos médicos japoneses a tratar os sobreviventes.

Outras vezes, o tratamento teria violado a política de ocupação. O coronel Crawford Sams, chefe da Seção de Saúde Pública e Bem-Estar, disse aos funcionários da ABCC que eles não tinham “nenhuma autoridade para solicitar exames, obter espécimes ou fazer operações em pacientes japoneses” (Lindee 131). O tratamento em si tornou-se uma questão política porque, aos olhos do público, tratar o hibakusha poderia ter constituído uma expiação americana pelos atentados.

A política foi controversa dentro da ABCC e, na prática, não foi rigorosamente aplicada. Os médicos americanos às vezes tratavam o hibakusha, particularmente quando seu trabalho envolvia visitas domiciliares ou pediátricas. Por outro lado, muitos dos hibakusha nunca receberam tratamento e foram meramente fotografados e depois enviados para casa. Primos normandos, um ativista americano, criticou a ABCC pelo “estranho espetáculo de um homem sofrendo de doença receber milhares de dólares de análise, mas nem um centavo de tratamento da Comissão” (Southard 184).

Antes de dizer, esta abordagem enfureceu o hibakusha. Muitos também ficaram aborrecidos por a ABCC estar realizando estudos sobre os corpos dos falecidos. No final, a maioria das vítimas estava disposta a participar e a permitir autópsias de seus entes queridos porque esperavam que a pesquisa acabasse por ajudar a sua causa. Outras, como Mineko Do-oh, permaneceram mais resistentes: “Eu me recusei a cooperar por causa da forma como fui tratada. Eu me sentia como um objeto sendo mantido vivo para pesquisa – e meu orgulho não permitiria que isso acontecesse” (193).

A ABCC foi oficialmente dissolvida em 1975. Alguns de seus programas, como o Life Span Study (estabelecido em 1958), foram assumidos por instituições japonesas e continuam a rastrear os efeitos persistentes da radiação até hoje.

Lutar para trás

O fim da censura em 1952 trouxe uma nova oportunidade para o hibakusha contar suas histórias. Fotografias dos atentados e suas vítimas, como as do Nagasaki Atomizado de Yosuke Yamahata, foram finalmente publicadas. A revista Life também publicaria uma série de fotografias dos atentados de 1952, incluindo algumas tiradas por Yamahata.

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No entanto, o hibakusha enfrentou discriminação em sua própria sociedade. Foi-lhes negada a entrada em banhos públicos, oportunidades de emprego e até mesmo o casamento devido ao seu estatuto. Crianças com lesões visíveis foram ridicularizadas pelos seus colegas de classe. Koichi Wada explicou mais tarde: “Circulavam muitos rumores na época de que os hibakusha eram portadores de doenças graves ou que, se dois sobreviventes se casassem, teriam filhos deficientes” (Southard 204). Por causa disso, o hibakusha muitas vezes tentou esconder o fato de que eles eram sobreviventes da bomba atômica. Sumiteru Taniguchi lembrou de usar camisas de mangas compridas o ano inteiro: “Eu não queria que as pessoas vissem as minhas cicatrizes. Eu não queria que elas me olhassem com expressões estranhas no rosto” (209).

Hibakusha também sofria dos efeitos a longo prazo da exposição à radiação. A partir de 1947, os médicos começaram a notar uma maior incidência de leucemia, bem como de outros tipos de cânceres. A maioria das condições que o hibakusha sofria não eram cobertas pelas leis japonesas de saúde, enquanto os termos do Tratado de Paz de São Francisco de 1951 os impedia de processar os Estados Unidos por danos.

Um movimento legal para dar apoio governamental ao hibakusha começou, bem como campanhas de angariação de fundos para apoiar as vítimas. A Lei de Assistência Médica às Vítimas da Bomba Atómica de 1957 acabou por proporcionar alguns benefícios, mas havia requisitos rigorosos, incluindo a prova de localização na altura do atentado, o que era muito difícil de obter. A Lei de Alívio Hibakusha, aprovada em 1995, foi mais abrangente e definiu oficialmente o hibakusha como aqueles que estavam a dois quilômetros dos bombardeios ou que visitaram os locais dos bombardeios dentro de duas semanas. Por esta definição, havia mais de um milhão de hibakusha no final da guerra. No entanto, como Taniguchi explicou, “A lei é muito difícil de entender, e os procedimentos para solicitar e receber apoio do governo são muito complicados” (300).

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O primeiro volume do Gen original Pés Descalços

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Embora haja discriminação, o hibakusha lentamente encontrou formas de reconstruir as suas vidas. Eles fizeram uma petição ao governo americano para o vídeo confiscado de Hiroshima e Nagasaki, que acabou sendo lançado em 1967. Eles também pediram a devolução dos espécimes da autópsia do hibakusha durante a década de 1960, e a ABCC acabou por concordar.

Como a comunidade científica japonesa ficou mais estabelecida após a guerra, a Radiation Effects Research Foundation (RERF) foi criada para calcular a dose exata estimada dos sobreviventes. O Atomic Bomb Disease Institute também foi estabelecido na Universidade de Nagasaki.

Talvez mais importante, o hibakusha tornou-se mais confortável para expressar publicamente suas experiências, e muitos encontraram um novo propósito em fazê-lo. Taniguchi fez uma turnê de palestras, explicando que ele devia isso às “centenas de milhares de pessoas que queriam dizer o que estou dizendo, mas que morreram sem poder” (250).

Para esse fim, um dos produtos culturais mais importantes do período foi o gênio descalço cômico de Keiji Nakazawa, originalmente publicado em 1972 e 1973 na revista semanal Shonen Jump. Nakazawa sobreviveu ao bombardeio de Hiroshima e perdeu a maior parte da sua família quando tinha seis anos de idade. O Gen Pés Descalços é assim semi-autobiográfico, e conta a história de Hiroshima desde a era pré-guerra até as consequências do bombardeamento. No final, o Gen, o herói, deixa Hiroshima para ir a Tóquio e se tornar um cartunista profissional, declarando “Vou continuar a viver o que for preciso! Eu prometo.” Ao contrário de outras obras de hibakusha, o Gen Descalço mostra questões como a propaganda japonesa e restrições às liberdades, bem como discriminação pós-guerra contra o hibakusha. Como Nakazawa lembrou mais tarde, “Foi a primeira vez que as pessoas ouviram a verdade. Foi o que me disseram em todos os lugares que fui” (Szasz 114).

O Movimento Anti-Nuclear

Desde os bombardeamentos de Hiroshima e Nagasaki, o Japão tem sido um líder mundial no movimento anti-nuclear. Este movimento também foi impulsionado em parte pelos testes americanos com bombas de hidrogênio nas Ilhas Marshall, em 1954. Durante o teste do Castelo Bravo, o maior jamais realizado pelos Estados Unidos, a queda chegou a um barco de pesca japonês chamado Daigo Fukuryū Maru ou “Fifth Lucky Dragon”, localizado a 80 milhas a leste do local do teste. Todos os 23 membros da tripulação, bem como a sua captura, foram expostos a radiação. Um membro da tripulação morreu vários meses depois, embora a causa de sua morte continue sendo contestada.

O incidente do Dragão da Sorte provocou indignação em todo o Japão. O prefeito de Hiroshima, Shinzo Hamai, declarou que os humanos estavam enfrentando “a possibilidade de auto-extinção” e precisavam da “abolição total da guerra e para o controle adequado da energia nuclear em todo o mundo” (Hogan 181). Um grupo de donas de casa de Tóquio iniciou uma petição para banir as armas nucleares em todo o mundo, recolhendo uma quantidade extraordinária de 32 milhões de assinaturas, aproximadamente um terço da população do Japão na época. A oferta de tratamento gratuito da Comissão de Acidentes com Bomba Atômica à tripulação do Lucky Dragon em troca da participação no estudo da radiação também desencadeou um tumulto entre os hibakusha, que viram nisso uma prova de que a ABCC estava usando-as como cobaias.

O movimento antinuclear até encontrou seu caminho para a cultura popular japonesa. Em 1954, o produtor Tomoyuki Tanaka imaginou: “E se um dinossauro dormindo no hemisfério sul tivesse sido despertado e transformado em um gigante pela Bomba? E se ele tivesse atacado Tóquio?” (Tsutsui 15). O resultado foi o Godzilla, ou Gojira em japonês. Como Tanaka explicaria, “O tema do filme, desde o início, foi o terror da Bomba”. A humanidade tinha criado a Bomba, e agora a natureza ia se vingar da humanidade” (18).

Movimentos pela paz também começaram, como a “declaração de paz” lida pelo prefeito de Nagasaki no aniversário do bombardeio todos os anos desde 1954. O Parque e Salão Memorial da Paz de Hiroshima e a Estátua da Paz de Nagasaki e o Parque da Paz foram abertos em 1955. Em 2015, o local de Hiroshima recebeu 1,5 milhões de visitantes, incluindo mais de 300.000 estrangeiros.

Em 1955, Hiroshima também organizou a Primeira Conferência Mundial contra as Bombas Atômicas e de Hidrogênio. Membros do hibakusha falaram na segunda conferência, realizada em Nagasaki em 1956, e a cobertura de imprensa do evento amplificou suas vozes.

Victim Consciousness

Embora o sofrimento do hibakusha seja sem dúvida único para eles, higaisha ishiki (“consciência de vítima”) rapidamente assumiu um papel central na identidade nacional coletiva do Japão. Isto foi prefigurado e talvez iniciado pelo Imperador Hirohito em seu discurso de rádio anunciando a rendição do Japão em 15 de agosto de 1945: “O inimigo começou a empregar uma nova e mais cruel bomba, cujo poder de dano é de facto incalculável, tirando o tributo de muitas vidas inocentes. Se continuarmos a lutar, isso não só resultaria num colapso e obliteração definitiva da nação japonesa, mas também levaria à extinção total da civilização humana”

Enquanto a Alemanha, em grande parte confrontada e, de uma perspectiva de identidade nacional, lidou com os seus crimes durante a Segunda Guerra Mundial, o Japão não passou pelo mesmo processo. Ao estabelecer a sua identidade pós-guerra, o Japão concentrou-se mais no sofrimento dos bombardeamentos atómicos do que nas atrocidades que cometeu nos anos que antecederam e durante a guerra. A brutalidade japonesa incluiu a invasão da Manchúria, onde a famigerada “Unidade 731” conduziu experiências médicas humanas, os prisioneiros de guerra foram usados para trabalho escravo e milhares de mulheres foram forçadas à escravidão sexual como “mulheres de conforto” para o exército japonês. Igualmente brutal foi a invasão das Filipinas, onde a Marcha da Morte de Bataan viu a morte de milhares de prisioneiros de guerra americanos e filipinos.

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Os Julgamentos de Tóquio de criminosos de guerra japoneses duraram quase três vezes mais do que os de Nuremberga, e todos os 25 acusados “Classe A” foram considerados culpados. Os Estados Unidos fizeram uso da mídia de massa durante a ocupação para espalhar as notícias de crimes de guerra japoneses, mas isso não criou raízes. Enquanto muitos japoneses ficaram chocados ao saber das atrocidades que o seu exército tinha cometido, eles também viam todos os soldados que viam o combate como “vítimas” da guerra e muitos acreditavam que a guerra era legítima de autodefesa.

A narrativa das vítimas persistiu em grande parte devido ao conservadorismo político no governo japonês sob o Partido Liberal Democrático. O historiador John W. Dower descreveu como “a vitimização nuclear gerou novas formas de nacionalismo no Japão pós-guerra – um neonacionalismo que convive de formas complexas com o anti-militarismo e até mesmo o ‘pacifismo de um só país’ há muito defendido por muitos indivíduos e grupos associados à esquerda política” (Hogan 124).

A consciência de vítima refletiu-se, por exemplo, nos livros de história que muitas vezes encurtaram ou deixaram completamente de fora o papel do Japão na guerra. Mesmo o Museu Nacional Showa Memorial, inaugurado em 1999 em Tóquio, minimizou as atrocidades japonesas e foi estabelecido “para comemorar o sofrimento japonês durante e após a Segunda Guerra Mundial”

Percepções do Hibakusha nos Estados Unidos

Na sua maioria, as primeiras reacções nos Estados Unidos aos bombardeamentos foram triunfantes. A censura significou que poucas histórias dos sobreviventes chegaram aos Estados Unidos. Pessoal do governo, como o Secretário de Guerra Henry Stimson em seu artigo “The Decision to Use the Atomic Bomb”, defendeu os atentados, e teve um efeito marcante na percepção pública. Como escreveu o físico Eugene Rabinowitch em 1956, “Com poucas exceções, a opinião pública se alegrou com Hiroshima e Nagasaki como demonstrações de engenhosidade técnica e ascendência militar americana”

Através do tempo, entretanto, o público americano ganhou uma melhor compreensão das experiências dos sobreviventes. Em 1955, os hibakusha foram trazidos à atenção nacional quando um grupo de 25 mulheres (chamadas de “Hiroshima Maidens”) veio para os Estados Unidos para a cirurgia reconstrutiva. O projeto teve suas origens com Kiyoshi Tanimoto, um ministro metodista que foi um dos seis hibakusha apresentados na Hiroshima de John Hersey. Tanimoto procurou ajudar as mulheres, que sofriam de deformidades extremas como resultado de suas lesões, mas a cirurgia plástica no Japão na época não estava tão avançada quanto nos Estados Unidos. Tanimoto contou com a ajuda do editor da revista e do ativista Norman Cousins. Por causa das objeções do Departamento de Estado, que temiam que as cirurgias pudessem constituir uma admissão de culpa americana, as donzelas vieram para Nova York. 138 operações foram realizadas durante 18 meses no Hospital Mount Sinai com resultados mistos; uma das mulheres morreu de parada cardíaca.

Tanimoto foi apresentado junto com as duas das Criadas em um episódio de This is Your Life, em maio de 1955. Sem informar seus convidados com antecedência, o anfitrião Ralph Edwards providenciou para que o Capitão Robert Lewis, o co-piloto do Enola Gay, também aparecesse. Um Tanimoto de cara de cinza apertou as mãos com Lewis, que apareceu emocionado. (Mais tarde foi relatado que Lewis estava de fato bêbado – ao ouvir que ele estaria aparecendo com as vítimas dos bombardeios, ele estava tão perturbado que foi direto para o bar.)

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Na sequência da visita das Hiroshima Maidens, uma nova onda de literatura e filme sobre os bombardeios apareceu nos Estados Unidos. “Guerra Nuclear em St. Louis”, escrito por ativistas anti-nucleares em St. Louis, foi republicado na Cousins’ Saturday Review em 1959. Betty Jean Lifton produziu A Thousand Cranes, um documentário sobre crianças sobreviventes, em 1970. Seu marido, o médico Robert Jay Lifton, também publicou Morte na Vida: Sobreviventes de Hiroshima, em 1967, com relatos de 70 hibakusha. Como Robert Lifton explicou mais tarde, “Nós exigimos que Hiroshima e suas imagens dêem substância aos nossos próprios terrores… Eles mantiveram viva nossa imaginação de holocausto e, talvez, ajudaram a nos manter vivos também” (Hogan 160).

Não obstante, a política de memória associada aos bombardeios permaneceu controversa nos Estados Unidos, assim como aconteceu no Japão. Em 1995, uma proposta de exposição de Enola Gay no Museu Nacional do Ar e do Espaço foi cancelada após protestos de veteranos militares, assim como críticas pesadas da mídia, historiadores e até do Congresso. A exposição havia planejado mostrar testemunhos e fotografias de hibakusha, assim como uma seção sobre atrocidades japonesas em tempo de guerra.

Legacy

Os efeitos dos bombardeios atômicos do Japão continuam até os dias de hoje. A própria palavra “Hiroshima”, no Japão e nos Estados Unidos, conjura imagens dos horrores das armas nucleares e da guerra moderna. Historiadores, cientistas e políticos continuam a debater as justificações morais e estratégicas dos bombardeios.

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Vista aérea da Central Nuclear Fukushima Daiichi, 16 de Março de 2011. Foto cortesia da Digital Globe/Wikimedia Commons.

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Em 2011, o acidente da usina Fukushima Daiichi no Japão causou o pior derretimento nuclear desde Chernobyl. Também provocou uma grande mudança no movimento anti-nuclear japonês em direção a protestos contra a energia nuclear, e o governo japonês está atualmente se movendo para a eliminação completa das usinas nucleares. As vítimas do acidente também são chamadas de hibakusha. (Embora a palavra use caracteres ligeiramente diferentes dos das vítimas da bomba atômica, neste caso significando “vítimas de radiação de um acidente nuclear”, os dois são pronunciados da mesma forma). Uma pesquisa de 2017 relatou que 62% dos 348 Fukushima hibakusha que foram entrevistados experimentaram discriminação.

Embora nos últimos anos a narrativa do Japão proveniente da consciência da vítima tenha suavizado um pouco, ela ainda existe. Durante sua visita a Pearl Harbor em 2016, o primeiro-ministro Shinzo Abe falou sobre “o espírito de tolerância e o poder da reconciliação” e ofereceu suas “sinceras e eternas condolências às almas daqueles que perderam suas vidas”, mas não pediu desculpas. Abe, membro do Partido Liberal Democrático, enfrentou críticas políticas no Japão por ter feito a visita.

Em maio de 2016, Barack Obama tornou-se o primeiro presidente dos EUA a visitar Hiroshima. “Estamos aqui no meio desta cidade e nos forçamos a imaginar o momento em que a bomba caiu”, disse ele. “Nós nos obrigamos a sentir o pavor das crianças confusas pelo que vêem. Ouvimos um grito silencioso. Lembramo-nos de todos os inocentes mortos no arco daquela guerra terrível e das guerras que vieram antes e das guerras que se seguiriam”. Além disso, Obama pediu limites para as armas nucleares, afirmando: “Podemos não perceber este objetivo em minha vida, mas o esforço persistente pode diminuir a possibilidade de uma catástrofe. Podemos traçar um rumo que leve à destruição desses arsenais. Podemos parar a propagação para novas nações e assegurar materiais mortais de fanáticos”

Obama também acrescentou dois guindastes de papel a um memorial a Sadako Sasaki. Dois anos de idade na época do bombardeio, Sasaki tornou-se famosa por dobrar gruas de papel por causa de uma lenda japonesa que diz que qualquer um que dobrar 1000 gruas terá direito a um desejo. Ela morreu de leucemia em 1955, e inspirou o livro infantil Sadako e os 1000 grous de papel de 1977. Hoje em dia, os guindastes de papel têm uma importância simbólica para o Japão. A Sadako Legacy, uma organização sem fins lucrativos dedicada a levar a mensagem de Sasaki, doou seus guindastes para memoriais ao redor do mundo, incluindo o World Trade Center e Pearl Harbor.

As de 2016, estima-se que 174.000 hibakusha permanecem vivos hoje. Eles e seus descendentes ainda enfrentam discriminação no Japão, particularmente com o casamento. Muitos continuam a esconder a verdade da sua história e o sofrimento que as suas famílias sofreram.