Embora o que você ouviu, houve realmente uma tonelada de debate.
O conceito mais importante no cristianismo é aceitar Jesus como o salvador de alguém. Pergunte a todos os cerca de dois bilhões de cristãos professos do mundo e eles muito provavelmente concordarão com isso. Também tende a haver um acordo geral de que, através de Cristo, a humanidade está de alguma forma reconciliada com Deus. Isto se chama expiação. É uma das poucas palavras claramente inglesas na teologia que não derivam do hebraico, grego ou latim. É a combinação de “a um”, como em, “estar em harmonia com”. Você está em “em um” com Deus, você expia. A expiação então é “a reconciliação do homem com Deus através da morte sacrificial de Cristo”
O que há muito menos concordância é como e porque isto é conseguido. Cristo nos trouxe de volta a Deus, mas como? Por que fomos separados de Deus, em primeiro lugar? A obra expiatória de Cristo é sobre o Filho, o Pai, ou sobre nós? Para uma pergunta tão importante, a Bíblia realmente não dá uma resposta clara. Claro, para cada teoria pode-se encontrar amplo apoio em várias passagens bíblicas, como qualquer outro conceito teológico no cristianismo.
Para mim, esta é a pergunta mais importante no cristianismo: Como é que a humanidade se reconciliou com Deus através de Cristo? “Nada no sistema cristão”, escreveu John Wesley, “é de maior importância do que a doutrina da expiação”. Como respondemos a esta pergunta fundamentalmente molda como vemos o mundo e como vivemos nossas vidas.
Neste pequeno ensaio, vou expor cinco teorias que moldaram (principalmente o pensamento cristão ocidental). Note que há muitas mais teorias e muita tinta tem sido gasta debatendo e refutando esta questão bastante simples, mas incrivelmente complexa. Eu não vou tentar mudar sua mente para o que eu acredito, mas espero que enquanto você lê, você reflita pensativa e em oração sobre suas próprias respostas.
Para os primeiros mil anos de cristianismo, a maioria dos cristãos acreditava que Cristo era um resgate que foi pago a Satanás em troca de libertar os humanos da escravidão do pecado. Satanás tinha controle sobre a humanidade desde a queda do homem, e somente a alma de Jesus perfeitamente inocente seria um pagamento aceitável para a volta da humanidade ao Pai. Mas, sem o diabo saber, Jesus também era Deus. Assim, após três dias, Jesus deixou o inferno e voltou ao céu para sentar-se à direita do Pai.
O mais forte apoio bíblico para esta teoria, conhecida como Teoria do Resgate da Expiação, vem das palavras do próprio Jesus: “Assim como o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir, e para dar a sua vida em resgate por muitos” – Mateus 20:28 (ver também Marcos 10:45 e 1 Timóteo 2:5-6).
St. Greggory of Nyssa, que viveu na EC dos 300 e moldou profundamente a forma como ainda pensamos na Trindade, descreveu-a como uma espécie de isca e de troca. Deus “estava escondido sob o véu da nossa natureza, para que, como no caso dos peixes esfomeados, o anzol de pudesse ser engolido juntamente com a isca de carne”. Eu uso as palavras de Greggory aqui para demonstrar que isto não era uma vista marginal. Esta era a visão principal da expiação, a visão dos principais pensadores da igreja.
A idéia de que a morte de Jesus foi um resgate para o diabo pode nos parecer loucura, mas não é tão louca se você olhar para a cultura que a produziu. Como observa um historiador, não era raro na antiguidade tardia que “bandos saqueadores” vagueassem sobre “capturar viajantes e exigir pagamento pela sua libertação”. Havia também um sentido muito real de dualidade entre o bem e o mal que pode parecer muito estranho aos protestantes da linha principal e aos protestantes liberais de hoje, se não mesmo aos evangélicos contemporâneos. Escreve um historiador da teologia: “Tão conscientes eram os primeiros cristãos da omnipresença do mal inspirado satanicamente (ver o livro do Apocalipse) que desenvolveram fortes tendências dualistas: Deus de um lado, o diabo do outro, e nenhum terreno neutro no meio.”
Esse dualismo é o que diz respeito à maioria dos críticos da teoria do resgate. Um escritor chamou esse dualismo de perigoso porque “entre outras coisas, ameaça a própria soberania de Deus”. Basicamente, em alguns aspectos, ele torna Satanás igual a Deus. Por que Deus teria que pagar alguma coisa a Satanás? Por que Ele estaria em débito com Satanás?
# 2 – A visão medieval: Cristo como substituto
Então perturbado por essas perguntas, um homem ofereceu uma crítica severa da expiação do resgate, num livro cuja influência ainda hoje se faz sentir. Em 1099, Santo Anselmo de Canterbury escreveu Cur Deus Homo, ou “por que Deus se fez homem”. Levou a teoria do resgate à tarefa. “Para Anselmo”, escreve um historiador, “a noção de que o originador do diabo, seu criador, poderia alguma vez estar em dívida com ele era absurda”. A liberdade absoluta do ser divino é recuperada porque, para Anselmo, Deus tem o direito de agir em sua própria criação como quiser”
Nesta teoria, é a honra de Deus que é ofendida pelo nosso pecado. E essa ofensa não pode ficar sem resposta, a honra de Deus deve ser restaurada. Mas o homem, sendo muito menos do que Deus, nunca poderá restaurar essa honra por si mesmo. “A dívida é total, a obrigação de pagá-la, total, o poder de pagá-la, zero.” A resposta então encontra-se no sacrifício de Cristo: totalmente humano, ele pode expiar o homem, totalmente Deus, ele pode restaurar a honra de Deus. Esta é a Expiação Substitucionária.
Anselmo descreve-o desta forma neste diálogo de Cur Deus Homo que ele tem com outro monge chamado Boso:
Anselmo: Então ninguém, excepto Deus, pode fazer a satisfação.
Boso: Segue-se.
Anselmo: Mas ninguém excepto a humanidade o deve fazer – caso contrário, a humanidade não fez a satisfação.
Boso: Nada poderia ser mais justo.
Anselmo: … Portanto, se ninguém excepto Deus o pode fazer e ninguém excepto o homem o deve fazer, deve haver um Deus-Homem para o fazer.
Boso: Bendito seja Deus.
Anselmo: À parte: Boso é o principal papel de Anselm no Cur Deus Homo, constantemente enganando-se e sendo constantemente corrigido por Anselm. Alguns têm colocado a hipótese de que foi onde o nome de Bozo o Palhaço se originou.
Again, é importante entender a cultura na qual Anselm estava escrevendo. Ao mesmo tempo em que Anselm estava cristalizando sua teoria de que Deus exige satisfação, o sistema feudal estava emergindo na Europa no final da Idade Média. Neste novo sistema, a ordem na sociedade foi construída sobre a idéia de que se devia algo a alguém. Os surfistas que trabalhavam a terra deviam a sua protecção aos senhores e cavaleiros que a possuíam, que deviam a sua lealdade a um senhor ou soberano regional. O sistema de ordem era baseado em relações pessoais (ou pelo menos semi-pessoais), em vez de um rigoroso código de leis. Se você fez algo errado, você ofendeu a honra da pessoa acima de você. Quanto mais nobre a pessoa que você ofendeu, maior a sua reparação precisava ser.
Se essa idéia de Cristo ser um substituto lhe soa algo familiar, é porque você está prestes a ver como ele evolui.
#3 – A Visão Reformada: Christ Receives Your Punishment
Quinhentos anos depois de Anselm ter colocado a obra expiatória de Cristo como substituta, os pensadores da reforma, sobretudo John Calvin, iriam ainda mais longe. Para eles, não era que a honra de Deus fosse ofendida. Era que Deus, o juiz supremo do universo, não podia deixar o pecado humano ficar impune. Mas, como na teoria de Anselmo, o homem ficou tão aquém de Deus que ele não pode chegar perto de pagar a Deus por seus pecados, só Deus pode. Assim, Cristo vem à terra como plenamente humano e plenamente Deus, recebe o nosso castigo, e a exigência de justiça de Deus é cumprida.
Um teólogo conservador moderno descreve-o desta forma: “O Pai, por seu amor ao ser humano, enviou seu Filho (que se ofereceu de boa vontade e de boa vontade) para satisfazer a justiça de Deus, para que Cristo tomasse o lugar dos pecadores. O castigo e a pena que merecíamos foi imposta a Jesus Cristo no lugar de nós, para que na cruz se manifestem tanto a santidade de Deus como o seu amor”
Chama-se a isto a teoria da expiação da substituição penal. Esse é um termo que o próprio Calvino não usou, mas foi aplicado mais tarde no século 19. Embora esta teoria tenha sido firmemente codificada em todas as confissões de fé protestantes no final da Reforma, seu desenvolvimento posterior foi, em grande parte, uma reação ao Iluminismo. Ela permanece a visão dominante da expiação da maioria dos Evangélicos.
Teólogos conservadores dizem que evidências para esta teoria podem ser encontradas tanto no Antigo como no Novo Testamento. No Antigo Testamento, eles apontam para Isaías 53 (a passagem do servo sofredor) e os vários sistemas de sacrifícios de animais e dia de expiação descritos em Levítico. No Novo, como grande parte das idéias fundacionais luteranas da Reforma, o apoio à substituição penal pode ser encontrado nas palavras de Paulo em Romanos. Eles citam especificamente Romanos 3:21-26, que lê em parte: “Todos pecaram e carecem da glória de Deus; agora são justificados pela sua graça como um dom, através da redenção que há em Cristo Jesus, a quem Deus propôs como sacrifício de expiação (ou lugar de expiação) pelo seu sangue”
A diferença entre a expiação substitutiva de Anselmo e a expiação substitutiva penal da Reforma é leve, mas importante. Um teólogo descreve-o desta forma: “Em teoria, a expiação penal é evitada. Na substituição penal, o castigo é absorvido”
A principal objeção dos críticos, no entanto, é à natureza de Deus que é assumida por estas duas teorias. Um teólogo moderno descreve o Deus de Anselmo como um “homem de status-paranóico, que humilha e infantiliza deliberadamente os seres humanos sob o pretexto da justiça”. Além disso, um pensador e teólogo que viveu na época de Anselm, o filósofo e etólogo francês Peter Abelard, escreveu isto:
Indeed how cruel and wicked seems that anyone should demand the blood of an innocent person as the price for anything, or that it should in any way please him that an innocent man should be slain – still less that God should consider the death of his Son so agreeable that by it should be reconciled to the whole world?
Abelard desenvolveu uma visão bastante diferente da expiação, e é à sua própria teoria que agora voltamos.
#4 – A Visão Ética: Cristo como Exemplo
Interessantemente, a citação acima de Abelard veio de seu próprio comentário sobre Romanos. Obviamente, Abelard chegou a conclusões bastante diferentes sobre as mesmas passagens que os conservadores mais tarde exegerariam em apoio à substituição penal. De suas idéias foi desenvolvida a teoria da Influência Moral da expiação, onde a vida, morte e ressurreição de Cristo mostra aos humanos a verdadeira natureza do amor e os volta para Deus. Assim, a cruz nos fala, mas seu poder é suficiente para nos puxar e expiar – não há nenhuma transação exigida por Deus. Cristo torna-se então “um exemplo do melhor do homem e não o portador do pior do homem”
Um teólogo descreve-o desta forma:
A obra de Cristo consiste principalmente em demonstrar ao mundo a incrível profundidade do amor de Deus pela humanidade pecadora… Não há nada inerente a Deus que deva ser apaziguado antes que ele esteja disposto a perdoar a humanidade. O problema está no coração humano pecaminoso e endurecido, com seu medo e ignorância de Deus… Através da encarnação e morte de Jesus Cristo, o amor de Deus brilha como um farol, acenando à humanidade para vir e companheirismo.
E assim como todo teólogo tem uma passagem bíblica em apoio às suas idéias, assim também os exemplaristas (outro nome para esta teoria é exemplo moral), notadamente 1 Pedro 2:22, “Por isto fostes chamados, porque Cristo também sofreu por vós, deixando-vos um exemplo, para que sigais os seus passos”, assim como várias passagens em João (ver João 13:13-16 e João 15:9-17).
Críticos de influência moral argumentam que no seu melhor não soa nada como expiação, e no seu pior, se desviam perigosamente para a antiga heresia do Pelagianismo. Pelagius e seus seguidores na década de 400 d.C. argumentavam essencialmente que os cristãos poderiam ser salvos por suas boas obras sem ajuda divina (seu principal e mais vocal adversário era Santo Agostinho).
Mas, de modo mais geral, os críticos dizem que a teologia da influência moral não responde à pergunta, “do que precisamos ser salvos”. Um teólogo descreveu a falta de uma resposta na expiação da influência moral desta forma. Imagine sentar-se em segurança num cais, numa cadeira de convés, quando de repente, do nada, um homem se atira ao oceano e se afoga. Mais tarde você aprende que ele fez isso porque ele te amava. Você provavelmente pensaria que o homem era um lunático. Mas se, por outro lado, você mesmo se afogasse no oceano, e um homem saísse para salvá-lo, conseguisse, mas se afogasse, você entenderia, sim isto é amor.
Um ressurgimento da expiação da influência moral, no entanto, veio no século 19. Isto foi também como uma reação ao racionalismo do Iluminismo, juntamente com idéias liberais como o pós-milenarismo e o movimento do Evangelho Social. Todos enfatizavam a bondade de Deus, o exemplo ético de Cristo, e a capacidade humana de melhorar a si mesmo. De fato, a expressão “O que Jesus faria?” nasceu desses pensamentos, popularizada pelo romance Em Seus Passos de 1896 (novamente, 1 Pedro 2:22). E, como muita teologia protestante liberal, ela foi largamente abandonada após a primeira Guerra Mundial, e totalmente destruída pelo rescaldo da segunda. A teologia popular, na esteira dos dois conflitos mais destrutivos e mortais de toda a história humana, mais uma vez começou a enfatizar um Deus justo sobre um Deus de amor.
#5 – A Visão do Campo de Batalha: Cristo como Victor
Foi neste mundo, um com uma visão muito diferente da natureza humana, que chegou a nossa teoria final da expiação. Em 1930, o teólogo sueco Gustaf Aulén publicou Christus Victor (seria publicado em inglês um ano depois). Traduzido do latim, Christus victor significa “Cristo como conquistador” ou “Cristo como vitorioso”, e essa idéia está no coração da teoria de Aulén que tomou esse nome.
De uma maneira geral, Aulén reinterpretou nossa primeira teoria da expiação, a teoria do resgate. O dualismo demonstrado nessa teoria volta. A terra e o céu estão presos em uma luta cósmica entre o bem (Deus) e o mal (Satanás). Cristo foi enviado para lutar e triunfar sobre os elementos das trevas em seu reino. Todos nós estamos em pé no meio de uma zona de guerra cósmica.
O Novo Testamento em vários lugares chama Satanás de o governante desta terra, e “tudo o que Jesus tinha a ver com a destruição deste império, levando de volta o mundo que Satanás tinha tomado e restaurando os seus legítimos vice-reis – os humanos – à sua posição de guardiões da terra”, escreve um teólogo. Além disso, apoiadores apontam para muitos motivos encontrados em várias passagens do Novo Testamento, como o poder de Satanás e suas hostes demoníacas (exemplo: Lucas 13:10-16) e nossa escravidão ao pecado (João 8:34). Sem mencionar literalmente todo o livro do Apocalipse, que lança o fim dos tempos como a última e última batalha entre o bem e o mal.
Esta visão da expiação está em nítido contraste com outros pontos de vista por sua ênfase no significado cósmico de Cristo sobre o significado da salvação pessoal. “Estamos reconciliados porque o cosmos foi reconciliado”. Porque os poderes rebeldes foram colocados em seu lugar, podemos ser apresentados ‘santos e irrepreensíveis’ diante de Deus”
Além da mesma crítica ao dualismo na teoria do resgate (fazer Satanás igual a Deus), a questão mais premente com esta teoria não é o porquê, mas como? Como Cristo derrotou Satanás através da Cruz? O que foi sobre a cruz que derrotou todos os elementos do mal em todo o universo? E ainda, se estamos livres do mal e do pecado, por que então continuamos a pecar? Um crítico escreve esta teoria, como a teoria do resgate, desmorona quando pressionada demais para detalhes.
Precisamos pressionar demais para detalhes?
Para ser justo, a maioria, se não todas, estas teorias tendem a desmoronar quando pressionadas demais. Nenhuma teoria de expiação parece completa ou absolutamente correta, pelo menos para a compreensão humana. Na verdade, a maioria dos teólogos que suportam vocalmente uma teoria admitem prontamente que as outras teorias têm alguma validade. Por exemplo, um teólogo Batista do Sul que apóia ardentemente a substituição penal não nega o significado cósmico da vitória de Cristo na cruz, nem nega a importância de Jesus como modelo ético para toda a humanidade.
Mas não, eu não acho que devemos parar de pressionar por detalhes. Não devemos parar de fazer perguntas ou cavar para obter respostas a isso, a pergunta mais importante do cristianismo. Ao fazer isso, creio que nos aproximamos de Deus, através de Cristo, pelo Espírito Santo. Sei que para muitos nas igrejas mais liberais, a idéia de substituição penal é absolutamente repugnante. Admito, foi através da teologia mais liberal que encontrei Jesus e O aceitei como meu salvador. Se a substituição penal fosse a única resposta à nossa pergunta, eu provavelmente teria abandonado Cristo há muito tempo, como presumo que muitos têm.
Mas, não é a única resposta. Vou escrever isto no Domingo de Páscoa de 2020. Enquanto reflito sobre todas as possíveis teorias da expiação (e admito novamente que há mais não abordadas aqui), estou admirado com o poder da cruz e com a obra expiatória de Cristo. Porque apesar de, ou de fato por causa de seu mistério, este debate, e estas intermináveis perguntas, as pessoas ainda encontram a resposta como têm há dois mil anos – em Jesus.
NOTE TO READERS: Eu deliberadamente não incluí os nomes dos teólogos e escritores citados – exceto para os maiores que vale a pena lembrar – por facilidade de leitura. A maioria das citações citadas vem de dois livros: A Natureza da Expiação: Quatro Vistas editadas por James Beilby e Paul Eddy, InterVarsity Press, 2009, e Teorias da Expiação: A Way Through the Maze, de Ben Pugh, Cascade Books, 2014. Se alguém precisar de um número de página ou qualquer outra coisa, é só me ligar e eu vou desenterrá-lo a partir das minhas notas. Além disso, todas as traduções são da Nova Versão Padrão Revisada da Bíblia.