Orice discuție despre indienii din El Salvador trebuie mai întâi să stabilească faptul că aceștia există de fapt. O noțiune frecvent răspândită în capitala San Salvador este aceea că nu mai există indieni în țară; străinilor li se spune invariabil că cultura indigenă a fost abandonată, cu excepția câtorva buzunare extrem de filiforme și nesemnificative din zonele rurale îndepărtate. Sentimentul general printre studenții din America Centrală este că populația indigenă din El Salvador a căzut de mult timp victimă aculturației și că tot ce a rămas este un amestec, sau metisaj, de indieni și spanioli. Valul de cărți apărute în ultimii 10 ani îi menționează pe indieni aproape exclusiv într-un context istoric (în special cu referire la binecunoscuta matanza din 1932) și se referă frecvent la populația rurală de astăzi în mod colectiv, ca la campesinos, ca și cum grupurile etnice pur și simplu nu ar exista.
Cu excepția notabilă a lucrărilor etnografice realizate de doi antropologi salvadorieni, Alejandro Marroquín și Concepción Clará de Guevara, nu a apărut practic nimic despre populația indigenă din El Salvador.(1) Puțini antropologi străini s-au arătat interesați să efectueze studii de teren de orice fel în El Salvador; dintre cei care au făcut-o, și mai puțini s-au preocupat de populația indigenă locală. Vecina Guatemala, care are mai mult de 4 milioane de indieni împărțiți în aproximativ 22 de grupuri lingvistice mayașe distincte, a sifonat toată atenția academică. Antropologii, ca și turiștii, sunt atrași de popoarele „exotice”.
Dar, în ciuda acestei atitudini, cuplată cu „un mediu de negare tacită sau deschisă a existenței lor”, indienii există într-adevăr în El Salvador, și în număr considerabil. În zone aflate la mică distanță de San Salvador trăiesc oameni care se identifică și sunt identificați de cei din jurul lor ca naturales sau indios; cei care nu sunt indieni în jurul lor sunt numiți ladinos sau metizos. Comunități mari de indieni se găsesc în departamentele vestice Sonsonate, La Libertad, Ahuachapán și (într-o măsură mai mică) Santa Ana. În Sonsonate, orașele Nahuizalco și Izalco au o puternică amprentă indiană; cu toate acestea, cea mai mare parte a populației indigene din întreaga regiune vestică se găsește în așezări rurale, sau cantones. Comunități indigene considerabile prosperă, de asemenea, în departamentul sud-central La Paz și în secțiunea nord-estică a departamentelor Morazán și La Unión. Una dintre cele mai cunoscute comunități indiene din țară este municipalitatea Panchimalco, aflată la mică distanță de San Salvador.
Deși nu există informații statistice fiabile cu privire la numărul de indigeni din El Salvador – ultimul recensământ care i-a numărat pe indieni a avut loc în 1930, și chiar și atunci cifrele au fost extrem de puțin raportate(2) – Marroquín a estimat în 1975 că aceștia reprezentau aproximativ 10 la sută din populația salvadoriană. Dacă această estimare ar fi folosită astăzi, dintr-o populație totală de puțin peste 5 milioane de persoane, ar exista aproximativ 500.000 de indieni.
Ancheta istorică oferă o noțiune mai clară a tendinței demografice în rândul indienilor din El Salvador. Conform datelor recensământului din anii 1769-1798, dintr-o populație totală de 161.035 de persoane, 83.010 erau indieni, reprezentând 51,6% din populație. Recensământul din 1807 a numărat 71.175 de indieni dintr-un total de 160.549 de persoane. Până în 1940, potrivit lui Barón Castro, numărul indienilor scăzuse la 20% din populația salvadoriană; totuși, în acel moment, numărul lor absolut crescuse dramatic, depășind 375.000. La începutul anilor 1950, Adams nota: „Există ceva mai puțin de 400.000 de persoane care ar putea fi clasificate ca indieni”. Și deoarece categoria de „indieni” în El Salvador este o grupare etnică închisă, aproape de ordinul unei caste, este sigur că numărul lor absolut a crescut din anii 1940, deși procentul lor din total a scăzut cel mai probabil.
Cum a putut o populație etnică atât de mare să treacă neobservată? Cum se face că indienii din El Salvador au devenit invizibili, în sensul folosit de Ralph Ellison în cartea sa despre negrul invizibil în societatea americană? Poate cel mai remarcabil lucru este faptul că într-o țară atât de mică – suprafața sa terestră este puțin mai mică de 22.000 km² – și cu concentrații atât de dense de indigeni care trăiesc atât de aproape de capitală, existența lor este negată cu desăvârșire. Cu siguranță că oamenii din capitală știu că în aceste zone rurale trăiesc oameni săraci. Dar faptul că acești oameni sunt indieni le scapă cu totul. Acest lucru aduce în discuție problema etniei: Cum este definit indianul în El Salvador?
Perspectivă istorică
În timpul primului mileniu d.Hr., extremitatea vestică a El Salvadorului a fost un avanpost minor al civilizației mayașe, care își avea centrele majore în zona înaltă a Guatemalei și în regiunea care înconjoară Copan, chiar peste granița actuală dintre Honduras și Salvador. Cu câteva secole înainte de sosirea spaniolilor, mayașii care locuiau în cele două treimi vestice ale El Salvadorului au fost înlocuiți de popoare vorbitoare de limba nahuatl din centrul Mexicului. Acești oameni, numiți Pipiles, au fost cei pe care spaniolii i-au cucerit atunci când și-au mutat armatele în zonă în primii ani ai secolului al XVI-lea. Treimea estică a teritoriului care astăzi este desemnat El Salvador, delimitată de râul Lenca, era locuită de o colecție eterogenă de popoare Lenca, Jinca, Pokomám, Chortí și Matagalpa.
Deși Guatemala oferea fortărețe îndepărtate pe înălțimi unde indienii puteau trăi izolați și își puteau păstra tradițiile culturale. El Salvador nu avea astfel de zone. În consecință, indienii și spaniolii au fost aruncați împreună încă de la început. Indienii au devenit parte integrantă a sistemului economic colonial în calitate de lucrători sub contract de muncă pe moșii; astăzi, ei sunt săracii fără pământ și seminomazi care migrează prin țară în căutare de muncă sezonieră. Metisajul rasial a fost inițiat de timpuriu și s-a extins în întreaga țară, până în punctul în care astăzi observatorul se poate confrunta cu persoane cu pielea deschisă, cu părul creț și buze groase, care sunt considerate indieni, precum și cu persoane cu trăsături marcant indiene, care sunt catalogate drept metisi.
La sfârșitul secolului al XVI-lea, producția de cacao din vestul El Salvadorului „era mai mare decât cea din orice altă parte a Americii”; aceeași zonă generală a țării a devenit în același timp faimoasă pentru producția de balsam și a fost cunoscută sub numele de „Coasta Balsamului”. Deși interesul pentru aceste două produse a scăzut până la sfârșitul secolului al XVIII-lea – astăzi ele au o valoare comercială nesemnificativă -, ele au lăsat o amprentă specială asupra vieții populației indigene din regiune. Spaniolii le-au permis indienilor să își continue sistemele agricole obișnuite și, în acest proces, au lăsat intactă o mare parte din structura socială și politică tradițională. Terenurile au fost protejate prin decret spaniol de creșterea vitelor și, potrivit lui Browning, „comunitățile indigene… s-au bucurat de un grad de independență economică unic în colonie”. Acest tratament a avut consecințe de durată:
Chiar și după dispariția cacauei, independența relativă a acestor sate și capacitatea lor de a-și conserva structurile economice și sociale tradiționale este o temă care revine de-a lungul schimbărilor ulterioare în utilizarea terenurilor și a așezărilor. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, aceste comunități și-au păstrat încă propria limbă, formele lor obișnuite de proprietate funciară și dorința de a rezista schimbărilor introduse de guvernul național într-o măsură mult mai mare decât majoritatea celorlalte sate din țară la acea vreme.
Spaniolii s-au stabilit și au exploatat alte părți ale teritoriului salvadorian într-un mod foarte diferit – cu consecințe speciale și cu totul tragice pentru indieni. Spre sfârșitul secolului al XVI-lea, plantațiile de indigo au început să se răspândească în mare parte din regiunea centrală și de coastă și la est de râul Lempa. Plantațiile de indigo erau conduse complet diferit față de plantațiile de cacao: erau controlate în întregime de stăpânii spanioli, care recrutau viguros și adesea fără scrupule și mențineau cerințe intense de muncă. Aceștia divizau comunitățile indiene și trimiteau sătenii pe plantații pentru a munci. Morile în care muncitorii extrăgeau vopseaua albastră erau extrem de insalubre. Un preot în vizită a făcut următoarele observații despre exploatările de indigo în 1636:
Am văzut sate indiene mari… practic distruse după ce mori de indigo au fost ridicate în apropierea lor. Căci cei mai mulți indieni care intră în mori se îmbolnăvesc curând ca urmare a muncii forțate și a efectului stâlpilor de indigo putrezit pe care îi fac. Vorbesc din experiență, deoarece în diferite momente am mărturisit un număr mare de indieni bolnavi de febră și am fost acolo când îi transportau de la mori pentru a fi îngropați…deoarece majoritatea acestor nenorociți au fost forțați să își abandoneze casele și loturile de porumb, multe dintre soțiile și copiii lor mor și ei. Acest lucru este valabil în special în această provincie San Salvador, unde există atât de multe mori de indigo, și toate acestea construite în apropierea satelor indiene.
Indigo era cultivat în mod obișnuit pe mari proprietăți care includeau și creșterea vitelor, alte culturi comerciale și micile parcele de subzistență ale muncitorilor sub angajament. De-a lungul etajului nordic al țării, principala activitate economică a fost creșterea vitelor, care a servit, de asemenea, la alungarea indienilor din comunitățile lor. Bolile aduse de străini îi omorau sau îi slăbeau pe locuitorii locali; cei care au supraviețuit au fost fie absorbiți de moșii, fie au fugit în ținuturile din spate pentru a scăpa de plata tributului din ce în ce mai împovărător.
În perioada care se întinde până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, comunitățile indiene au dispărut practic în toată secțiunea de nord a țării, în est și în toată câmpia de coastă. Numărul persoanelor fără adăpost care rătăceau prin țară a crescut. „Nu doresc să fie deosebiți unii de alții, deoarece rătăcesc în voie”, spunea un observator contemporan, „iar dacă comit o infracțiune în satul lor, mutându-se în altă parte, evită să fie cercetați;… în haciendas și în fabricile de zahăr sunt mulți care spun că nu știu de unde vin sau care este locul lor și nici nu doresc să spună”. De-a lungul platoului central, totuși, comunitățile indiene și-au păstrat un punct de sprijin, mai ales în departamentele Sonsonate, Ahuachapan și San Salvador și până în colțul de nord-est al țării. O mare parte din această zonă are o altitudine de peste 500 de metri și este relativ ferită de malarie, febră galbenă și alte boli.
În timp ce spaniolii își extindeau proprietățile, indienii pierdeau teren în mod constant. Comunitățile indiene din primii ani ai coloniei aveau toate terenuri comunale extinse – numite ejidos și tierras comunales, deși distincția dintre cei doi termeni era adesea neclară – care au servit ca bază economică și au ținut comunitățile unite. Controlul indienilor asupra terenurilor lor s-a deteriorat lent de-a lungul secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea, dar a fost după independență când a primit cea mai grea lovitură. Liderii din El Salvador, în căutarea unor modalități de diversificare pentru a renunța la indigo, principala sursă de venit a țării, au ales cafeaua ca alternativă. Introdusă în anii 1840, cafeaua s-a răspândit rapid pe crestele vulcanice bogate din zona montană centrală. Până la începutul secolului, indigoul a dispărut practic ca și cultură de export, iar până în 1930 cafeaua reprezenta mai mult de 90 la sută din totalul exporturilor din El Salvador.
Această schimbare de accent a fost posibilă doar printr-o schimbare radicală a sistemului de proprietate funciară al țării. Teritoriile comunale ale comunităților indiene, care reprezentau aproximativ 25 la sută din suprafața țării la acea vreme, au fost atacate. În cea mai bună tradiție liberală, s-a argumentat la vremea respectivă că
Existența terenurilor aflate în proprietatea comunităților împiedică dezvoltarea agricolă, obstrucționează circulația bogăției și slăbește legăturile familiale și independența individului. Existența lor este contrară principiilor economice și sociale pe care Republica le-a acceptat.
În 1881, decretele guvernamentale au desființat pământurile comunale; în următorii câțiva ani, ultimele vestigii ale sistemelor de proprietate indiană au fost desființate. Străinii, în special proprietarii de hacienda care se îngrămădeau în zonele de cafea, au invadat rapid. Deși indienilor li s-a permis să continue să folosească pământul pentru subzistență, la fel au făcut toți ceilalți. Cei care au plantat culturi comerciale permanente, cum ar fi cafeaua, cacaua și cauciucul, puteau să își asigure un titlu legal asupra pământului; dimpotrivă, cei care cultivau culturi de subzistență nu aveau drepturi asupra pământului.
În această perioadă a avut loc încă o expulzare în masă a indienilor de pe pământurile lor. Un număr mare de cultivatori de subzistență au fost transformați în țărani deposedați, fără pământ. Cei care au fost mai norocoși au devenit muncitori sub contract pe moșii. Ceilalți au devenit lipsiți de atașament și necunoscuți în cadrul propriei societăți, fără drepturi legale, fără legături culturale și fără o anumită loialitate. Pe măsură ce și-au rupt legăturile cu trecutul, și-au pierdut rădăcinile indiene și au devenit țărani aculturați, sau ladinos. Pe măsură ce tulburările și conflictele de muncă au luat amploare, guvernul a creat o forță de poliție rurală călare în 1889 pentru a menține ordinea în zonele muntoase vestice, unde transformările în ceea ce privește proprietatea și utilizarea terenurilor au fost cele mai radicale. Câțiva ani mai târziu, forța de poliție rurală a fost extinsă și instalată permanent în zonă.
Terenul pentru revoltă era bine pregătit. Depresiunea economică mondială care a început în 1929 a devastat economia agricolă din El Salvador, care depindea în mod covârșitor de cafea. Recolta fusese lăsată să putrezească, iar populația rurală din Sonsonate s-a trezit fără un mijloc de trai. Încă de la sfârșitul anilor 1920, organizatorii comuniști militanți și liderii sindicaliști au fost activi în zonă, în special în rândul comunităților indiene. Când economia s-a prăbușit, agitatorii au reușit să-i convingă pe indieni să se revolte și să atace proprietarii de terenuri și comercianții ladini. Violențele au explodat în zona Sonsonate în ianuarie 1932. Pe o perioadă de 72 de ore, câteva mii de indieni înarmați cu macete au jefuit la întâmplare zona; aproximativ 35 de ladinos au fost uciși.
Armata salvadoriană a intervenit rapid și a recucerit cu ușurință teritoriul. Apoi au început represaliile. Potrivit mai multor mărturii vii ale martorilor oculari, trupele au început prin a-i aduna pe cei direct implicați în conflict, iar apoi au mers după toți cei care aveau trăsături rasiale indiene și se îmbrăcau în haine „indiene”. Soldații i-au executat pe cei capturați și le-au aruncat cadavrele în gropi comune.
Deși estimările privind numărul de oameni uciși în acest moment diferă (de la aproximativ 15.000 la 50.000), masacrul a fost amănunțit – femeile și copiii nu au fost cruțați. Consecințele pentru populația indiană au fost devastatoare. Ura naturală – și frica – pe care ladinii o aveau față de indieni și-a găsit liberă exprimare; această dușmănie a fost combinată cu timbrul temut al comunismului pentru a crea imaginea ideologică a „indianului comunist”. „Lupta pentru apărarea ordinii domnești”, notează Marroquín, „a fost saturată de sloganurile anticomuniste care au ajuns să se răsfrângă asupra problemei indienilor: indianul și comunismul au devenit același lucru.” Indienii din El Salvador au intrat în clandestinitate, negându-și timp de decenii existența în fața lumii exterioare și ascunzându-și identitatea. În 1975, Marroquín a comentat „profunda neîncredere… chiar ostilitate” a ladinilor față de indieni:
În prezent, 43 de ani mai târziu, această atitudine politică închisă începe să dispară și deja oamenii vorbesc cu libertate despre indieni și problemele lor, deși tendința indigenistă este în principal spre arheologie.
Marroquín, care a luptat cu tenacitate pentru a îmbunătăți condiția indienilor salvadorieni și a persistat în a vorbi despre abuzuri, a fost el însuși forțat să se exileze în Mexic în anii 1970.
Indienii din El Salvador în prezent
În prezent, doar o singură comunitate indiană din tot El Salvador păstrează pământurile comunale ca o moștenire din perioada colonială: Santo Domingo de Guzmán, un mic sat din Sonsonate. Deși are un primar ladino și aproape toate terenurile sale agricole sunt deținute de ladinos, comunitatea sa indiană a reușit să păstreze 12 manzanas (aproximativ 12 acri) de teren în limitele comunei. Acest teren este completat de o altă suprafață minusculă folosită pentru colectarea de argilă în vederea fabricării de tortilla grilluri (comales), o sursă principală de venit pentru comunitate. În 1987, chiar înainte de sezonul de însămânțare a porumbului, liderii indieni au împărțit cele 12 manzanas de pământ între 125 de fermieri judecați ca fiind cei mai nevoiași din oraș.
În mod surprinzător, deși acest lucru este tot ce a mai rămas din baza de terenuri comunale care a fost cândva atât de importantă pentru economia indiană, comunitățile în sine încă există, deși cu unele rezerve. Marroquín comentează în concluzia sensibilului său eseu despre indianul salvadorian: „Am folosit în mod deliberat cuvântul „comunitate” în observațiile de mai sus; în locul lui ar fi trebuit să punem „comunitate în curs de dezintegrare”, pentru că, de când pământurile comunale și ejido-urile au fost lichidate prin lege, comunitățile indigene au dispărut una după alta”. Practic, aproape toți indienii din El Salvador de astăzi sunt săraci până la extrem: un marker destul de fiabil pentru identificarea indienilor este aspectul lor scheletic. Fără pământ și fără perspective de viitor, aceștia se apucă de munci manuale de cea mai joasă speță atunci când și dacă acestea sunt disponibile. Cu toate acestea, ei rezistă.
Ce este un „indian” în El Salvador?
Ce deosebește un indian de un ladino în El Salvador astăzi? Practic toți indienii vorbeau și spaniola până la începutul secolului al XIX-lea. Astăzi, nu mai mult de o mână de bătrâni au cunoștințe, chiar și parțiale, ale unei limbi indiene. Îmbrăcămintea băștinașilor a dispărut; câteva femei mai în vârstă din satele rurale poartă bluze huipil zdrențuite și fuste înfășurate. După toate aparențele, indienii au foarte puține lucruri care să-i deosebească de ladinii din jurul lor.
În octombrie 1988, antropologul salvadorian Concepción Clará de Guevara și cu mine am călătorit în zonele rurale din Morazán, San Salvador, Ahuachapán și Sonsonate, unde am urmărit, printre altele, întrebarea despre ce înseamnă să fii indian în El Salvador. Oriunde am mers, oamenii identificau clar cine era indian și cine era ladino. Indienii – atât indivizi, cât și grupuri – ne-au oferit în mod constant următoarele caracteristici definitorii:
Culoarea pielii
Această caracteristică a fost adesea menționată prima, deși a fost ușor nuanțată atunci când am subliniat că există indieni de culoare deschisă și ladinos de culoare închisă. De fapt, indienii tind să fie mai întunecați, în parte din cauza rasei, dar în mare măsură și pentru că fac muncă manuală la soare. Indienii spuneau adesea că ladinos sunt „oameni care sunt oarecum albi”.”
Sărăcie și muncă grea
Indienii sunt săraci, ladinos sunt bogați; și „ladino, chiar dacă nu are bani, are mândrie”. Indianul este animalul de povară care face toată munca grea; ladino-ul nu muncește afară, la soare. „Ladinoul nu are putere… ne numesc indieni pentru că ne petrecem viața muncind… ladinoul lucrează într-un birou frumos… ladinoul mănâncă bine, se îmbracă bine, doarme bine… ladinoul nu poate munci la câmp, ar ajunge la spital…”.ladino este avar.”
Indienii consideră că sărăcia și munca manuală au devenit caracteristici indiene de identificare atât de puternice încât cei care devin educați și câștigă un salariu decent sunt adesea văzuți ca și cum ar fi trecut în rândurile ladino. Aceștia sunt adesea numiți „independenți”. Un indian, vorbind despre cineva care a fost profesor, a spus: „Da, este indian, dar din cauza profesiei sale se consideră cine-știe-ce”. În realitate, indienii care devin negustori sau profesori au cele mai multe relații profesionale cu ladino, iar contactul lor direct cu comunitatea indiană se diminuează adesea.
Situația economică relativă a indianului- se reflectă în bunurile sale materiale. „Indianul locuiește într-o casă de paie… uneltele de uz casnic ale indianului sunt dovleci și vase de lut… uneltele ladino-ului sunt altceva, sunt moderne: aluminiu, porțelan, plastic, staniol… ladino-ul are haine scumpe, lucruri la modă, de lux.” Indienii au fost întotdeauna la coada clasamentului economic din El Salvador; odată cu actuala criză economică, ei sunt împinși și mai jos. În mai multe zone pe care le-am vizitat în Sonsonate, oamenii nu-și mai puteau permite case din paie și betoane; își acopereau casele cu foi subțiri de plastic.
Limba
Practic toți indienii din El Salvador vorbesc spaniola ca limbă maternă. Indienii au precizat că „întotdeauna poți recunoaște un indian atunci când deschide gura”, deoarece „indianul nu are vocabularul pe care îl are ladino”. Cu toții sunt conștienți că indianul folosește anumite cuvinte și expresii și că are o intonație distinctă în vorbire. După cum a spus un bărbat, „indianul nu știe să vorbească, în timp ce celălalt poate.”
Corolarul acestei afirmații este că indianul este lipsit de educație. Am vizitat mai multe zone rurale în care nu mai mult de o mână de copii erau înscriși în primele niveluri ale școlii primare. Din nou, situația economică a indianului împiedică trimiterea copiilor săi la școală, deoarece aceștia trebuie să aibă uniforme, încălțăminte și caiete și să plătească o taxă inițială de înscriere (care nu se ridică la mai mult de câțiva dolari, dar care este totuși peste posibilitățile lor).
Valoarea de sine
Indianul este obiectul unor comentarii vitriolante din partea populației ladine. Un vizitator din 1807 a comentat că „beția, hoția, lenea, lenea și desfrâul sunt viciile caracteristice acestei specii”. Astăzi, imaginea negativă continuă să înflorească din plin. Indienii sunt numiți în mod obișnuit murdari, iraționali, predispuși la accese bruște de furie, ipocriți, șireți, necinstiți, leneși și proști. „Indianul este discriminat”, scrie Marroquín, „și se crede că este aproape la nivelul animalelor iraționale”. Expresii precum No sea tan indio! („Nu te purta ca un indian!”) și Se le salió el indio! („Indianul a ieșit din el!”) sunt folosite în mod obișnuit pentru a descrie comportamente iraționale, violente sau pur și simplu respingătoare.
De-a lungul secolelor, indienii din El Salvador au internalizat acest stereotip negativ până în punctul în care se cred ființe inferioare. Mai mulți indieni au remarcat faptul că atunci când ladino salută oamenii, acesta stă în față și îi privește în ochi; indianul „se rostogolește într-o minge” și se simte rușinat. „Noi, indienii, nu avem niciun merit… indianul este foarte umil, foarte demn de milă… nu avem civilizație, nu avem resursele necesare pentru a ne civiliza… indienii sunt cei mai răi, sunt cei care își petrec viața muncind… noi, indienii, suntem niște nulități, nu suntem oameni buni, suntem doar niște muncitori.” Aceste afirmații erau invariabil făcute fără emoție – ca și cum ar fi fost pur și simplu fapte ale naturii.
Religie
Într-un domeniu, indianul se simte superior ladino-ului: el este „mai aproape de Dumnezeu”. Se crede, în general, că ladino este „fără credință”. El practică o „religie socială” în care merge la biserică duminica, în principal pentru că simte că trebuie să o facă, „dar nu înțelege cuvintele din Biblie”. Mulți ladino sunt de acord.
Comunitățile indiene din El Salvador mențin ceea ce se numește cofradii, sau frății religioase. Scopul acestor frății este de a menține întreținerea bisericii locale și de a gestiona toate ceremoniile religioase pe parcursul anului. În orașul „indian” Panchimalco, runda anuală de ceremonii religioase este în prezent un efort comun al ladinilor și indienilor: ladinii asigură finanțarea, iar indienii desfășoară ceremoniile. Liderii religioși indieni notează că „ladinos nu știu cum să ducă la bun sfârșit ritualurile, așa că noi îi ajutăm.”
Concluzie
El Salvador are o populație mare de oameni care se numesc indieni. Acești oameni au fost deposedați practic de tot ceea ce au avut cândva: pământurile lor, o mare parte din cultura lor nativă, limba lor, autonomia lor și chiar sentimentul lor de valoare de sine. După cum se exprimă în vocabularul antropologiei, ei sunt puternic – chiar complet – „aculturați” și, din acest motiv, sunt în general trecuți cu vederea, ignorați și invizibili pentru cei care nu au avut contact direct cu ei. Cu toate acestea, ei sunt acolo și, pe măsură ce numărul lor crește, crește și sărăcia lor.
Marroquín a fost primul care a văzut că indianul salvadorian nu poate fi definit prin setul obișnuit de markeri etnici – limba nativă, îmbrăcămintea, obiceiurile aborigene și așa mai departe. Mai degrabă, indienii din El Salvador pot fi definiți doar ca o categorie socio-economică condiționată istoric, formată din descendenții primelor popoare din America, care, prin intermediul cuceririi spaniole, au fost reduse la condiții de exploatare acută, mizerie, opresiune și nedreptate socială, condiții care, în esență, se mențin la urmașii lor.
De fapt, se poate afirma că identitatea colectivă a indienilor salvadorieni ca victime ale nedreptății și ale exploatării zdrobitoare este principalul ingredient care îi ține uniți ca grup etnic. Tot ceea ce mai au pentru a da fermentul amestecului sunt ei între ei și convingerea că sunt „mai aproape de Dumnezeu.”
Note
(1) Marroquín a scris două cărți de studii despre comunitățile indiene, Panchimalco (1959) și San Pedro Nonualco (1964), și a rezumat o viață întreagă de cercetare și gândire despre indienii din El Salvador într-un eseu pătrunzător intitulat „El Problema Indígena en El Salvador’ (1975). Clará de Guevara, un student al lui Marroquín, a realizat o cercetare culturală cu textură densă a regiunii indiene din El Salvador, cea mai profundă, sub titlul Exploración etnográfica: Departamento de Sonsonate (1975). Richard Adams a petrecut ceva mai mult de o lună în El Salvador, realizând o lucrare de cercetare a popoarelor indigene din America Centrală la începutul anilor 1950 (Adams 19571: aceasta reprezintă cea mai ambițioasă lucrare realizată de un antropolog din afară până în prezent.
(2) Adams a observat că recensământul din 1930, publicat în 1942, a înregistrat doar 5,6 la sută din populație ca fiind indiană. Dovezile pe care Adams le-a adunat pe teren au indicat că populația indiană a fost mult subdeclarată.
.