Creștinii de astăzi consideră de la sine înțeles că Dumnezeu este Tatăl nostru, dar puțini sunt cei care se opresc să se gândească ce înseamnă cu adevărat acest nume. Știm că Isus i-a învățat pe ucenicii săi să se roage „Tatăl nostru” și că cuvântul aramaic Abba („Tată”) este unul dintre puținele pe care le-a folosit Isus și care a rămas netradus în Noul nostru Testament. În zilele noastre, aproape nimeni nu găsește acest lucru ciudat și mulți oameni sunt surprinși să descopere că evreii din vremea lui Iisus, și chiar proprii săi discipoli, erau nedumeriți de învățătura sa. Acest lucru se datorează faptului că sensul mai profund și implicațiile mai largi ale termenului „Tată” sunt în mare parte necunoscute astăzi. Denumirea a devenit atât de răspândită și general acceptată încât nu o mai punem la îndoială și, astfel, de multe ori nu ne dăm seama cât de importantă este pentru înțelegerea noastră despre Dumnezeu.
Înțelegeri precreștine ale lui Dumnezeu ca Tată
Iisus a provocat o reacție când a vorbit despre Dumnezeu ca fiind Tatăl său, dar a inventat el această idee? Nu existau precedente în iudaism (sau poate chiar printre păgâni) pentru învățătura sa? Afirmația lui Iisus potrivit căreia Dumnezeu era Tatăl său a apărut pentru prima dată într-o dezbatere despre ziua de odihnă a Sabatului. Iisus a susținut că era potrivit pentru el să facă vindecări în Sabat pentru că, după spusele sale: „Tatăl Meu lucrează până acum, iar Eu lucrez” (Ioan 5:17). Cu alte cuvinte, deși Dumnezeu s-a odihnit în ziua a șaptea de la lucrarea Sa de creație, lucrarea Sa de conservare și, în cele din urmă, de răscumpărare era încă în desfășurare. Mai mult, Isus și-a asociat propria slujbă cu această lucrare continuă a Tatălui, ridicând problema relației dintre ei într-un mod care i-a antagonizat pe colegii săi evrei. După cum consemnează Evanghelia:
De aceea iudeii căutau cu atât mai mult să-L omoare, pentru că nu numai că încălca Sabatul, dar Îl numea chiar pe Dumnezeu propriul Său Tată, făcându-Se egal cu Dumnezeu (Ioan 5:18).
A fost justificată reacția iudeilor? Vechiul Testament folosește rareori cuvântul Tată ca o descriere a lui Dumnezeu, dar există cel puțin două texte importante în care o face. Ambele se găsesc spre sfârșitul cărții Isaia și apar în contextul păcatului și al pocăinței. Primul sună astfel:
Tu ești Tatăl nostru, chiar dacă Avraam nu ne cunoaște și Israel nu ne recunoaște; Tu, Doamne, ești Tatăl nostru, Răscumpărătorul nostru din vechime este numele Tău (Isa. 63:16-17).
Al doilea sună astfel:
Doamne, Tu ești Tatăl nostru; noi suntem lutul și Tu ești olarul nostru; noi toți suntem lucrarea mâinii Tale. Nu te mânia atât de cumplit, Doamne, și nu-ți aduce aminte în veci de nelegiuire (Isaia 64:8-9).
La prima vedere s-ar putea părea că Isaia îl numește pe Dumnezeu Tată pentru că este Creatorul lui Israel, dar lucrurile nu sunt atât de simple. Dumnezeu era Creatorul fiecărei ființe umane, nu doar al lui Israel, dar nu stabilise o relație de legământ cu toată lumea. Din modul în care Isaia i se adresa, reiese clar că el considera legătura lui Israel cu Dumnezeu ca fiind ceva special și diferit de ceea ce se putea spune despre întreaga rasă umană. Pentru el, a-L numi pe Dumnezeu Tată însemna să recunoască o relație specială cu El. În aceste versete, lui Dumnezeu i se adresează ca Tată, nu pentru că este Creatorul lui Israel, ci pentru că este Răscumpărătorul său, ceea ce dezvăluie natura relației speciale pe care Dumnezeu o are cu poporul său ales.
Contextul de legământ al paternității lui Dumnezeu este exprimat și în alte texte din Vechiul Testament, deși cuvântul „Tată” nu este menționat în mod specific. Luați în considerare, de exemplu, cuvintele lui Moise:
Voi sunteți fiii Domnului Dumnezeului vostru… Căci voi sunteți un popor sfânt pentru Domnul Dumnezeul vostru și Domnul v-a ales ca să fiți un popor ca o comoară a Lui, dintre toate popoarele care sunt pe fața pământului (Deut. 14:1-2).
Ceva analog apare în Psalmul 103:
Cum arată un tată compasiune față de copiii săi, așa arată Domnul compasiune față de cei ce se tem de El (Ps. 103:13).
În mod similar, în Ieremia găsim următoarele:
Efraim este fiul meu drag? Este el copilul meu drag? Căci oricât de des aș vorbi împotriva lui, îmi amintesc încă de el. De aceea, inima mea tânjește după el; cu siguranță voi avea milă de el, declară Domnul (Ier. 31:20).
În fiecare dintre aceste cazuri, tema de bază este că Dumnezeu este Tatăl lui Israel. El i-a ales pe israeliți ca pe copiii Săi și, pentru că a făcut acest lucru, îi va răscumpăra în ciuda păcătoșeniei lor. Paternitatea Sa este exprimată în acest context de legământ și nu ar avea sens în afara lui. Isus a scos în evidență această dimensiune atunci când a contestat presupunerea evreilor că ei erau copiii lui Avraam, așa cum era și el. El a recunoscut într-un fel pretenția lor, dar a continuat spunând că, de fapt, atât el cât și ei făceau lucrarea părinților lor spirituali, care nu erau la fel. Isus făcea lucrarea lui Dumnezeu, Tatăl său, dar oponenții săi evrei făceau lucrarea diavolului, despre care Isus a spus că era adevăratul lor tată – nu Avraam. Acest lucru i-a înfuriat atât de tare pe evrei încât au fost determinați să strige că „Dumnezeu este Tatăl nostru”, o recunoaștere a exact ceea ce îi reproșau lui Isus că a spus, dar o afirmație despre care Vechiul Testament dă mărturie (Ioan 8:37-59). Așadar, deși nu le venea în mod natural evreilor, atunci când erau provocați în acest fel, ei erau pregătiți să recunoască faptul că Dumnezeu era Tatăl lor în sensul legământului.
Populațiile neevreiești erau destul de diferite de aceasta. Adesea, ei erau pregătiți să recunoască existența unei figuri de Tată divin, așa cum vedem din numele Jupiter („Tatăl Iov”), dar nu era întotdeauna clar ce însemna acest lucru. Pentru unii, zeul lor părinte era un creator, dar pentru alții, și în special pentru platonicienii din vremea Noului Testament, Tatăl era o divinitate ascunsă care locuia deasupra cerurilor și nu avea contact direct cu lucrurile materiale. În schimb, el avea o minte care producea gânduri și idei, dintre care una era Creatorul (Demiurgul), care a făcut lumea. Motivul acestei distincții era că platonicienii știau că lumea este imperfectă și, prin urmare, nu ar fi putut fi făcută direct de Tatăl. În biserica primară, au existat oameni pe care noi îi numim gnostici, care au preluat acest mod de gândire. Aceștia credeau că Iisus Hristos era Fiul Tatălui ascuns, pe care îl trimisese pentru a răscumpăra lumea din lucrarea Creatorului (inferior). Totuși, niciun creștin nu putea accepta această idee, deoarece revelația biblică arată clar că Creatorul și Răscumpărătorul sunt același Dumnezeu. Dumnezeul Bibliei este Creatorul tuturor ființelor umane, dar Tatăl doar al celor pe care intenționează să-i răscumpere, iar în Fiul Său Iisus Hristos a dezvăluit acest scop celor pe care i-a ales pentru mântuire.
Isus și Tatăl Său
Creștinii îl numesc pe Dumnezeu Tatăl lor pentru că așa i-a învățat Iisus pe ucenicii săi să facă. El a făcut acest lucru nu pentru a sublinia faptul că Dumnezeu era Creatorul lor (deși, desigur, era), ci pentru că era Răscumpărătorul lor. Isus a avut o relație unică cu Dumnezeu Tatăl pe care a vrut să o împărtășească discipolilor săi. În timpul cât a trăit pe pământ, a fost foarte clar în această privință. „Cine M-a văzut pe Mine, L-a văzut pe Tatăl”, a spus El (Ioan 14:9). „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30). Au existat unii în Biserica primară care au interpretat versete ca acestea ca însemnând că Isus era însuși Tatăl, apărând pe pământ doar deghizat. Totuși, acest punct de vedere nu poate fi acceptat, deoarece în multe alte ocazii Isus fie a vorbit cu Tatăl său, fie s-a referit la el în moduri care arată clar că Tatăl este o persoană diferită. Acest lucru este deosebit de evident în cuvintele sale de pe cruce. Când a spus: „Tată, iartă-i, căci nu știu ce fac” (Luca 23:34) și „Tată, în mâinile Tale îmi încredințez duhul meu” (Luca 23:46), nu există nicio îndoială că nu vorbea cu el însuși.
În același timp, este de asemenea clar din Noul Testament că Isus a avut autoritatea Tatălui de a spune și de a face lucrurile consemnate despre el în Evanghelii și că ceea ce a făcut a fost lucrarea lui Dumnezeu. Un bun exemplu în acest sens apare în Evanghelia după Marcu, când Isus a demonstrat unui auditoriu sceptic că avea puterea de a ierta păcatele, o prerogativă care aparține doar lui Dumnezeu (Marcu 2:6-12). Prin urmare, criticii săi au avut dreptate să spună că, numindu-se Fiul, Isus se făcea egal cu Dumnezeu, deoarece Tatăl și Fiul împărtășesc aceeași natură. Ceea ce îl deosebește pe Fiul de Tatăl nu este calitatea ființei sale, care este la fel de divină ca și cea a Tatălui, ci funcționarea relației lor, potrivit căreia Fiul venise în lume pentru a face voia Tatălui.
Isus a dezvăluit că Tatăl a decis să răscumpere lumea, nu prin el însuși, ci prin Fiul său. Noul Testament nu explică niciodată de ce Tatăl și Fiul sunt legați între ei în acest mod. Tot ce putem spune este că amândoi sunt veșnic prezenți în Treime, dar de ce unul dintre ei este Tatăl, iar celălalt este Fiul său, este un mister ascuns ochilor noștri (Ioan 1:1-3) Ceea ce știm este că planul Tatălui era să salveze poporul ales de El și că Fiul a acceptat în mod voluntar să devină om pentru a duce la îndeplinire intențiile Tatălui (Fil. 2:5-8). Păcatele ființelor umane trebuiau să fie plătite, nu pentru că Tatăl este răzbunător, ci pentru că copiii săi umani contează pentru El. Ceea ce facem noi este important, iar dacă faptele noastre sunt greșite, El nu le poate ignora pur și simplu. Prețul răzvrătirii împotriva lui Dumnezeu este moartea, deoarece Dumnezeu este sursa vieții și, prin urmare, a fi despărțit de El înseamnă a fi despărțit de viața însăși. Oamenii morți din punct de vedere spiritual nu au puterea de a plăti prețul pentru păcatele lor – doar o persoană fără păcat poate face acest lucru. Acesta este motivul pentru care Fiul lui Dumnezeu a devenit om. El a suferit și a murit, nu doar de dragul nostru, ci și de dragul Tatălui, deoarece dreptatea Tatălui a fost satisfăcută prin moartea Sa ispășitoare. Tatăl a recunoscut acest lucru înviindu-L din morți și luându-L înapoi în ceruri, unde L-a așezat la dreapta Sa ca conducător și judecător al lumii (Faptele Apostolilor 2:32-33; Fil. 2:9-11; 1 Cor. 15:20-28).
Tatăl și noi
Tatăl și Fiul rămân persoane distincte, dar lucrează împreună pentru mântuirea celor care au fost aleși. Tatăl ni se descoperă ca principiu al Dumnezeirii, cel care plănuiește lucrarea de mântuire și care Îl trimite pe Fiul pentru a o duce la îndeplinire. Fiul pledează pentru noi în prezența Tatălui, iar Tatăl ne iartă datorită mijlocirii Fiului în favoarea noastră. Suntem încurajați să ne rugăm Tatălui și suntem împuterniciți să facem acest lucru deoarece Fiul ne-a unit cu El prin moartea și învierea Sa (Gal. 2:20). Prin acest act, Isus ne-a asociat cu el însuși ca frați ai săi. Diferența constă în faptul că El este Fiul divin și fără păcat al Tatălui prin natură, în timp ce noi suntem păcătoși care am fost adoptați de El. Isus însuși a spus acest lucru atunci când i-a spus Mariei Magdalena, după învierea sa, să meargă la ucenicii săi, pe care acum îi numea frații săi, și să le spună ce urma să se întâmple:
Nu vă agățați de mine, pentru că încă nu m-am înălțat la Tatăl; ci mergeți la frații mei și spuneți-le: „Mă înalț la Tatăl meu și la Tatăl vostru, la Dumnezeul meu și la Dumnezeul vostru” (Ioan 20:17).
Prin natura noastră nu suntem copii ai lui Dumnezeu. Ca făpturi ale sale, nu avem nimic în comun cu ființa sa divină, dar, prin prezența înăuntru a Duhului Sfânt, am fost integrați în viața Trinității. Datorită acestei prezențe a Duhului în noi, suntem capabili să ne apropiem de Tatăl și să avem o relație cu el. Așa cum le scria Pavel Galatenilor:
Pentru că sunteți fii, Dumnezeu a trimis în inimile noastre Duhul Fiului său, care strigă „Abba, Tată!”. Așadar, nu mai sunteți sclavi, ci fii, și dacă sunteți fii, sunteți moștenitori prin Dumnezeu (Gal. 4:6-7).
În termeni practici, relația pe care Fiul ne-a dat-o cu Dumnezeu Tatăl este analogă cu a lui. În Fiul, noi am devenit moștenitori ai împărăției Tatălui, co-guvernatori cu el și chiar judecători ai îngerilor (1 Cor. 6:3). Această chemare înaltă vine cu un preț, pentru că, așa cum Fiul L-a glorificat pe Tatăl Său în timp ce era pe pământ, tot așa și noi suntem chemați să-L glorificăm (Ioan 17:1-26). Nu putem face acest lucru prin propriile noastre forțe, ci numai în și prin relația pe care Tatăl a intrat cu noi, prin Fiul și prin Duhul Sfânt. Așa cum tot ceea ce fac ei se face în relație cu Tatăl, tot așa și tot ceea ce suntem chemați să facem noi trebuie să fie făcut în contextul ascultării de voia Sa. Noi ne rugăm Tatălui, prin Fiul și în Duhul Sfânt, pentru că acesta este modelul relației noastre cu Dumnezeu pe care ni l-a dezvăluit. Ne rugăm Tatălui pentru că Creatorul nostru este și Răscumpărătorul nostru, iar noi îl cunoaștem în această iubire răscumpărătoare.
.