În fiecare an, pe măsură ce lumina zilei scade și copacii devin goi, apar dezbateri cu privire la moralitatea vânătorii. Vânătorii consideră actul de a urmări și de a ucide căprioare, rațe, elani și alte animale de pradă ca fiind uman, necesar și natural și, prin urmare, etic. Criticii răspund că vânătoarea este un act crud și inutil, pe care ar trebui să ne fie rușine să îl desfășurăm.
În calitate de non-vânător, nu pot spune nimic despre ceea ce se simte când împuști sau prinzi un animal. Dar, ca student la filosofie și etică, cred că filosofia ne poate ajuta să clarificăm, să sistematizăm și să evaluăm argumentele de ambele părți. Iar o mai bună înțelegere a argumentelor ne poate ajuta să vorbim cu oamenii cu care nu suntem de acord.
Trei raționamente pentru vânătoare
O întrebare centrală este de ce aleg oamenii să vâneze. Filosoful de mediu Gary Varner identifică trei tipuri de vânătoare: terapeutică, de subzistență și sportivă. Fiecare tip se distinge prin scopul pe care este menit să îl servească.
Vânătoarea terapeutică implică uciderea intenționată a animalelor sălbatice pentru a conserva o altă specie sau un întreg ecosistem. Într-un exemplu, Proiectul Isabella, grupurile de conservare au angajat lunetiști pentru a eradica mii de capre sălbatice din mai multe insule Galapagos între 1997 și 2006. Caprele suprapășunau insulele, amenințând supraviețuirea țestoaselor din Galapagos și a altor specii pe cale de dispariție.
Vânătoarea de subzistență este uciderea intenționată a animalelor sălbatice pentru a furniza hrană și resurse materiale pentru oameni. Acordurile care permit triburilor nativilor americani să vâneze balene sunt justificate, în parte, de valoarea de subzistență pe care animalele o au pentru oamenii care le vânează.
În schimb, vânătoarea sportivă se referă la uciderea intenționată a animalelor sălbatice pentru plăcere sau satisfacție. Vânătorii care merg după căprioare pentru că găsesc experiența antrenantă sau pentru că vor coarne de cerb pentru a le monta pe perete sunt vânători sportivi.
Aceste categorii nu se exclud reciproc. Un vânător care vânează căprioare pentru că se bucură de experiență și dorește coarne decorative poate intenționa, de asemenea, să consume carnea, să confecționeze pantaloni din piele și să ajute la controlul populațiilor locale de căprioare. Distincțiile sunt importante deoarece obiecțiile față de vânătoare se pot schimba în funcție de tipul de vânătoare.
Ce îi deranjează pe oameni la vânătoare: Vătămarea, necesitatea și caracterul
Criticii susțin adesea că vânătoarea este imorală, deoarece necesită provocarea intenționată de daune unor creaturi nevinovate. Chiar și persoanele care nu se simt în largul lor să extindă drepturile legale pentru fiare ar trebui să recunoască faptul că multe animale sunt sensibile – adică au capacitatea de a suferi. Dacă este greșit să provoci durere și moarte nedorită unei ființe simțitoare, atunci este greșit să vânezi. Eu numesc această poziție „obiecția din cauza daunelor.”
Dacă este solidă, obiecția din cauza daunelor ar necesita ca susținătorii să se opună tuturor celor trei tipuri de vânătoare, cu excepția cazului în care se poate demonstra că un rău mai mare se va abate asupra animalului în cauză dacă nu este vânat – de exemplu, dacă va fi condamnat la o înfometare lentă în timpul iernii. Indiferent dacă obiectivul unui vânător este un ecosistem sănătos, o cină hrănitoare sau o experiență de împlinire personală, animalul vânat suferă același rău.
Dar dacă a provoca un rău nedorit este în mod necesar greșit, atunci sursa răului este irelevantă. În mod logic, oricine se angajează pe această poziție ar trebui, de asemenea, să se opună prădării în rândul animalelor. Atunci când un leu ucide o gazelă, îi provoacă gazelei la fel de mult rău nedorit ca orice vânător – mult mai mult, de fapt.
Puțini oameni sunt dispuși să meargă atât de departe. În schimb, mulți critici propun ceea ce eu numesc „obiecția răului inutil”: este rău atunci când un vânător împușcă un leu, dar nu și atunci când un leu sfâșie o gazelă, deoarece leul are nevoie să ucidă pentru a supraviețui.
Astăzi este greu de susținut că vânătoarea umană este strict necesară în același mod în care vânătoarea este necesară pentru animale. Obiecția prejudiciului necesar susține că vânătoarea este permisă din punct de vedere moral numai dacă este necesară pentru supraviețuirea vânătorului. „Necesar” s-ar putea referi la nevoia nutrițională sau ecologică, ceea ce ar oferi o acoperire morală pentru vânătoarea de subzistență și terapeutică. Dar vânătoarea sportivă, aproape prin definiție, nu poate fi apărată în acest fel.
Vânătoarea sportivă este, de asemenea, vulnerabilă la o altă critică pe care o numesc „obiecția din caracter”. Acest argument susține că un act este disprețuitor nu numai din cauza răului pe care îl produce, ci și din cauza a ceea ce dezvăluie despre actor. Mulți observatori consideră că derivarea plăcerii din vânătoare este respingătoare din punct de vedere moral.
În 2015, dentistul american Walter Palmer a constatat acest lucru după ce vânătoarea sa de trofee din Africa a dus la moartea leului Cecil. Uciderea lui Cecil nu a produs niciun prejudiciu ecologic semnificativ și, chiar și fără intervenția umană, doar unul din opt lei masculi supraviețuiește până la vârsta adultă. S-ar părea că dezgustul față de Palmer a fost cel puțin la fel de mult o reacție față de persoana care era percepută a fi – cineva care plătește bani pentru a ucide creaturi maiestuoase – ca și față de răul pe care îl făcuse.
Vânătorii pe care îi cunosc nu pun prea mult preț pe „obiecția din partea personajului”. În primul rând, ei atrag atenția că se poate ucide fără să fi vânat și se poate vâna fără să fi ucis. Într-adevăr, unii vânători ghinioniști trec sezon după sezon fără să prindă un animal. În al doilea rând, ei îmi spun că, atunci când se produce o ucidere, simt o unire sumbră cu lumea naturală și respect pentru aceasta, nu plăcere. Cu toate acestea, la un anumit nivel, vânătorul sportiv se bucură de această experiență, iar acesta este miezul obiecției.
Vânătoarea este naturală?
În discuțiile despre moralitatea vânătorii, cineva afirmă inevitabil că vânătoarea este o activitate naturală, deoarece toate societățile umane preindustriale o practică într-o anumită măsură și, prin urmare, vânătoarea nu poate fi imorală. Dar conceptul de naturalețe este nefolositor și, în cele din urmă, irelevant.
O idee morală foarte veche, care datează de la stoicii din Grecia antică, ne îndeamnă să ne străduim să trăim în conformitate cu natura și să facem ceea ce este natural. Credința într-o legătură între bunătate și naturalețe persistă și astăzi în utilizarea noastră a cuvântului „natural” pentru a comercializa produse și stiluri de viață – adesea în moduri extrem de înșelătoare. Lucrurile care sunt naturale se presupune că sunt bune pentru noi, dar și bune din punct de vedere moral.
Lăsând la o parte provocarea de a defini „natura” și „naturalul”, este periculos să presupunem că un lucru este virtuos sau permis din punct de vedere moral doar pentru că este natural. HIV, cutremurele, boala Alzheimer și depresia post-partum sunt toate naturale. Și, după cum a remarcat în mod satiric The Onion, comportamente precum violul, infanticidul și politica „puterea face dreptul” sunt toate prezente în lumea naturală.
Conversații dificile
Există multe alte întrebări morale asociate cu vânătoarea. Contează dacă vânătorii folosesc gloanțe, săgeți sau lațuri? Este păstrarea unei tradiții culturale suficientă pentru a justifica vânătoarea? Și este posibil să te opui vânătorii în timp ce mănânci în continuare carne crescută în ferme?
Ca punct de plecare, totuși, dacă vă aflați în una dintre aceste dezbateri, identificați mai întâi ce fel de vânătoare discutați. Dacă interlocutorul dvs. se opune vânătorii, încercați să descoperiți care este baza obiecției sale. Și cred că ar trebui să nu amestecați natura în această problemă.
În cele din urmă, încercați să argumentați cu cineva care are un punct de vedere fundamental diferit. Prejudecata de confirmare – actul neintenționat de a confirma convingerile pe care le avem deja – este greu de depășit. Singurul antidot pe care îl cunosc este discursul rațional cu persoane a căror prejudecată de confirmare este contrară celei proprii.
.