Native American Religion in Early America
Christine Leigh Heyrman
Departamentul de Istorie, University of Delaware
©National Humanities Center
Învățarea despre religia nativilor americani este o sarcină dificilă de abordat cu elevii de la orice nivel, fie și numai pentru că sistemele indiene de credință și ritualuri erau la fel de numeroase ca și triburile care locuiau în America de Nord. Așadar, să începem prin a reduce această varietate năucitoare la proporții controlabile cu trei generalizări sclipitoare (care s-ar putea, cu puțin noroc, să se dovedească mai mult utile decât înșelătoare).
- În primul rând, la momentul contactului cu europenii, toate culturile indigene din America de Nord, cu excepția celor mai simple, dezvoltaseră sisteme religioase coerente care includeau cosmologii – mituri ale creației, transmise oral de la o generație la alta, care pretindeau să explice cum au apărut acele societăți.
- În al doilea rând, cele mai multe popoare indigene venerau un Creator atotputernic și atotștiutor sau un „Spirit Maestru” (o ființă care a luat o varietate de forme și ambele genuri). De asemenea, ei venerau sau placheau o serie de entități supranaturale mai puțin importante, inclusiv un zeu malefic care împărțea dezastre, suferință și moarte.
- În al treilea și ultimul rând, membrii celor mai multe triburi credeau în nemurirea sufletului uman și într-o viață de apoi, a cărei caracteristică principală era abundența tuturor lucrurilor bune care făceau ca viața pământească să fie sigură și plăcută.
O înmormântare irocheză, așa cum a fost observată de un misionar iezuit francez, la începutul anilor 1700
În stânga: cadavrul cu obiectele care vor fi îngropate cu el
În dreapta: groapa de înmormântare fiind căptușită cu piei de animale
Detaliu din Joseph-François Lafitau, Moeurs des sauvages amériquains comparées aux moeurs des premiers temps(Obiceiurile indienilor americani comparate cu obiceiurile timpurilor primitive ), 1724.The Library Company of Philadelphia
Ca toate celelalte culturi, societățile indiene din America de Nord sperau să obțină ajutorul supranaturalului pentru a controla lumea naturală și socială, iar fiecare trib avea propriul set de practici religioase dedicate acestui scop. Indivizii încercau să curteze sau să liniștească entitățile spirituale puternice prin rugăciuni private sau sacrificii de obiecte valoroase (de exemplu, blănuri, tutun, alimente), dar atunci când comunități întregi căutau asistență divină pentru a asigura o vânătoare reușită, o recoltă bună sau o victorie în război, apelau la șamani, preoți și, în mai puține triburi, la preotese, despre care credeau că au dobândit puteri supranaturale prin viziuni. Aceste abilități neobișnuite includeau prezicerea viitorului și influențarea vremii – chestiuni de interes vital pentru triburi întregi – dar șamanii puteau, de asemenea, să ajute indivizii prin interpretarea viselor și vindecarea sau provocarea unor izbucniri de vrăjitorie.
După cum arată chiar și această scurtă relatare, multe credințe și practici religioase indiene cheie aveau asemănări largi, dar izbitoare, cu cele curente în rândul europenilor moderni timpurii, atât catolici, cât și protestanți. Aceste culturi, de asemenea, acreditau un mit al creației (așa cum este prezentat în Geneza), venerau un Dumnezeu creator, se temeau de o divinitate subordonată răuvoitoare (Lucifer) și așteptau cu nerăbdare nemurirea sufletului individual într-o viață de apoi superioară din toate punctele de vedere celei de aici și de acum. Și ei, de asemenea, își propteau divinitatea cu rugăciuni și ofrande și se bazau pe un cler special pregătit pentru a-și susține societățile în perioadele de criză. În cele din urmă, marea majoritate a europenilor moderni timpurii se temeau de vrăjitoare și reflectau asupra semnificației viselor lor.
Pe cât de important este să apreciem afinitățile dintre culturile religioase ale indienilor și ale europenilor moderni timpurii (și ale euro-americanilor), existau diferențe reale care trebuie avute în vedere. Cea mai importantă este că indienii nu făceau distincție între natural și supranatural. Dimpotrivă, nativii americani percepeau „materialul” și „spiritualul” ca pe un tărâm unificat al ființei – un fel de rețea extinsă de rudenie. În viziunea lor, plantele, animalele și oamenii se împărtășeau din divinitate prin legătura lor strânsă cu „spiritele păzitoare”, o multitudine de entități „supranaturale” care le dădeau viață și putere rudelor lor „naturale”. În schimb, tradițiile protestante și catolice erau mai înclinate să sublinieze prăpastia care separa ființele pure și spirituale din ceruri – Dumnezeu, îngerii și sfinții – de bărbații și femeile păcătoase, împotmoliți într-o lume profană, plină de tentații și răutate.
Ghidarea discuției elevilor
Când abordați la clasă religia nativilor americani, ați putea petrece ore întregi descriind credințele și ritualurile specifice ale principalelor triburi care se întind pe continentul nord-american, dar această avalanșă de informații i-ar putea lăsa pe elevii dumneavoastră copleșiți și confuzi. Ar putea fi mai profitabil să începeți prin a vă promite că veți evita orice abordare a spiritualității nativilor americani care este prea exhaustiv detaliată. Astfel, ați putea începe prin a descrie cele mai proeminente și definitive caracteristici ale spiritualității indiene, precum și cele mai de bază asemănări și diferențe ale acesteia față de creștinismul euro-american, despre care este posibil ca mulți studenți să aibă, de asemenea, doar cele mai vagi noțiuni, astfel încât remarcile dumneavoastră vor avea o dublă funcție.
Dacă lucrați cu elevi care ar putea găsi această abordare prea abstractă, încercați să dedicați o perioadă de curs credințelor și practicilor unei singure grupări tribale majore – Liga Iroquois din nordul statului New York, de exemplu, sau Hopi din sud-vest sau Oglala Sioux din partea superioară a Midwest-ului (cu cât mai aproape de locul în care vă aflați, cu atât mai bine). Folosiți aceste informații specifice pentru a construi spre afirmații mai ample despre caracterul general al religiozității nativilor americani. Consultați aceste lucrări pentru descrieri minunate ale culturilor religioase ale nativilor americani și citiți din următoarele exemple:
Muskogees along the Gulf of Mexico
Joel W. Martin, Sacred Revolt: The Muskogees’ Struggle for a New World (Boston: Beacon Press, 1991).
Catawbas of the Carolinas
James H. Merrell, The Indians’ New World: Catawbas and Their Neighbors from European Contact through the Era of Removal (Chapel Hill: Published for the Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, by the University of North Carolina Press, 1989).
Iroquois of upper New York
Daniel K. Richter, The Ordeal of the Longhouse (Chapel Hill: Published for the Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, by the University of North Carolina Press, 1992).
Iroquois, Zuni, Natchez, and more
Peter Farb, Man’s Rise to Civilization as Shown by the Indians of North America from Primeval Times to the Coming of the Industrial State (New York: Dutton, 1968).
Dacă găsiți timp pentru a face mai mult în clasă, cei mai buni elevi ai dumneavoastră ar putea fi fascinați de exemplele privind modul în care popoarele native au adaptat creștinismul la circumstanțele și nevoile lor istorice particulare. Majoritatea elevilor au tendința de a aborda fenomenul „convertirii” indienilor la creștinism cu una dintre cele două ipoteze total opuse și inexacte. În timp ce unii elevi, de obicei cei cu convingeri creștine puternice, vor sări la concluzia că indienii convertiți au abandonat complet tradițiile religioase autohtone în favoarea „adevărului superior” al creștinismului, alții, care se mândresc cu scepticismul lor, vor exprima suspiciunea că toate convertirile indienilor au fost pur și simplu oportune – chestiuni de pură supraviețuire – și, prin urmare, „nesincere”. O scurtă discuție va scoate la iveală ambele ipoteze, după care veți avea ocazia să dați din cap cu înțelepciune și apoi să spuneți: „Raționamentul dvs. are ceva merite, dar cred că această chestiune ar putea fi mai complexă”. Având în vedere că majoritatea adolescenților inteligenți tânjesc în secret să devină „complexi” sau, cel puțin, să-și dea seama ce ar putea implica acest lucru, i-ați prins. Și, după ce i-ați obținut, ceea ce faceți în continuare este să oferiți câteva exemple, atâtea câte puteți lucra în timpul disponibil, despre cum și de ce popoarele indigene au împrumutat selectiv din creștinism, alegând anumite elemente de credință și ritualuri catolice sau protestante pe care le-au combinat apoi cu practicile tradiționale indiene. Multe dintre cărțile citate în acest eseu descriu diferitele moduri în care nativii americani individuali și triburi întregi au participat la acest proces. Pentru exemple, puteți citi mai multe despre următoarele grupuri tribale.
Huroni – Irochezi – Indieni din sud-vest
Acesta este modul în care s-a desfășurat de obicei procesul de „convertire” în rândul popoarelor nativilor americani. Indienii nu au înlocuit pur și simplu o credință cu alta și nici majoritatea convertiților nu au pretins cu cinism că îmbrățișează convingerile creștine. În schimb, credințele și ritualurile nativilor s-au amestecat treptat cu elemente creștine, exemplificând un proces cunoscut sub numele de sincretism religios – o combinație creativă de elemente ale diferitelor tradiții religioase care a dat naștere unui sistem religios complet nou, capabil să atragă o largă loialitate populară. Acest proces a avut un spectru larg de rezultate, de la acceptarea aproape în întregime de către popoarele indigene a creștinismului societății albe dominante până la încercările tribale de revitalizare a religiilor indiene tradiționale și, în unele cazuri, de reînnoire a rezistenței lor la eforturile euro-americane de cucerire militară și culturală. (Pentru prima variantă, consultați oricare dintre cărțile lui William McLoughlin despre Cherokee din sud, inclusiv The Cherokees and Christianity, 1794-1870: Essays on Acculturation and Cultural Persistence ).
Dezbaterea istoricilor
Dezvoltarea cheie în domeniul istoriografiei nativilor americani (denumită și „etnoistorie”) din ultimii douăzeci de ani este conștientizarea tot mai mare a „lumii noi” create atât pentru albi, cât și pentru indieni ca urmare a contactului lor. Istoriile anterioare fie celebrau triumful rapid al „civilizației” euro-americane asupra „sălbăticiei” indienilor, fie deplângeau decimarea popoarelor indigene prin înfrângere militară și boală. În ambele versiuni, popoarele indigene figurau în primul rând ca victime pasive. Istoriile mai recente spun o cu totul altă poveste, atrăgând atenția asupra rezistenței de durată a indienilor la dominația albilor și, chiar mai important, asupra multiplelor forme de adaptare și acomodare culturală care au avut loc de ambele părți ale frontierei în mișcare. Studiul de referință al acestei noi cercetări este cartea elocventă și foarte detaliată a lui Richard White, The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region (Cambridge/New York: Cambridge University Press, 1991), care se concentrează pe valea Ohio și arată cum a apărut treptat un teren cultural comun pe măsură ce popoarele indigene au interacționat cu misionarii, soldații, comercianții și alți coloniști, mai întâi francezii și mai târziu englezii. Pentru a obține cel mai mult din această carte este nevoie de câteva ore de lectură atentă, dar fiecare pagină învățată, scrisă cu luciditate, răsplătește efortul.
Dacă sunteți în căutarea a ceva mai puțin descurajant prin greutatea sa, dar la fel de provocator, este cartea lui James Axtell, The Invasion Within: The Contest of Cultures in Colonial North America (New York: Oxford University Press, 1985). Puțini istorici înțeleg mai bine decât Axtell importanța religiei în modelarea istoriei americane timpurii, iar aici el argumentează că superioritatea iezuiților francezi ca misionari și „păgânismul flexibil” al indienilor au susținut eforturile ambilor pentru a-i împiedica pe britanici să câștige lupta în trei pentru continentul nord-american, o competiție care a culminat cu Războiul de șapte ani (1755-1762). Cartea strălucește de învățătură și spirit, iar paginile sale sunt pline de anecdote care îi vor încânta pe elevii dumneavoastră. În plus, Axtell a editat o carte de surse primare, The Indian Peoples of Eastern America: A Documentary History of the Sexes (New York: Oxford University Press, 1981), care oferă o gamă bogată de selecții care explorează fiecare fațetă a vieții, inclusiv religia, în rândul triburilor din estul Woodland, precum și multe comentarii utile în introducerea și prefața fiecărei selecții.
Christine Leigh Heyrman a fost bursieră la National Humanities Center în 1986-87. Ea deține un doctorat de la Universitatea Yale în Studii Americane și este în prezent profesor de istorie la Departamentul de Istorie al Universității din Delaware. Dr. Heyrman este autoarea cărții Commerce and Culture: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt , care a câștigat Premiul Bancroft în 1998, și Nation of Nations: A Narrative History of the Republic, împreună cu James West Davidson, William Gienapp, Mark Lytle și Michael Stoff .
Adresați comentarii sau întrebări profesorului Heyrman prin TeacherServe „Comments and Questions.”
Lista lucrărilor citate în acest eseu
.