Ovidiu

Heroidele („Eroidele”)Edit

Medeea într-o frescă din Herculaneum.

Heroidele („Eroidele”) sau Epistulae Heroidum sunt o colecție de douăzeci și unu de poeme în cuplete elegiace. Heroidele se prezintă sub forma unor scrisori adresate de personaje mitologice celebre partenerilor lor, exprimându-și emoțiile provocate de despărțirea de ei, rugăminți pentru întoarcerea lor și aluzii la acțiunile lor viitoare în cadrul propriei mitologii. Autenticitatea colecției, parțial sau ca întreg, a fost pusă sub semnul întrebării, deși cei mai mulți cercetători ar considera că scrisorile menționate în mod specific în descrierea operei lui Ovidiu la Am. 2.18.19-26 ca fiind la adăpost de obiecții. Colecția cuprinde un nou tip de compoziție generică fără paralelă în literatura anterioară.

Primele paisprezece scrisori sunt considerate a cuprinde prima colecție publicată și sunt scrise de eroinele Penelope, Phyllis, Briseis, Phaedra, Oenone, Hypsipyle, Dido, Hermione, Deianeira, Ariadna, Canace, Medeea, Laodamia și Hypermestra către iubiții lor bărbați absenți. Scrisoarea 15, de la Sappho istorică către Phaon, pare falsă (deși este menționată în Am. 2.18) din cauza lungimii sale, a lipsei sale de integrare în tema mitologică și a absenței sale din manuscrisele medievale. Ultimele scrisori (16-21) sunt compoziții perechi care cuprind o scrisoare către un amant și un răspuns. Paris și Elena, Hero și Leander și Acontius și Cydippe sunt destinatarii scrisorilor perechi. Acestea sunt considerate o adăugare mai târzie la corpus, deoarece nu sunt niciodată menționate de Ovidiu și pot fi sau nu spuse.

Heroidele relevă în mod marcant influența declamației retorice și pot proveni din interesul lui Ovidiu pentru suasoriae retorice, discursurile persuasive, și ethopoeia, practica de a vorbi într-un alt personaj. De asemenea, ele se joacă cu convențiile generice; cele mai multe dintre scrisori par să se refere la opere în care aceste personaje erau semnificative, cum ar fi Eneida în cazul lui Dido și Catullus 64 pentru Ariadna, și transferă personaje din genurile epic și tragic în genul elegiac al Heroidelor. Scrisorile au fost admirate pentru portretizările psihologice profunde ale personajelor mitice, pentru retorica lor și pentru atitudinea lor unică față de tradiția clasică a mitologiei. De asemenea, ele contribuie în mod semnificativ la conversațiile privind modul în care genul și identitatea au fost construite în Roma augustană.

Un citat popular din Heroide anticipează „scopul justifică mijloacele” al lui Machiavelli. Ovidiu scrisese „Exitus acta probat” – rezultatul justifică mijloacele.

Amores („Iubirile”)Edit

Amores este o culegere în trei cărți de poezii de dragoste în metru elegiac, urmând convențiile genului elegiac dezvoltat de Tibullus și Propertius. Elegia își are originea la Propertius și Tibullus; cu toate acestea, Ovidiu este un inovator în acest gen. Ovidiu schimbă conducătorul elegiilor sale din poet în Amor (Dragoste sau Cupidon). Această schimbare de accent, de la triumfurile poetului, la triumfurile iubirii asupra oamenilor, este prima de acest fel pentru acest gen de poezie. Această inovație ovidiană poate fi rezumată la folosirea iubirii ca metaforă pentru poezie. Cărțile descriu numeroasele aspecte ale iubirii și se concentrează pe relația poetului cu o amantă numită Corinna. În cadrul diferitelor poeme, mai multe descriu evenimente din cadrul relației, prezentând astfel cititorului câteva viniete și o narațiune liberă.

Cartea 1 conține 15 poeme. Primul povestește despre intenția lui Ovidiu de a scrie poezie epică, care este zădărnicită atunci când Cupidon îi fură un picior metric, transformându-i opera în elegie de dragoste. poemul 4 este didactic și descrie principiile pe care Ovidiu le va dezvolta în Ars Amatoria. Al cincilea poem, care descrie o partidă de amor la amiază, o prezintă pe Corinna pe nume. Poemele 8 și 9 se referă la Corinna care își vinde dragostea pentru cadouri, în timp ce poemele 11 și 12 descriu încercarea eșuată a poetului de a aranja o întâlnire. Poemul 14 discută despre experimentul dezastruos al Corinnei de a-și vopsi părul, iar 15 subliniază nemurirea lui Ovidiu și a poeților de dragoste.

Cea de-a doua carte are 19 piese; poemul de deschidere vorbește despre abandonarea de către Ovidiu a unei Gigantomahii în favoarea elegiei. Poemele 2 și 3 sunt rugăminți adresate unui tutore pentru a-l lăsa pe poet să o vadă pe Corinna, poemul 6 este o lamentație pentru papagalul mort al Corinnei; poemele 7 și 8 se referă la aventura lui Ovidiu cu servitoarea Corinnei și la descoperirea acesteia, iar poemele 11 și 12 încearcă să o împiedice pe Corinna să plece în vacanță. Poemul 13 este o rugăciune către Isis pentru boala Corinnei, 14 un poem împotriva avortului, iar 19 un avertisment pentru soții neavizați.

Cartea 3 are 15 poeme. Piesa de deschidere înfățișează Tragedia și Elegia personificate care se luptă pentru Ovidiu. Poemul 2 descrie o vizită la curse, 3 și 8 se concentrează asupra interesului Corinnei pentru alți bărbați, 10 este o plângere către Ceres din cauza festivalului ei care cere abstinență, 13 este un poem despre un festival al lui Juno, iar 9 o lamentație pentru Tibullus. În poemul 11, Ovidiu decide să nu o mai iubească pe Corinna și regretă poemele pe care le-a scris despre ea. Ultimul poem este un adio al lui Ovidiu față de muza erotică. Criticii au văzut poemele ca pe niște specimene foarte conștiente de sine și extrem de jucăușe ale genului elegiac.

Medicamina Faciei Femineae („Cosmetica facială a femeilor”)Edit

Aproape o sută de versuri elegiace supraviețuiesc din acest poem despre tratamentele de înfrumusețare pentru fețele femeilor, care pare să parodieze poezia didactică serioasă. Poemul spune că femeile ar trebui să se preocupe mai întâi de maniere și apoi prescrie mai mulți compuși pentru tratamentele faciale înainte de a se întrerupe. Stilul nu se deosebește de operele didactice elenistice mai scurte ale lui Nicandru și Aratus.

Ars Amatoria („Arta de a iubi”)Edit

Si quis in hoc artem populo non novit amandi,
hoc legat et lecto carmine doctus amet.

Ars Amatoria este un Lehrgedicht, un poem elegiac didactic în trei cărți, care își propune să învețe artele seducției și ale iubirii. Prima carte se adresează bărbaților și îi învață cum să seducă femeile, iar cea de-a doua, adresată tot bărbaților, îi învață cum să păstreze o amantă. A treia se adresează femeilor și le învață tehnici de seducție. Prima carte se deschide cu o invocație către Venus, în care Ovidiu se afirmă ca praeceptor amoris (1.17) – un învățător al iubirii. Ovidiu descrie locurile în care se poate merge pentru a găsi un amant, cum ar fi teatrul, un triumf, pe care îl descrie amănunțit, sau arena – și modalitățile de a o face pe fată să o ia în seamă, inclusiv seducând-o pe ascuns la un banchet. Alegerea momentului potrivit este semnificativă, la fel ca și obținerea încrederii asociaților ei.

Ovidiu pune accentul pe îngrijirea trupului pentru amant. Digresiunile mitologice includ o piesă despre Răpirea Sabinelor, Pasiphaë și Ariadna. Cartea 2 îl invocă pe Apollo și începe cu o relatare a poveștii lui Icarus. Ovidiu îi sfătuiește pe bărbați să evite să ofere prea multe cadouri, să își păstreze înfățișarea, să își ascundă aventurile, să își complimenteze iubitele și să se cupleze cu sclavele pentru a rămâne în grațiile iubitei lor. Grija lui Venus pentru procreare este descrisă, la fel ca și ajutorul lui Apollo pentru a păstra un amant; Ovidiu face apoi o digresiune asupra poveștii capcanei lui Vulcan pentru Venus și Marte. Cartea se încheie cu Ovidiu cerându-le „studenților” săi să îi răspândească faima. Cartea a treia se deschide cu o revendicare a abilităților femeilor și cu hotărârea lui Ovidiu de a înarma femeile împotriva învățăturii sale din primele două cărți. Ovidiu le oferă femeilor instrucțiuni detaliate privind înfățișarea, spunându-le să evite prea multe podoabe. El le sfătuiește pe femei să citească poezii elegiace, să învețe să joace jocuri, să se culce cu persoane de vârste diferite, să flirteze și să disimuleze. De-a lungul cărții, Ovidiu intervine în mod jucăuș, criticându-se pe sine însuși pentru că a anulat toată munca sa didactică pentru bărbați și face o digresiune mitologică asupra poveștii lui Procris și Cephalus. Cartea se încheie cu dorința sa ca femeile să-i urmeze sfaturile și să-i răspândească faima spunând Naso magister erat, „Ovidiu a fost profesorul nostru”. (Ovidiu era cunoscut ca „Naso” de către contemporanii săi.)

Remedia Amoris („Leacul iubirii”)Edit

Acest poem elegiac propune un leac pentru dragostea pe care Ovidiu o învață în Ars Amatoria, și se adresează în primul rând bărbaților. Poemul critică sinuciderea ca mijloc de a scăpa de iubire și, invocându-l pe Apollo, continuă prin a le spune îndrăgostiților să nu tergiverseze și să nu fie leneși în abordarea iubirii. Îndrăgostiții sunt învățați să-și evite partenerii, să nu facă magie, să nu-și vadă iubitul nepregătit, să-și ia alți iubiți și să nu fie niciodată geloși. Scrisorile vechi trebuie arse, iar familia iubitului trebuie evitată. Poemul îl prezintă pe tot parcursul poeziei pe Ovidiu ca pe un doctor și utilizează imagini medicale. Unii au interpretat acest poem ca fiind încheierea ciclului didactic al poeziei de dragoste a lui Ovidiu și sfârșitul proiectului său erotic elegiac.

Metamorfoze („Transformări”)Edit

Frontispiciu gravat al ediției londoneze din 1632 a ediției londoneze a lui George Sandys a Metamorfozelor lui Ovidiu Engleză.

Metamorfozele, cea mai ambițioasă și mai cunoscută lucrare a lui Ovidiu, constă într-un catalog de 15 cărți scrise în hexametru dactilic despre transformările din mitologia greacă și romană așezate într-un cadru mito-istoric lejer. Cuvântul „metamorfoze” este de origine greacă și înseamnă „transformări”. În mod corespunzător, personajele din această lucrare trec prin multe transformări diferite. Pe o întindere de aproape 12.000 de versuri, sunt menționate aproape 250 de mituri diferite. Fiecare mit este plasat în aer liber, unde muritorii sunt adesea vulnerabili la influențele externe. Poemul se înscrie în tradiția poeziei de catalog mitologic și etiologic, cum ar fi Catalogul femeilor de Hesiod, Aetia lui Callimachus, Heteroeumena lui Nicandru și Metamorfozele lui Parthenius.

Prima carte descrie formarea lumii, vârstele omului, potopul, povestea violului lui Daphne de către Apollo și a lui Io de către Jupiter. A doua carte se deschide cu Phaethon și continuă cu descrierea iubirii lui Jupiter cu Callisto și Europa. A treia carte se concentrează asupra mitologiei Tebei, cu poveștile lui Cadmus, Actaeon și Pentheus. Cea de-a patra carte se concentrează pe trei perechi de îndrăgostiți: Pyramus și Thisbe, Salmacis și Hermaphroditus, și Perseu și Andromeda. Cea de-a cincea carte se concentrează pe cântecul Muzelor, care descrie violul Proserpinei. Cea de-a șasea carte este o colecție de povestiri despre rivalitatea dintre zei și muritori, începând cu Arachne și terminând cu Philomela. A șaptea carte se concentrează asupra Medeei, precum și a lui Cephalus și Procris. Cea de-a opta carte se concentrează pe fuga lui Dedalus, pe vânătoarea de mistreți din Calydonia și pe contrastul dintre pioșii Baucis și Philemon și răul Erysichthon. Cartea a noua se concentrează asupra lui Heracles și a incestuoasei Byblis. Cea de-a zecea carte se concentrează pe poveștile de dragoste sortită eșecului, cum ar fi Orfeu, care cântă despre Hyacinthus, precum și Pygmalion, Myrrha și Adonis. Cartea a unsprezecea compară căsătoria lui Peleus și a lui Thetis cu dragostea lui Ceyx și a lui Alcyone. Cartea a douăsprezecea trece de la mit la istorie, descriind isprăvile lui Ahile, bătălia centaurilor și Iphigeneia. Cartea a treisprezecea vorbește despre disputa pentru armele lui Ahile și despre Polyphemus. Cea de-a paisprezecea se mută în Italia, descriind călătoria lui Aeneas, Pomona și Vertumnus, și Romulus. Ultima carte se deschide cu o prelegere filosofică a lui Pitagora și cu divinizarea lui Caesar. Sfârșitul poemului îl laudă pe Augustus și exprimă convingerea lui Ovidiu că poemul său i-a adus nemurirea.

În analiza Metamorfozelor, cercetătorii s-au concentrat asupra organizării de către Ovidiu a vastului său corpus de material. Felul în care poveștile sunt legate între ele prin geografie, teme sau contraste creează efecte interesante și îl forțează în mod constant pe cititor să evalueze conexiunile. Ovidiu variază, de asemenea, tonul și materialul din diferite genuri literare; G. B. Conte a numit poemul „un fel de galerie a acestor diferite genuri literare”. În acest spirit, Ovidiu se angajează în mod creativ cu predecesorii săi, făcând aluzie la întregul spectru al poeziei clasice. Utilizarea de către Ovidiu a epopeii alexandrine, sau a cupletelor elegiace, arată fuziunea stilului erotic și psihologic cu formele tradiționale ale epopeii.

Un concept extras din Metamorfoze este ideea de minciună albă sau de fraudă pioasă: „pia mendacia fraude”.

Fasti („Sărbătorile”)Edit

Sase cărți în elegiace supraviețuiesc din acest al doilea poem ambițios la care lucra Ovidiu când a fost exilat. Cele șase cărți acoperă primul semestru al anului, fiecare carte fiind dedicată unei luni diferite din calendarul roman (din ianuarie până în iunie). Proiectul pare fără precedent în literatura romană. Se pare că Ovidiu a plănuit să acopere întregul an, dar nu a putut să îl termine din cauza exilului, deși a revizuit secțiuni ale lucrării la Tomis și susține că la Trist. 2.549-52 că lucrarea sa a fost întreruptă după șase cărți. Ca și Metamorfozele, Fasti urma să fie un poem lung și a emulat poezia etiologică a unor scriitori precum Callimachus și, mai recent, Propertius și a patra sa carte. Poemul parcurge calendarul roman, explicând originile și obiceiurile festivalurilor romane importante, făcând digresiuni asupra poveștilor mitice și oferind informații astronomice și agricole adecvate anotimpului. Poemul a fost probabil dedicat inițial lui Augustus, dar probabil că moartea împăratului l-a determinat pe Ovidiu să schimbe dedicația pentru a-l onora pe Germanicus. Ovidiu folosește interogarea directă a zeilor și cercetarea științifică pentru a vorbi despre calendar și se numește în mod regulat un vates, un preot. De asemenea, el pare să sublinieze tradițiile nesuferite, populare ale festivalurilor, imprimând poemului o aromă populară, plebee, pe care unii au interpretat-o ca fiind subversivă față de legislația morală augustană. În timp ce acest poem a fost întotdeauna de neprețuit pentru studenții religiei și culturii romane pentru bogăția de material anticariat pe care o păstrează, recent a fost considerat ca fiind una dintre cele mai bune opere literare ale lui Ovidiu și o contribuție unică la poezia elegiacă romană.

Ibis („Ibisul”)Edit

„Ibisul” (Ovidiu) este un poem elegiac în 644 de versuri, în care Ovidiu se folosește de o serie amețitoare de povestiri mitice pentru a blestema și ataca un dușman care îi face rău în exil. La începutul poemului, Ovidiu susține că poezia sa de până atunci a fost inofensivă, dar acum își va folosi abilitățile pentru a-i face rău dușmanului său. El citează Ibisul lui Callimachus ca sursă de inspirație și cheamă toți zeii pentru ca blestemul său să fie eficient. Ovidiu se folosește de exemplare mitice pentru a-și condamna dușmanul în viața de apoi, citează prodigii malefice care au asistat la nașterea sa, iar apoi, în următoarele 300 de rânduri, dorește ca chinurile personajelor mitologice să se abată asupra dușmanului său. Poemul se încheie cu o rugăciune ca zeii să facă eficient blestemul său.

Tristia („Dureri”)Edit

Tristia constă în cinci cărți de poezii elegiace compuse de Ovidiu în exil la Tomis.

Cartea 1 conține 11 poeme; prima piesă este o adresare a lui Ovidiu către cartea sa despre cum ar trebui să se comporte când va ajunge la Roma. Poemul 3 descrie ultima sa noapte la Roma, poemele 2 și 10 călătoria lui Ovidiu la Tomis, 8 trădarea unui prieten, iar 5 și 6 loialitatea prietenilor și a soției sale. În poemul final, Ovidiu își cere scuze pentru calitatea și tonul cărții sale, un sentiment reluat în întreaga colecție.

Cartea 2 constă într-un lung poem în care Ovidiu se apără pe sine și poezia sa, folosește precedente pentru a-și justifica opera și îl imploră pe împărat să îl ierte.

Cartea 3, în 14 poeme, se concentrează asupra vieții lui Ovidiu în Tomis. Poemul de deschidere descrie sosirea cărții sale la Roma pentru a găsi operele lui Ovidiu interzise. Poemele 10, 12 și 13 se concentrează asupra anotimpurilor petrecute în Tomis, 9 asupra originilor locului, iar 2, 3 și 11 asupra suferinței sale emoționale și a dorului de casă. Poemul final este din nou o apologie a operei sale.

Cea de-a patra carte are zece poeme adresate mai ales prietenilor. Poemul 1 exprimă dragostea sa pentru poezie și mângâierea pe care i-o aduce; în timp ce 2 descrie un triumf al lui Tiberiu. Poemele 3-5 sunt adresate prietenilor, 7 o cerere de corespondență, iar 10 o autobiografie.

Cartea finală a Tristiei, cu 14 poeme, se concentrează asupra soției și prietenilor săi. Poemele 4, 5, 11 și 14 sunt adresate soției sale, 2 și 3 sunt rugăciuni către Augustus și Bacchus, 4 și 6 sunt adresate prietenilor, 8 unui dușman. Poemul 13 cere scrisori, în timp ce 1 și 12 sunt scuze adresate cititorilor săi pentru calitatea poeziei sale.

Epistulae ex Ponto („Scrisori de la Marea Neagră”)Edit

Epistulae ex Ponto este o colecție în patru cărți de alte poezii din exil. Epistulae sunt adresate fiecare unui prieten diferit și se concentrează mai disperat decât Tristia pe asigurarea rechemării sale din exil. Poeziile se referă în principal la cereri adresate prietenilor de a vorbi în numele său membrilor familiei imperiale, la discuții despre scris cu prietenii și la descrieri ale vieții în exil. Prima carte are zece piese în care Ovidiu descrie starea sa de sănătate (10), speranțele, amintirile și dorul de Roma (3, 6, 8) și nevoile sale în exil (3). Cartea a doua conține cereri pasionate adresate lui Germanicus (1 și 5) și diferiților prieteni de a vorbi în numele său la Roma, în timp ce el își descrie disperarea și viața în exil. Cartea 3 conține nouă poeme în care Ovidiu se adresează soției sale (1) și diverșilor prieteni. Ea include o relatare a poveștii Ifigeniei din Tauris (2), un poem împotriva criticii (9) și un vis al lui Cupidon (3). Cartea 4, ultima lucrare a lui Ovidiu, în 16 poeme se adresează prietenilor și descrie mai departe viața sa de exilat. Poemele 10 și 13 descriu iarna și primăvara la Tomis, poemul 14 este o laudă fără tragere de inimă pentru Tomis, 7 descrie geografia și clima, iar 4 și 9 sunt felicitări adresate prietenilor pentru consuliile lor și cereri de ajutor. Poemul 12 este adresat unui Tuticanus, al cărui nume, se plânge Ovidiu, nu se potrivește în metru. Ultimul poem este adresat unui dușman pe care Ovidiu îl imploră să îl lase în pace. Ultimul cuplet elegiac este tradus: „Unde este bucuria de a-ți înjunghia oțelul în carnea mea moartă?/ Nu mai există nici un loc unde să mi se poată face răni proaspete.”

Opere pierduteEdit

O pierdere, pe care Ovidiu însuși a descris-o, este prima ediție de cinci cărți a Amores, din care nu a ajuns nimic până la noi. Cea mai mare pierdere este singura tragedie a lui Ovidiu, Medeea, din care s-au păstrat doar câteva rânduri. Quintilian a admirat foarte mult această operă și a considerat-o un prim exemplu al talentului poetic al lui Ovidiu. Lactantius citează dintr-o traducere pierdută a lui Ovidiu din Phaenomena a lui Aratus, deși atribuirea poemului lui Ovidiu este nesigură, deoarece acesta nu este niciodată menționat în celelalte lucrări ale lui Ovidiu. un vers dintr-o lucrare intitulată Epigrammata este citat de Priscian. deși este puțin probabil, dacă ultimele șase cărți ale Fasti au existat vreodată, ele constituie o mare pierdere. Ovidiu menționează, de asemenea, câteva poezii ocazionale (Epithalamium, dirge, chiar și o redare în getic) care nu au supraviețuit. De asemenea, s-a pierdut și porțiunea finală din Medicamina.

.