Blackfoot Confederacy

Befolkning och territorium

Svartfotsförbundets traditionella territorium har beskrivits som ungefär den södra halvan av Alberta och Saskatchewan och den norra delen av Montana. I väster avgränsades konfederationen av Klippiga bergen och dess östra gränser sträckte sig förbi Great Sand Hills i östra Saskatchewan. Deras jaktområde omfattade de rika bisonområdena i södra Alberta och norra Montana. 2016 års folkräkning identifierade sig 22 490 personer som hade Blackfoot anor.

Pre-contact Life

Den traditionella Blackfoot-kulturen är baserad på bisonjakten, vilket knyter dem till slätterna.De levde fritt på landet och följde bisonerna över slätterna till jaktmarkerna, där de utnyttjade bisonernas hopp och löpningar. På grund av deras bärbarhet bodde svartfotingarna i läger med skydd i tipis.De jagade också annat storvilt som rådjur och kompletterade sin kost med nötter, frukt och grönsaker.Bisonen förblev den viktigaste beståndsdelen i deras ekonomi, kost och levnadssätt.

Svartfotingarna var också kända för att vara hårda krigare med ett kraftfullt allianssystem som inte bara omfattade nationerna i konfederationen, utan även andra nationer i Athabaskan, till exempel Tsuut’ina. Krigare vördades bland folket och tillhörde heliga samhällen som hedrade och testade deras mod och skicklighet. Trots betydande befolkningsförluster till följd av krigföring förblev Blackfoot Confederacy en av de mäktigaste urfolksgrupperna på de nordliga slätterna och hindrade tillfälligtvis de europeiska bosättarnas expansion västerut.

Shining Mountains – the Ancient Ones by Guy Clarkson,National Film Board of Canada

Samhälle och kultur

Under sommaren samlades grupperna för att jaga bison och fira med omfattande fester och danser. Soldansen, ett gemensamt firande som hålls årligen i mitten av sommaren, var den centrala aspekten av svartfotarnas kulturliv. Europeiska bosättare och missionärer motsatte sig svartfotarnas komplexa och väletablerade traditioner. Assimilerande lagar och politik genomfördes för att utrota uttrycket för den traditionella kulturen (se även Indian Act och Residential Schools).) Blackfoots muntliga berättelser förde dock kulturella traditioner vidare till kommande generationer, bland annat genom att delta i svettlodger och heliga sällskap (t.ex. Horn Society), genom att använda medicinbuntar och andra metoder för att rena kropp och själ.

Religion och andlighet

Även om skapelseberättelserna skiljer sig åt mellan de svartfotska nationerna tror de i allmänhet att Skaparen (även känd som Old Man eller N’api) ansågs vara ljuset personifierat, och ansågs därför också vara dagens början, livets början. Liksom i andra inhemska religioner är Skaparen icke-mänsklig och icke-könad. Old Man skapade och är för evigt en del av alla levande människor, varelser och livsformer på jorden.

Språk

Svartfotsspråket är en del av den algonquiska språkgruppen. Det talas av de tre nationerna i Blackfoot Confederacy med endast små variationer i dialekt (se Siksikáí’powahsin: Blackfoot Language).

John William Tims, en anglikansk missionär, skapade Blackfoot syllabary (en typ av skriftsystem) medan han levde bland Blackfoot från 1883 till 1895. I dag används syllabariet sällan. År 1975 ändrades skrivsystemet officiellt för att bättre återspegla språkets ljud och ord. Ortografin (stavningssystemet) använder vanligtvis följande:

Det finns ett fåtal språkliga skillnader mellan de svartfotska dialekterna. Lexikala skillnader (dvs. användning av olika ord för samma referens, eller olika betydelser som tilldelas samma ord) gäller ord som inte är en del av den inhemska kulturen. Exempelvis är ordet för ”glass” på Kainai sstónniki (bokstavligen ”kall mjölk”) och áísstoyi på Siksika (bokstavligen ”det som är kallt”). Dialektala grammatiker har också olika genusindelningar (dvs. maskulint/feminint/neutralt och animerat/inanimerat). Till exempel är ordet för askfat på Kainai – iitáísapahtsimao’p – av animerat kön, medan samma ord på Piikani är av oanimerat kön. Fonologin (system av ljud) skiljer sig också åt mellan stammarna, men i allmänhet kan Siksika-, Kainai- och Piikanifolk förstå varandra.

Internatskolor och annan kulturell assimileringspolitik urholkade det traditionella språkbruket och de kulturella sedvänjorna. År 2016 rapporterade Statistics Canada att 5 565 personer identifierade sig som talare av ett svartfotsspråk, varav 98,7 procent bodde i Alberta. Denna siffra anger dock inte antalet flytande talare. Det anses vara ett utrotningshotat språk och det finns flera språkprogram för att främja dess återuppståndelse. Utbildningsministeriet i Alberta har i samråd med de äldste och pedagogerna inom Blackfoot-området gett fullständigt stöd till undervisning i Blackfoot-språket från dagis till årskurs 12, för både inhemska och icke-inhemska elever.

Vet du det?

The Urban Society for Aboriginal Youth (USAY) har samarbetat med ett företag för förstärkt och virtuell verklighet som heter Mammoth för att skapa Thunder VR, ett uppslukande verktyg för inlärning av Blackfoot-språkets bevarande och kultur. Spelet i virtuell verklighet, som bygger på en grafisk roman från Blackfoot som heter Thunder, berättar den urgamla Blackfoot-historien om en man som förlorar sin fru och måste resa en lång sträcka för att utmana Thunder-anden (Ksistsikoom) för att få tillbaka henne. Thunder har utvecklats av USAYyouth och Kainai-äldsten Randy Bottle (Saakokoto). Det högteknologiska spelet, som berättas av Saakokoto, är utformat för att lära ut det utrotningshotade Blackfoot-språket till en ny generation av elever och marknadsförs som en ”blandning” av tradition och teknik. USAY och Mammoth, två Calgary-baserade organisationer, har fått finansiering från Kanadas regering och planerar att ta Thunder VR, tillsammans med 27 Oculus Go-headsets, till Calgaryskolor hösten 2019. Thunder VR finns som en gratis nedladdning på Oculus Go.

Kolonialhistoria

Européernas inflytande i Nordamerika föregick kontakten med Blackfoot Confederacy. Även om de första europeiska handelsmännen inte stötte på Blackfootfolket förrän i mitten av 1700-talet, nådde hästar – som fördes till Nordamerika av spanjorerna – troligen dem via handel från väst mellan 1725 och 1731. Ungefär samtidigt fick de skjutvapen från angränsandeCree- och Assiniboine-handlare. Under större delen av 1700- och 1800-talen dominerade de ryttande svartfötterna sitt jaktområde och var nästan ständigt i krig med Cree, Assiniboine, Crow, Nez Percé, Shoshone och andra nationer. De frekventerade Hudson’s Bay Companys och North West Companys posteringar vid norra Saskatchewanfloden, men slogs med amerikanska trappers och frihandlare i söder fram till 1870 då amerikanska trupper massakrerade omkring 173 Piikanipeople vid Fort Ellis i nuvarande Montana, enligt en amerikansk militärofficer. Piikani-vittnen hävdade att de döda uppgick till cirka 220 personer.

Konfederationens befolkning varierade under denna period, med uppskattningar som varierade från så mycket som 20 000 år 1833 och så lite som 6 350 efter smittkoppsepidemin 1837. Från slutet av 1700-talet till mitten av 1800-talet var både Tsuut’ina- och Gros Ventre-folken, även om de kulturellt och språkligt skiljde sig från de andra svartfotsnationerna, allierade med konfederationen av politiska skäl.

Inför verkligheten med minskande bisonhjordar och ökad europeisk bosättning – båda uppmuntrade av opportunistiska nybyggarregeringar – stod svartfötterna inför minimala alternativ och sökte kulturellt och politiskt skydd i sina hemtrakter.

Fördrag

Svartfötterna undertecknade 1855 ett fördrag med den amerikanska regeringen och 1877 undertecknade de fördrag 7 med den kanadensiska regeringen. De flesta Piikani bosatte sig i ett reservat i Montana – 2010 var ursprungsbefolkningen i detta reservat mer än 9 000 personer – medan Siksika-, Kainai- och North Piikani-nationerna upprättade varsitt reservat i södra Alberta.

I slutet av 1800-talet höll bisonerna på att försvinna på slätterna. Dessutom satte reservaten effektivt stopp för traditionella levnadssätt, inklusive bisonjakten. Konfederationen kämpade för att överleva i reservaten utan möjlighet att jaga bison. historiker brukar kalla vintern 1883-84 för ”svältvintern” på grund av den utbredda hunger som plågade konfederationen den säsongen.

Högtidligt liv

Blackfoot-folken har lyckats behålla mycket av sin traditionella kultur trots motgångar. I dag är Blackfoot-nationerna livskraftiga samhällen som betonar den traditionella kulturen i utbildning, program för välbefinnande och helande och i andra aspekter av det dagliga livet. Många svartfotingar förlitar sig på boskapsskötsel och jordbruk, men driver också företag som ägs av ursprungsbefolkningen inom områden som turism och resursutvinning och -förvaltning.

Politiskt representeras svartfotingarna av valda hövdingar och råd, samt av Treaty 7 Management Corporation, som erbjuder påverkans- och rådgivningstjänster. Blackfoot Confederacy självt är en källa till viss politisk dynamik, med årliga konferenser som hålls mellan medlemsnationerna och som syftar till att underlätta en större kollektiv organisering och ett större inflytande. Medlemsnationerna har också självständigt förhandlat och uppnått segrar med provinsiella och federala regeringar när det gäller självstyre, självbestämmande och landanspråk, bland andra frågor.

2014 anslöt sig konfederationen till andra första nationer och undertecknade Iinii Treaty eller Buffalo Treaty, däribland: Blackfeet Nation (amerikanskt band), Assiniboine and Gros Ventre Tribes of Fort Belknap Reservation, Assiniboine and Dakota(Sioux)Tribes of Fort Peck Reservation, Confederated Salish and Kootenai Tribes (se även Coast and Interior Salish),och Tsuut’ina Nation. År 2015 undertecknade även Stoney Nakoda Nation och Samson Cree Nation detta ”öppna fördrag”, som är öppet för andra First Nations från Kanada och USA. Bland annat enades undertecknarna om att förena den politiska makten hos de inhemska nationerna på Northern Plains, arbeta för bevarande av bisonboskap och stärka de traditionella relationerna till landet.