Trots vad du har hört har det faktiskt varit mycket debatt.
Det viktigaste begreppet inom kristendomen är att acceptera Jesus som sin frälsare. Fråga alla världens cirka två miljarder bekännande kristna och de kommer med största sannolikhet att hålla med om det. Det tenderar också att finnas en allmän enighet om att mänskligheten genom Kristus på något sätt försonas med Gud. Detta kallas försoning. Det är ett av de få tydligt engelska ord inom teologin som inte härstammar från hebreiska, grekiska eller latin. Det är kombinationen av ”at one”, som i ”att vara i harmoni med”. Om du är ”i harmoni” med Gud, så försonar du dig. Försoningen är alltså ”människans försoning med Gud genom Kristi offerdöd.”
Vad man är mycket mindre överens om är hur och varför detta uppnås. Kristus förde oss tillbaka till Gud, men hur? Varför var vi från början separerade från Gud? Handlar Kristi försoningsverk om Sonen, Fadern eller oss? För en så viktig fråga ger Bibeln inte riktigt något tydligt svar. Naturligtvis kan man för varje teori hitta gott stöd i olika bibelställen, precis som för alla andra teologiska begrepp i kristendomen.
För mig är detta den viktigaste frågan i kristendomen: Hur försonades mänskligheten med Gud genom Kristus? ”Ingenting i det kristna systemet”, skrev John Wesley, ”är av större betydelse än läran om försoningen”. Hur vi svarar på denna fråga formar i grunden hur vi ser på världen och hur vi lever våra liv.
I den här korta uppsatsen kommer jag att redogöra för fem teorier som har format (främst västerländskt) kristet tänkande. Observera att det finns många fler teorier och mycket bläck har spenderats på att debattera och vederlägga denna ganska enkla men otroligt komplexa fråga. Jag kommer inte att försöka få dig att ändra uppfattning till vad jag tror, men jag hoppas att du när du läser kommer att tänka efter och i bön reflektera över dina egna svar.
Under kristendomens första tusen år trodde de flesta kristna att Kristus var en lösensumma som betalades till Satan i utbyte mot att han befriade människorna från syndens slaveri. Satan hade kontroll över mänskligheten sedan syndafallet, och endast den fullkomligt oskyldiga Jesu själ skulle vara en godtagbar betalning för mänsklighetens återvändande till Fadern. Men utan att djävulen visste om det var Jesus också Gud. Så efter tre dagar lämnade Jesus helvetet och återvände till himlen för att sitta vid Faderns högra sida.
Det starkaste bibliska stödet för denna teori, känd som försoningsteorin om lösen, kommer från Jesu egna ord: ”Precis som Människosonen inte kom för att bli betjänad utan för att tjäna och för att ge sitt liv som lösen för många” – Matteus 20:28 (se även Markus 10:45 och 1 Timoteus 2:5-6).
St. Greggorius av Nyssa, som levde på 300-talet e.Kr. och som på ett genomgripande sätt formade det sätt som vi fortfarande tänker på treenigheten, beskrev det som ett slags lockbete och byte. Gud ”var gömd under vår naturs slöja, för att på så sätt, som med glupska fiskar, kunna sluka kroken tillsammans med köttets bete”. Jag använder Greggorys ord här för att visa att detta inte var en marginell åsikt. Detta var den huvudsakliga synen på försoningen, synen hos kyrkans ledande tänkare.
Tanken att Jesu död var en lösensumma för djävulen kan tyckas galen för oss, men den är inte så galen om man tittar på den kultur som producerade den. Som en historiker påpekar var det under senantiken inte ovanligt att ”plundrande gäng” strövade omkring och ”tillfångatog resenärer och krävde betalning för deras frigivning”. Det fanns också en mycket verklig känsla av dualitet mellan gott och ont som kan verka mycket främmande för traditionella och liberala protestanter i dag, om inte för samtida evangelikaler. En teologihistoriker skriver följande: ”De tidiga kristna var så medvetna om att den satansinspirerade ondskan var så utbredd (se Uppenbarelseboken) att de utvecklade starka dualistiska tendenser: Gud på ena sidan, djävulen på den andra och ingen neutral mark däremellan.”
Denna dualism är det som oroar de flesta kritiker av lösen-teorin. En författare kallade denna dualism för farlig eftersom den ”bland annat hotar själva Guds suveränitet”. I grund och botten gör den i vissa avseenden Satan likvärdig med Gud. Varför skulle Gud behöva betala Satan någonting? Varför skulle han stå i skuld till Satan?
# 2 – Den medeltida synen: Kristus som ställföreträdare
Så besvärad av dessa frågor erbjöd en man en sträng kritik av lösensumman, i en bok vars inflytande fortfarande känns än idag. År 1099 skrev den helige Anselm av Canterbury Cur Deus Homo, eller ”varför Gud blev människa”. Den tog upp lösensummenteorin till diskussion. ”För Anselm”, skriver en historiker, ”var tanken att djävulens upphovsman, hans skapare, någonsin kunde stå i skuld till honom absurd. Det gudomliga väsendets absoluta frihet återvinns eftersom Gud för Anselm har rätt att agera i sin egen skapelse precis som han vill.”
I denna teori är det Guds heder som kränks av vår synd. Och denna kränkning kan inte förbli obesvarad, Guds heder måste återupprättas. Men människan, som är så mycket mindre än Gud, kan aldrig återställa denna heder på egen hand. ”Skulden är total, skyldigheten att betala den är total, kraften att betala den är noll.” Svaret finns då i Kristi offer: helt och hållet mänsklig kan han sona för människan, helt och hållet Gud kan han återupprätta Guds ära. Detta är den ersättande försoningen.
Anselm beskriver det så här i denna dialog från Cur Deus Homo som han har med en annan munk vid namn Boso:
Anselm: Det följer av detta.
Anselm: ”Det är alltså ingen annan än Gud som kan ge tillfredsställelse: Men ingen annan än mänskligheten borde göra det – annars har mänskligheten inte gjort tillfredsställelse.
Boso: Ingenting kan vara mer rättvist.
Anselm: … Så om ingen annan än Gud kan göra det och ingen annan än människan borde göra det, så måste det finnas en Gud-Människa som gör det.
Boso: Välsignad vare Gud.
Skojfrid vid sidan om: Boso är Anselms främsta fiende i Cur Deus Homo, som ständigt har fel och ständigt blir korrigerad av Anselm. Vissa har antagit att det är därifrån namnet på Clownen Bozo har sitt ursprung.
Även här är det viktigt att förstå den kultur i vilken Anselm skrev. Ungefär samtidigt som Anselm utkristalliserade sin teori om att Gud kräver tillfredsställelse, växte det feodala systemet fram i Europa under senmedeltiden. I detta nya system byggde ordningen i samhället på idén att man var skyldig någon något. Surfarna som arbetade på marken var skyldiga sitt skydd till de lorder och riddare som ägde den, vilka var skyldiga sin lojalitet till en regional herre eller suverän. Ordningssystemet byggde på personliga (eller åtminstone halvpersonliga) relationer snarare än på en strikt lagkodex. Om du gjorde något fel kränkte du hedern hos den person som stod över dig. Ju ädlare den person du förolämpade, desto större behövde din gottgörelse vara.
Om den här idén om att Kristus är en ställföreträdare låter något bekant för dig, beror det på att du är på väg att se hur den utvecklas.
#3 – Den reformerta synen: Kristus tar emot ditt straff
Femhundra år efter det att Anselm hävdade att Kristi försoningsverk var ersättande, skulle reformationens tänkare, framför allt John Calvin, gå ännu längre. För dem var det inte så att Guds heder hade kränkts. Det var att Gud, universums yttersta domare, inte kan låta människans synd gå ostraffad. Men precis som i Anselms teori har människan fallit så lågt från Gud att hon omöjligen kan komma i närheten av att ersätta Gud för sina synder, det kan bara Gud göra. Därför kommer Kristus till jorden som helt mänsklig och helt Gud, tar emot vårt straff och Guds krav på rättvisa uppfylls.
En modern konservativ teolog beskriver det så här: ”Fadern, på grund av sin kärlek till människorna, sände sin Son (som erbjöd sig själv villigt och och gärna) för att tillfredsställa Guds rättvisa, så att Kristus tog syndarnas plats. Det straff och den påföljd som vi förtjänade lades på Jesus Kristus i stället för på oss, så att i korset manifesteras både Guds helighet och kärlek.”
Detta kallas för försoningsteorin om straffersättning. Det är en term som Calvin själv naturligtvis inte använde, men som tillämpades senare på 1800-talet. Även om denna teori var fast kodifierad i alla protestantiska trosbekännelser i slutet av reformationen, var dess vidareutveckling till stor del en reaktion på upplysningen. Den förblir den dominerande synen på försoningen för de flesta evangelikaler.
Konservativa teologer säger att bevis för denna teori kan hittas i både Gamla och Nya testamentet. I Gamla testamentet pekar de på Jesaja 53 (den lidande tjänaren-texten) och de olika system med djuroffer och försoningsdag som beskrivs i 3 Mosebok. I Nya testamentet, liksom många av de grundläggande lutherska idéerna från reformationen, finns stöd för straffersättning i Paulus ord i Romarbrevet. De citerar särskilt Romarbrevet 3:21-26, som delvis lyder: ”De är nu rättfärdiggjorda av hans nåd, som en gåva, genom den frälsning som finns i Kristus Jesus, som Gud genom sitt blod har framställt som ett försoningsoffer (eller en plats för försoning).”
Skillnaden mellan Anselms ersättande försoning och reformationens straffrättsliga ersättande försoning är liten, men viktig. En teolog beskriver den på följande sätt: ”I teorin avvärjs straffet. I straffersättning absorberas straffet.”
Den huvudsakliga invändningen från kritikerna gäller dock den Guds natur som båda dessa teorier utgår ifrån. En modern teolog beskriver Anselms Gud som en ”statusparanoid maktmänniska som medvetet förödmjukar och infantiliserar människor under täckmantel av rättvisa”. Vidare skrev en tänkare och teolog som levde kring Anselms tid, den franske filosofen och etikkännaren Peter Abelard, följande:
Och hur grymt och ondskefullt verkar det inte vara att någon skulle kräva en oskyldig människas blod som pris för något, eller att det på något sätt skulle behaga honom att en oskyldig människa slaktas – och ännu mindre att Gud skulle anse att hans sons död var så angenäm att han genom den skulle försonas med hela världen?
Abelard utvecklade en helt annan syn på försoningen, och det är till hans egen teori vi nu vänder oss.
#4 – Den etiska synen: Kristus som exempel
Interessant nog kommer citatet ovan från Abelard från hans egen kommentar till Romarbrevet. Uppenbarligen kom Abelard till helt andra slutsatser om samma avsnitt som de konservativa senare skulle exegera till stöd för straffersättning. Från hans idéer utvecklades teorin om moraliskt inflytande över försoningen, där Kristi liv, död och uppståndelse visar människorna kärlekens sanna natur och vänder dem tillbaka till Gud. Korset talar alltså till oss, men dess kraft är tillräcklig för att dra in oss och försona oss – det krävs ingen transaktion av Gud. Kristus blir då ”ett exempel på människans bästa snarare än en bärare av människans värsta.”
En teolog beskriver det så här:
Kristus verk består huvudsakligen i att visa världen det fantastiska djupet av Guds kärlek till den syndiga mänskligheten… Det finns ingenting som är inneboende i Gud och som måste blidkas innan han är villig att förlåta mänskligheten. Problemet ligger i det syndiga, förhärdade människohjärtat, med dess rädsla och okunnighet om Gud … Genom Jesu Kristi inkarnation och död lyser Guds kärlek som en fyr, som lockar mänskligheten att komma och få gemenskap.
Och precis som varje teolog har ett bibelavsnitt till stöd för sina idéer, har exemplaristerna (ett annat namn för denna teori är moraliskt exempel), särskilt 1 Petrus 2:22, ”För detta har ni blivit kallade, eftersom Kristus också har lidit för er och lämnat er ett föredöme, så att ni ska följa i hans fotspår”, samt olika avsnitt i Johannes (se Johannes 13:13-16 och Johannes 15:9-17).
Kritiker av försoningen genom moraliskt inflytande hävdar att den i bästa fall inte alls låter som försoning, och i värsta fall farligt nog svänger in i det gamla kätteriet pelagianism. Pelagius och hans anhängare på 400-talet e.Kr. hävdade i huvudsak att kristna kunde räddas genom sina goda gärningar utan gudomlig hjälp (hans främsta och mest högljudda motståndare var den helige Augustinus).
Men mer generellt säger kritikerna att moralisk inflytande-teologin inte besvarar frågan ”vad behöver vi bli frälsta från?”. En teolog beskrev avsaknaden av ett svar i moraliskt inflytande försoning på detta sätt. Tänk dig att du sitter säkert på en pir, i en solstol, när plötsligt, från ingenstans, en man kastar sig ut i havet och drunknar. Du får senare veta att han gjorde detta för att han älskade dig. Du skulle förmodligen tro att mannen var galen. Men om du å andra sidan själv höll på att drunkna i havet, och en man kom ut för att rädda dig, lyckades, men drunknade sig själv, skulle du förstå, ja det här är kärlek.
Ett återupplivande av försoning genom moraliskt inflytande kom dock på 1800-talet. Detta var också som en reaktion på upplysningens rationalism, tillsammans med sådana liberala idéer som postmillennialism och Social Gospel-rörelsen. Alla betonade Guds godhet, Kristi etiska exempel och människans förmåga att förbättra sig själv. Uttrycket ”Vad skulle Jesus göra?” föddes faktiskt ur dessa tankar och populariserades av romanen In His Steps från 1896 (återigen, 1 Petrus 2:22). Liksom mycket liberal protestantisk teologi övergavs den till stor del i kölvattnet av det första världskriget och förstördes fullständigt i efterdyningarna av det andra världskriget. I kölvattnet av de två mest destruktiva och dödliga konflikterna i hela mänsklighetens historia började den populära teologin återigen betona en rättvis Gud framför en kärlekens Gud.
#5 – The Battlefield View: Kristus som segrare
Det var i denna värld, en värld med en helt annan syn på den mänskliga naturen, som vår slutliga försoningsteori kom in. År 1930 publicerade den svenske teologen Gustaf Aulén Christus Victor (den skulle publiceras på engelska ett år senare). Översatt från latin betyder Christus victor ”Kristus som segrare” eller ”Kristus som segrare”, och den tanken är kärnan i Auléns teori som har tagit det namnet.
På ett stort sätt omtolkade Aulén vår första försoningsteori, lösensummenteorin. Den dualism som påvisades i den teorin återkommer. Jorden och himlen är låsta i en kosmisk kamp mellan det goda (Gud) och det onda (Satan). Kristus sändes för att kämpa mot och triumfera över mörkrets element i sitt rike. Vi står alla mitt i en kosmisk krigszon.
Nya testamentet kallar på flera ställen Satan för jordens härskare, och ”allt som Jesus handlade om handlade om att besegra detta imperium, att ta tillbaka den värld som Satan hade lagt beslag på och att återställa dess rättmätiga vicekonstaplar – människorna – till deras position som jordens väktare”, skriver en teolog. Vidare pekar anhängarna på många motiv som återfinns i olika avsnitt i hela Nya testamentet, som Satans makt och hans demoniska värdar (exempel: Lukas 13:10-16) och vårt slaveri under synden (Johannes 8:34). För att inte tala om bokstavligen hela Uppenbarelseboken, där sluttiden framställs som den ultimata och slutliga striden mellan gott och ont.
Denna syn på försoningen står i skarp kontrast till andra synsätt genom sin betoning av Kristi kosmiska betydelse framför betydelsen av den personliga frälsningen. ”Vi är försonade eftersom kosmos har försonats. Eftersom de rebelliska makterna har satts på plats kan vi presenteras ’heliga och klanderfria’ inför Gud.”
Bortsett från samma kritik av dualismen i lösen-teorin (som gör Satan likvärdig med Gud) är den mest angelägna frågan med denna teori inte varför, utan hur? Hur besegrade Kristus Satan genom korset? Vad var det med korset som besegrade alla ondskans element i hela universum? Och vidare, om vi är befriade från ondska och synd, varför fortsätter vi då att synda? En kritiker skriver att denna teori, liksom lösensummanteorin, faller sönder när den pressas för hårt för detaljer.
Ska vi pressa för hårt för detaljer?
För att vara rättvis, tenderar de flesta, om inte alla, av dessa teorier att falla sönder när de pressas för hårt. Ingen teori om försoning verkar fullständig eller absolut korrekt, åtminstone inte enligt mänsklig förståelse. Faktum är att de flesta teologer som högljutt stöder en teori lätt erkänner att de andra teorierna har en viss giltighet. Till exempel förnekar inte en teolog från sydstatsbaptisterna som ivrigt stöder straffersättning den kosmiska betydelsen av Kristi seger på korset, inte heller förnekar han betydelsen av Jesus som en etisk modell för hela mänskligheten.
Men nej, jag tycker inte att vi ska sluta pressa på för att få fram detaljer. Vi ska inte sluta ställa frågor om eller gräva efter svar på denna den viktigaste frågan inom kristendomen. När vi gör det tror jag att vi kommer närmare Gud, genom Kristus, genom den helige Ande. Jag vet att för många i mer liberala kyrkor är tanken på straffersättning absolut motbjudande. Jag ska erkänna att det var genom mer liberal teologi som jag fann Jesus och accepterade honom som min frälsare. Om straffersättning var det enda svaret på vår fråga skulle jag förmodligen ha övergivit Kristus för länge sedan, vilket jag antar att många har gjort.
Men det är inte det enda svaret. Jag skriver detta på påsksöndagen 2020. När jag reflekterar över alla möjliga teorier om försoning (och jag erkänner återigen att det finns fler som inte tas upp här), är jag i vördnad för korsets kraft och Kristi försoningsverk. För trots, eller faktiskt på grund av, detta mysterium, denna debatt och dessa oändliga frågor, finner människor fortfarande svaret som de har gjort i två tusen år – i Jesus.
ANMÄRKNING FÖR LÄSARE: Jag har medvetet inte tagit med namnen på de teologer och författare som citeras – förutom de viktigaste som är värda att komma ihåg – för att underlätta läsningen. De flesta av de citerade citaten kommer från två böcker: Försoningens natur: Four Views edited by James Beilby and Paul Eddy, InterVarsity Press, 2009, och Atonement Theories: A Way Through the Maze av Ben Pugh, Cascade Books, 2014. Om någon behöver ett sidnummer eller något annat är det bara att pinga mig så ska jag gräva fram det ur mina anteckningar. Dessutom är alla översättningar från New Revised Standard version av Bibeln.