Gandhis filosofi om icke-våld

Med Gandhi fick begreppet icke-våld en särskild status. Han teoretiserade inte bara om det, han antog ickevåld som en filosofi och ett idealiskt sätt att leva. Han fick oss att förstå att ickevåldsfilosofin inte är ett vapen för de svaga, utan ett vapen som kan prövas av alla.

Nonviolence var inte Gandhis uppfinning. Han kallas dock för ickevåldets fader eftersom han enligt Mark Shepard ”lyfte ickevåldshandlingar till en nivå som aldrig tidigare uppnåtts”.1 Krishna

Kripalani hävdar återigen att ”Gandhi var den förste i mänsklighetens historia som utsträckte principen om ickevåld från den enskilda individen till det sociala och politiska planet”.2 Medan de lärda talade om en idé utan namn eller rörelse är Gandhi den person som hittade på namnet och som sammanförde olika relaterade idéer till ett enda koncept: Satyagraha.

Gandhis syn på våld/ickevåld

Gandhi såg på våld på ett nedvärderande sätt och identifierade också två former av våld: passivt och fysiskt, som vi såg tidigare. Det passiva våldet utövas dagligen, medvetet och omedvetet. Det är återigen det bränsle som tänder elden till fysiskt våld. Gandhi förstår våld utifrån sin sanskritrot ”himsa”, som betyder skada. Mitt i hypervåldet lär Gandhi att den som besitter ickevåld är välsignad, välsignad är den man som kan uppfatta lagen om ahimsa (ickevåld) mitt i den rasande elden av himsa runt omkring honom. Vi böjer oss i vördnad för en sådan man genom hans exempel. Ju mer ogynnsamma omständigheterna runt omkring honom är, desto intensivare växer hans längtan efter befrielse från köttets slaveri, som är ett medel för himsa … 3Gandhi motsätter sig våld eftersom det vidmakthåller hatet. När det verkar göra ”gott” är det goda bara tillfälligt och kan inte göra någon nytta i det långa loppet. En sann ickevåldsaktivist accepterar våld mot sig själv utan att tillfoga någon annan våld. Detta är heroism och kommer att diskuteras i ett annat avsnitt. När Gandhi säger att man i sin kamp för mänskliga rättigheter bör acceptera våld och självdestruktivitet applåderar han inte feghet. Feghet är för honom ”det största våldet, verkligen, mycket större än blodsutgjutelse och liknande som vanligtvis går under namnet våld”.4 För Gandhi är våldsverkare (som han kallade brottslingar) produkter av social desintegration. Gandhi anser att våld inte är en naturlig tendens hos människan. Det är en inlärd erfarenhet. Det behövs ett perfekt vapen för att bekämpa våld och det är icke-våld.Gandhi förstod icke-våld från dess sanskritrot ”Ahimsa”. Ahimsa översätts bara med icke-våld på engelska, men det innebär mer än att bara undvika fysiskt våld. Ahimsa innebär total icke-våld, inget fysiskt våld och inget passivt våld. Gandhi översätter Ahimsa med kärlek. Detta förklaras av Arun Gandhi i en intervju på följande sätt: ”Han (Gandhi) sa att ahimsa betyder kärlek. För om du har kärlek till någon och respekterar den personen kommer du inte att skada den personen. ”5 För Gandhi är icke-våld den största kraft som står till mänsklighetens förfogande. Det är mäktigare än alla massförstörelsevapen. Det är överlägset brutalt våld. Det är en levande kraft och ingen har varit eller kommer någonsin att kunna mäta dess gränser eller dess utbredning.Gandhis ickevåld är sökandet efter sanningen. Sanningen är den mest grundläggande aspekten i Gandhis ickevåldsfilosofi. Hela hans liv har varit ”sanningsförsök”. Det var under denna strävan efter sanning som Gandhi upptäckte ickevåldet, vilket han vidare förklarade i sin självbiografi så här: ”Ahimsa är grunden för sökandet efter sanning. Jag inser att detta sökande är förgäves om det inte grundar sig på ahimsa som grund. ”6 Sanning och icke-våld är lika gamla som kullarna.6 För att icke-våld ska bli starkt och effektivt måste det börja med sinnet, utan vilket det blir ett icke-våld för de svaga och fega. En fegis är en person som saknar mod när han ställs inför en farlig och obehaglig situation och försöker undvika den. En människa kan inte praktisera ahimsa och samtidigt vara en fegis. Sant icke-våld är distanserat från rädsla. Gandhi anser att vapeninnehav inte bara är feghet utan också brist på oräddhet eller mod. Gandhi betonar detta när han säger: ”Jag kan föreställa mig att en fullt beväpnad man i grund och botten är en fegis. Att inneha vapen innebär ett element av rädsla, om inte feghet, men verkligt icke-våld är omöjligt utan innehav av oförfalskad oräddhet. ”7 Inför våld och orättvisor anser Gandhi att våldsamt motstånd är att föredra framför feg underkastelse. Det finns hopp om att en våldsam människa en dag kan bli icke-våldsam, men det finns inget utrymme för en fegis att utveckla oräddhet.

Som världens pionjär inom icke-våldsteori och -praxis förklarade Gandhi entydigt att icke-våld innehöll en universell tillämplighet. I sitt brev till Daniel Oliver i Hammana i Libanon den 11 november 1937 använde Gandhi dessa ord: ”Jag har inget annat budskap att ge än att det inte finns någon befrielse för något folk på denna jord eller för alla människor på denna jord annat än genom sanning och ickevåld i alla livets skeden utan några undantag. ”8 I detta avsnitt lovar Gandhi ”befrielse” genom ickevåld för förtryckta folk utan undantag. När Gandhi i det här avsnittet främst talar om ickevåld som en libratorisk filosofi, betonar han ickevåldets kraft att emancipera andligt och fysiskt. Det är en vetenskap och kan av sig självt leda en till ren demokrati.

Satyagraha, centrum för Gandhis bidrag till ickevåldsfilosofin

Det kommer att vara bra att här undersöka det som Stanley E. Jones kallar ”centrum för Gandhis bidrag till världen”. Allt annat är marginellt jämfört med det. Satyagraha är kvintessensen av gandhismen. Genom den introducerade Gandhi en ny anda i världen. Det är det största av alla Gandhis bidrag till världen.

Vad är Satyagraha?

Satyagraha (uttalas sat-YAH-graha) är en sammansättning av två sanskritnamn satya, som betyder sanning (från ’sat’- ’vara’ med suffixet ’ya’), och agraha, som betyder ”fast grepp” (ett substantiv som är bildat av agra, som har roten ’grah’- ’gripa’, ’ta tag i’, med verbalprefixet ’a’ – ’till’ ’mot’). Satyagraha betyder alltså bokstavligen hängivenhet till sanningen, att stå fast vid sanningen och att aktivt men icke-våldsamt göra motstånd mot osanning. Eftersom det enda sättet för Gandhi att nå sanningen är genom icke-våld (kärlek), följer att Satyagraha innebär ett orubbligt sökande efter sanningen med hjälp av icke-våld. Satyagraha betyder enligt Michael Nagler bokstavligen ”hålla fast vid sanningen”, och det var precis så som Gandhi uppfattade det: ”Att hålla fast vid sanningen att vi alla är ett under huden, att det inte finns något sådant som en konfrontation där man vinner eller förlorar, eftersom alla våra viktiga intressen egentligen är desamma, att varje enskild person, medvetet eller omedvetet, vill ha enighet och fred med alla andra ”9 . Satyagraha har ofta definierats som en filosofi om icke-våldsamt motstånd som Mahatma Gandhi använde sig av för att tvinga fram ett slut på den brittiska dominansen. Gene Sharp tvekade inte att definiera Satyagraha helt enkelt som ”Gandhian Nonviolence”.10

I dag, som Nagler skulle säga, när vi använder ordet Satyagraha menar vi ibland den allmänna principen, det faktum att kärlek är starkare än hat (och att vi kan lära oss att använda den för att övervinna hatet), och ibland menar vi mer specifikt ett aktivt motstånd från en förtryckt grupp; ibland, ännu mer specifikt, tillämpar vi begreppet på en viss rörelse, som Salt Satyagraha etc. Det är värt att titta på hur Gandhi använder Satyagraha.

Gandhis syn på Satyagraha

Satyagraha var inte en förutbestämd plan för Gandhi. Händelser i hans liv som kulminerade i hans ”Bramacharya-löfte”,11 förberedde honom för det. Han underströk därför:

Events were so shaping themselves in Johannesburg as to make this self-purification on my part a preliminary as it like to Satyagraha. Jag kan nu se att alla de viktigaste händelserna i mitt liv, som kulminerade i löfte om Bramacharya, i hemlighet förberedde mig för detta. 12

Satyagraha är ett moraliskt vapen och betoningen ligger på själens kraft framför fysisk kraft. Det syftar till att vinna fienden genom kärlek och tålmodigt lidande. Den syftar till att vinna över en orättvis lag, inte för att krossa, straffa eller hämnas på myndigheten, utan för att omvända och läka den. Även om den började som en kamp för politiska rättigheter blev Satyagraha i längden en kamp för individuell frälsning, som kunde uppnås genom kärlek och självuppoffring. Satyagraha är tänkt att övervinna alla våldsmetoder. Gandhi förklarade i ett brev till Lord Hunter att Satyagraha är en rörelse som helt och hållet bygger på sanning. Den ersätter varje form av våld, direkt och indirekt, beslöjad och avslöjad och oavsett om det är i tanke, ord eller handling.

Satyagraha är till för dem som är starka i själen. En tvivlare eller en blyg person kan inte göra det. Satyagraha lär ut konsten att leva väl såväl som att dö. Det är kärlek och orubblig fasthet som kommer från den. Dess träning är avsedd för alla, oavsett ålder och kön. Den viktigaste träningen är mental och inte fysisk. Den har några grundläggande föreskrifter som behandlas nedan.

De grundläggande föreskrifterna för Satyagraha

Det finns tre grundläggande föreskrifter som är väsentliga för Satyagraha: Sanning, icke-våld och självuppoffring. Dessa kallas för Satyagrahas grundpelare. Att inte förstå dem är ett handikapp för förståelsen av Gandhis icke-våld. Dessa tre grunder motsvarar sanskrittermer:

” Sat/Satya – Sanning som innebär öppenhet, ärlighet och rättvisa

” Ahimsa/Våldslöshet – vägran att tillfoga andra skada.

” Tapasya – vilja till självuppoffring.

Dessa grundläggande begrepp utvecklas nedan.

1.Satya/Satya:

Satyagraha betyder som tidigare nämnts bokstavligen sanningskraft. Sanningen är relativ. Människan är inte kapabel att känna till den absoluta sanningen. Satyagraha innebär att man arbetar stadigt mot en upptäckt av den absoluta sanningen och omvandlar motståndaren till en trend i arbetsprocessen. Det som en person ser som sanning kan lika tydligt vara osant för en annan person. Gandhi gjorde sitt liv till ett flertal experiment med sanningen. Genom att hålla fast vid sanningen hävdar han att han gör en oupphörlig ansträngning för att finna den.

Gandhis uppfattning om sanningen är djupt rotad i hinduismen. Betoningen av Satya-sanningen är av största vikt i de indiska filosofernas skrifter. ”Satyannasti Parodharmati (Satyan Nasti Paro Dharma Ti) – det finns ingen religion eller plikt som är större än sanningen”, har en framträdande plats i hinduismen. Att nå den rena och absoluta sanningen är att nå moksha. Gandhi anser att sanningen är Gud och hävdar att den är en integrerad del av Satyagraha. Han förklarar det så här:

Världen vilar på en grund av satya eller sanning; asatya som betyder osanning betyder också ”icke-existerande” och satya eller sanning betyder att det som är osanning inte så mycket existerar. Dess seger är utesluten. Och sanningen som är ”det som är” kan aldrig förstöras. Detta är läran om satyagraha i ett nötskal.13

2. Ahimsa:

I Gandhis satyagraha är sanningen oskiljaktig från Ahimsa. Ahimsa uttrycker som gamla hinduiska, jainistiska och buddhistiska etiska föreskrifter. Det negativa prefixet ”a” plus himsa som betyder skada utgör den värld som normalt översätts med ”icke-våld”. Termen Ahimsa förekommer i hinduiska läror så tidigt som i Chandoya Upanishad. I Jain-religionen är Ahimsa det första löftet. Det är en kardinal dygd inom buddhismen. Trots att det har sina rötter i dessa religioner var Gandhis särskilda bidrag:

Att göra begreppet Ahimsa meningsfullt inom den sociala och politiska sfären genom att forma verktyg för icke-våldshandlingar som kan användas som en positiv kraft i sökandet efter sociala och politiska sanningar. Gandhi formade Ahimsa till en aktiv social teknik som skulle utmana politiska myndigheter och religiös ortodoxi.14

Det är värt att notera att denna ”aktiva sociala teknik som skulle utmana politiska myndigheter”, som Gandhi använde sig av, inte är något annat än Satyagraha. Den indiska miljön var sannerligen redan genomsyrad av föreställningar om Ahimsa. Ändå erkände Gandhi att det var en väsentlig del av hans experiment med sanningen, vars handlingsteknik han kallade Satyagraha.

Kärleken ligger till grund för Satya och Ahimsa. När en författare håller föredrag om Bhagavad-Gita säger han: Sanning, fred, rättfärdighet och icke-våld, Satya, Shanti, Dharma och Ahimsa, existerar inte separat. De är alla i grunden beroende av kärlek. När kärleken kommer in i tankarna blir den till sanning. När den manifesterar sig i form av handling blir den sanning. När kärleken manifesterar sig i form av handling blir den Dharma eller rättfärdighet. När dina känslor blir mättade av kärlek blir du själva freden. Själva innebörden av ordet fred är kärlek. När du fyller din förståelse med kärlek är det Ahimsa. Att praktisera kärlek är Dharma, att tänka på kärlek är Satya, att känna kärlek är Shanti och att förstå kärlek är Ahimsa. För alla dessa värden är det kärleken som flyter som en underström.15

3. Tapasya (självuppoffring):

Det är fortfarande en truism att de klassiska yogiska lagarna om självbehärskning och självdisciplin är välkända inslag i den indiska kulturen. Självuppoffring i Satyagraha är ett kärlekstest. Den upptäcks först och främst mot mycket övertalning av den som man företar sig. Gandhi skiljer självuppoffring från feghet. Gandhis val av självuppoffring innebär inte att han värderade livet lågt. Det är snarare ett tecken på frivillig hjälp och det är ädelt och moraliskt berikande. Han säger själv;

Det är inte för att jag värderar livet lo jag med glädje kan betrakta att tusentals frivilliga förlorar sina liv för Satyagraha, utan för att jag vet att det i det långa loppet resulterar i minsta möjliga förlust av liv, och dessutom förädlar det dem som förlorar sina liv och berikar moraliskt världen för deras uppoffring.16

Satyagraha är som bäst när den predikas och praktiseras av dem som skulle använda vapen, men som i stället bestämde sig för att bjuda på lidande.

Det är inte lätt för ett västerländskt sinne eller en icke-orientalisk filosof att förstå denna fråga om självuppoffring. Faktum är att i Satyagraha är elementet självuppoffring kanske det minst acceptabla för ett västerländskt sinne. Ändå kan en sådan uppoffring mycket väl vara det ultimata sättet att förverkliga den egenskap som är så framträdande i kristen religion och västerländsk moralfilosofi: Individens värdighet.

De tre elementen: Satya, Ahimsa och Tapasya måste gå hand i hand för att en Satyagraha-kampanj skall lyckas. Av detta följer att Ahimsa – som innebär kärlek – i sin tur leder till socialt arbete. Sanningen leder till en etisk humanism. Självuppoffring, inte för sin egen skull utan för att visa uppriktighet som följer av vägran att skada motståndaren samtidigt som man håller fast vid sanningen, innebär uppoffring och förberedelse för uppoffring till och med till döden.

Satyagraha i handling

För att satyagraha ska vara giltig måste den prövas. När principerna tillämpas på specifika politiska och sociala åtgärder värdesätts verktygen civil olydnad, icke-samarbete, icke-våldsstrejk och konstruktiv handling. Sydafrika och Indien var ”laboratorier” där Gandhi testade sin nya teknik. Satyagraha var ett nödvändigt vapen för att Gandhi skulle kunna arbeta i Sydafrika och Indien. Louis Fischer intygar att: ”Gandhi kunde aldrig ha uppnått vad han gjorde i Sydafrika och Indien om det inte hade varit för ett vapen som var hans eget. Det var verkligen utan motstycke; det var så unikt att han inte kunde hitta ett namn för det förrän han slutligen kom på Satyagraha. ”17

Sydafrika är den hyllade födelseplatsen för Satyagraha. Här användes Satyagraha för att kämpa för indiernas medborgerliga rättigheter i Sydafrika. I Indien tillämpade Gandhi Satyagraha i sin sociopolitiska miljö och genomförde flera handlingar av civil olydnad som kulminerade i Saltmarschen.

Ett annat underbart sätt att se Satyagraha i aktion är genom Mahatma Gandhis fasta. Fastan var en del av hans filosofi om sanning och icke-våld. Mahatma Gandhi var en aktivist – en moralisk och andlig aktivist. Och fastan var ”en av hans strategier för aktivism, på många sätt hans mest kraftfulla”.18

Kvaliteter hos en satyagrahi (ickevåldsaktivist)

Gandhi var fullt medveten om att det fanns ett behov av att utbilda människor som kunde fortsätta med hans satyagraha-kampanjer. Han utbildade dem i sina ”Satyagraha Ashrams”. Här är några av de grundläggande egenskaper som förväntas av en Satyagrahi.

” En Satyagraha bör ha en levande tro på Gud, för han är hans enda klippa.

” Man måste tro på sanning och icke-våld som sin trosbekännelse och därför ha en tro på den mänskliga naturens inneboende godhet.

” Man måste leva ett kysst liv och vara beredd och villig att för sin saks skull ge upp sitt liv och sina ägodelar.

” Man måste vara fri från användning av berusningsmedel, så att hans förnuft kan vara odelat och hans sinne konstant.

” Man måste med ett villigt hjärta utföra alla disciplinregler som kan fastställas från tid till annan.

” Man ska utföra fängelsereglerna om de inte är särskilt täta för att skada hans självrespekt.

” En satyagrahi måste acceptera att lida för att rätta till en situation.

I ett nötskal är satyagraha i sig själv en rörelse som syftar till att bekämpa sociala och främja etiska värden. Det är en hel filosofi om icke-våld. Den genomförs först när alla andra fredliga medel har visat sig vara ineffektiva. I dess kärna finns icke-våld. Man försöker omvända, övertala eller vinna över motståndaren. Det handlar om att använda både förnuftets och samvetets krafter samtidigt, samtidigt som man håller den obestridliga sanningen i sin ståndpunkt högt. Satyagrahi deltar också i handlingar av frivilligt lidande. Allt våld som tillfogas av motståndaren accepteras utan vedergällning. Motståndaren kan bara bli moraliskt bankrutt om våldet fortsätter att utövas på obestämd tid.

Flera metoder kan tillämpas i en Satyagraha-kampanj. Stephen Murphy ger företräde åt ”icke-samarbete och fasta”. Bertrand Russell har följande att säga om Gandhis metod:

Kärnan i denna metod, som han (Gandhi) gradvis förde till en allt större perfektion, bestod i att vägra att göra saker som myndigheterna ville ha gjorda, samtidigt som han avstod från varje positiv handling av aggressivt slag … Metoden hade i Gandhis medvetande alltid en religiös aspekt… Som regel var denna metod beroende av moralisk kraft för sin framgång. 19

Murphy och Russell accepterar inte Gandhis doktrin helt och hållet. Michael Nagler insisterar på att de ignorerar det konstruktiva programmet, som Gandhi ansåg vara av största vikt. En bättre förståelse för Gandhis icke-våld kommer att ses i nästa kapitel.

Slutanteckningar

1. M. SHEPARD, Mahatma Gandhi and his Myths, Civil Disobedience, Nonviolence and Satyagraha in the Real World, Los Angeles,Shepard Publications, 2002
2. M.K. GANDHI, All Men Are Brothers, Autobiographical Reflections, Krishna Kripalani (red.), New York; The Continuum Publishing Company, 1990, vii.
3. M.K. GANDHI, Young India, 22-11-1928, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. xxxviii, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1970, 69.
4. M.K. GANDHI, Young India, 20-12-1928, ibidem, 247.
5. The New Zion’s Herald, juli/augusti 2001, vol. 175, issue 4, 17.
6. M.K. GANDHI, An Autobiography or The Story of My Experiments With truth, Ahmedabad; Navajivan Trust, 2003, 254.
7. NIRMAL KUMAR BOSE, Selections from Gandhi, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1948,154.
8. Mahatma Gandhi, Judith M. Brown, The Essential Writings, Oxford, Oxford University Press, 2008, 20. Även i Pyarelal Papers, CWMG, 60.
9. Michael N. Nagler, Hope or Terror? Minneapolis, METTA Center for Nonviolence Education, 2009, s. 7.
10. T. WEBER and R. J. Burrowes, Nonviolence, An Introduction
11. Bramacharya betyder helt enkelt celibat, kyskhet.
12. M.K. GANDHI, An Autobiography, 292.
13. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, Nashville, Abingdon Press, 1948, 82.
14. J.V. BONDURANT, Conquest of Violence, The Gandhian Philosophy of Conflict. Los Angeles; University of California Press, 1965, 112.
15. BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA, Discourses on the Bhagavad-Gita, Andhra Pradesh; Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 1988, 51-52.
16. M.K. GANDHI, Nonviolence in Peace and War,(2nd ed. Ahmedadad, Navijivan Trust, 1944, 49.
17. L. FISCHER. Gandhi; His life and Message For the World, New York Mentor Books, 1954, 35.
18. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, 108.
19. B. RUSSELL, Mahatma Gandhi, Boston, Atlantic Monthly, december 1952, 23.