KommersialiseringRedigera
Under 1930-talet gick voodoo under jorden när New Orleans blev ett alltmer populärt turistmål. Voodoo skildrades exotiskt i 1932 års långfilm White Zombie. En populär missuppfattning utvecklades om att de viktigaste delarna av voodoo är att förhäxa och sticka nålar i dockor. Vid denna tid utnyttjade vissa traditionen och gjorde en ”affär av vidskepelser” och sålde falska drycker, pulver och gris-gris.
I början av 2000-talet har Voodoo blivit en del av turistattraktionerna i New Orleans; kommersiella intressen har försökt dra nytta av det populära intresset för religionen. Butiker som säljer amuletter, gris-gris, ljus och pulver tillgodoser både turister och utövare.
The New Orleans Historic Voodoo Museum rymmer många artefakter och erbjuder dagliga rundturer i museet, på St Louis Cemetery och i French Quarter (New Orleans). Museet erbjuder också andliga tjänster, inklusive äktenskapsvälsignelser, äktenskapsceremonier, konsultationer och andra ritualer. I augusti 1995 höll voodoo-utövare en ritual i Bywater för att försöka driva bort missbruk av crackkokain, inbrott, prostitution och misshandel.
Louisiana Voodoo i mediernaRedigera
Samtidigt som det finns medieinnehåll som skildrar voodoopraktiker med noggrannhet, är många populära romaner (som Voodoo Season (2006) och Voodoo Dreams (1995) av Jowell Parker Rhodes), och skräckfilmer (som White Zombie (1932), I Walked with a Zombie (1943), The Serpent and the Rainbow (1987), Voodoo Dawn (1998) eller Hoodoo for Voodoo (2006)), är felaktiga framställningar av verkliga voodoo traditioner.
Voodoo är en central del av handlingen i James Bond-filmen Live and Let Die från 1973. Den främsta Bondskurken, Dr Kananga, använder rädslan för voodoo för att skrämma bort lokalbefolkningen från sina vallmofält där han odlar opium (för att omvandla det till heroin) som ska ”delas ut gratis” på New Orleans gator. Olika referenser till voodoo, så som den har utvecklats i populärkulturen, som inkluderar gifter som används på pilar, krympta huvuden etc. förekommer i hela filmen, inklusive återuppståndelsen från de döda av den sekundära skurken Baron Samedi.
Ett nyare exempel på att voodoo har porträtterats i populärmedier är i den välkända amerikanska tv-serien American Horror Story: Coven. Serien fokuserar på häxor i New Orleans och presenterar en grupp vita häxor tillsammans med en grupp svarta häxor som utövar voodoo. Det finns dock en svart kvinna bland de i övrigt vita häxorna som kallas Queenie. Hennes magiska förmåga är som en mänsklig Voodoo-docka; hon kan tillfoga andra smärta genom att lemlästa sig själv. Som författaren Amanda Kay LeBlanc skriver i sin artikel, (Re)centering whiteness in American Horror Story: Coven, ”Coven förlitar sig oproportionerligt mycket på våld mot svarta kroppar för att skapa skräck hos publiken.”
Serien skildrar också detta våld som en stor del av voodoo som begås utan empati; Coven visar Queenie, den svarta voodoo-häxan, som skadar människor med sin voodoo-magi utan ånger: ”Queenie använder sina voodoo-dockliknande krafter för att våldsamt angripa en manlig kund som kontinuerligt förolämpade henne på den stekta kycklingrestaurang där hon arbetade, tills hon sticker ner handen i den friterade oljan för att bränna mannen. Kameran stannar kvar på Queenies leende ansikte: hon är glad att hon skadade honom. Queenie vet ensam att hon orsakade mannens hemska brännskador, och även om vi hejar på henne är hennes leende hotfullt och hotfullt”. I serien kopplas voodoo till hänsynslöst våld, vilket bidrar till orealistiska uppfattningar om den afrikanska religionen.
En karaktär vid namn Marie Laveau, baserad på den verkliga historiska figuren, förekommer också i American Horror Story: Coven som en voodoo-utövande häxa. Voodoo, för både hennes karaktär och Queenies, är kopplat till både ilska och farlig sexualitet i serien. ”I Coven porträtteras de svarta kvinnorna som feminina och förvisso sexuella, men till skillnad från sina vita motsvarigheter blir femininiteten och sexualiteten knutna till deras vilda djuriskhet”. Till exempel har båda dessa kvinnor sexuella/romantiska relationer med en våldsam svart minotaurus. Även om serien visar att de vita häxorna också har sexuella relationer, ”är Leveau och Queenies koppling till minotauren under hela säsongen deras enda sexuella och romantiska relation”.
Louisiana Voodoo var också en viktig del av och spelade en central roll i mysteriet om seriemorden i New Orleans i videospelet Gabriel Knight från 1993: Marie Laveau och andra historiska figurer inom Louisiana Voodoo nämns i handlingen.
I Disneyfilmen Prinsessan och grodan från 2009 skildras New Orleans Voodoo genom berättelsens främsta Disneyskurk, Dr. Facilier (med röst av Keith David) som är en bokor eller häxdoktor. Detta exemplifieras genom hans kostym, hans olycksbådande närvaro och den talisman han bär på. Facilier förvandlar filmens Disneyprins Naveen och indirekt filmens Disneyprinsessa Tiana till grodor. Omvänt är filmens fe, Mama Odie (med Jenifer Lewis som röst), en voodoo-drottning som endast klär sig i vitt. Hon har en bekant som heter Juju, en orm som fungerar som allt från en promenadkäpp till en bro, och hon bor i ett övergivet skepp i bayou.
Louisiana Voodoo och kristendomRedigera
Som ett resultat av sammansmältningen av den frankofona kulturen och voodoo i Louisiana, associerade färgade kreoler många voodoo-andar med de kristna helgon som var kända för att vara ordförande för samma domän. Även om vissa doktrinära ledare för varje tradition anser att voodoo och katolska metoder står i konflikt med varandra, tros i populärkulturen både helgon och andar fungera som medlare, där den katolska prästen eller voodoo-legbaen är ordförande för specifika respektive aktiviteter. Tidiga anhängare av voodoo i USA antog bilden av de katolska helgonen för att representera sina andar.
Andra katolska sedvänjor som antagits i Louisiana Voodoo är bland annat att recitera Ave Maria och Herrens bön.
Louisiana Voodoo och rasismRedigera
Diskursen bland det vita samhället om voodoo har använts för att ge näring åt sensationslystna negativa stereotyper av svarta människor och färgade samhällen, särskilt i söder. Religionen blev ett livskraftigt diskursområde för vita supremacister på grund av dess subalterna existens, kopplingar till afrikanska sedvänjor, oro för dess koppling till svarta konspirationer och slavuppror och dess mäktiga färgade kvinnor.
På 1800-talet skildrade till exempel Louisiana-tidningar vanligen Voodoo-sedvänjor på ett negativt sätt, med artiklar som ”Voodous on the Rampage”. De beskrev rykten om djuroffer, zombier och andar och sensationaliserade historier om depraverade handlingar som Voodoo hade drivit svarta människor att begå. Denna skildring av Voodoo bidrog till idén att svarta människor var vidskepliga primitiva.
Berättelser om Voodoo-praktiker användes också vanligen för att visa på hotet från svarta och kvinnors uppror, och användes därmed som en motivering för behovet av att reglera färgade samhällen. Voodoo-berättelser fungerade som bekräftelse av rationaliseringar av vit överhöghet för den vita allmänheten, genom att skildra ”vildhet” och ”barbari” hos människor av afrikansk härkomst, och därmed i kontrast till den vita befolkningens stabilitet och intelligens. Dessa åsikter användes för att betona skräcken för svartas rösträtt, segregering och rasblandning – särskilt eftersom vita supremacister betraktade voodoo som en symbol för hotet från ”negerherravälde”.
Föreställningar om voodoo bidrog också till att göra svartas kriminalitet till ett accepterat socialt faktum och till att skapa och befästa uppfattningar om svarta män som primitiva, djuriska och ofta som våldtäktsmän, vilket gav näring åt argumenten för svarta mäns avsaknad av rösträtt och laglig segregation samt ursäktade det politiska våldet i Södern under många år framöver. Men även efter det att svarta män fått rösträtt betonade voodoo-berättelserna ofta den farliga sammanblandningen av vita kvinnor och svarta män i rituella utrymmen och fortsatte att utmåla färgade män som våldtäktsmän. Denna uppfattning var ett av de centrala argumenten för fortsatt segregation och ”repressivt våld”. Senare bidrog denna autentisering av svart kriminalitet till att rättfärdiga ”massinlåsning, arbetskraftsexploatering och reglering av kvinnlig sexualitet” som formade den sociala ordningen under Jim Crow-eran.
HoodooRedigera
Trots att Hoodoo inte härstammar direkt från Voodoo och att de två är skilda andligheter/religioner är många vidskepelser också relaterade till utövandet av Hoodoo. Även om denna andlighet inte är en motsvarighet till Voodoo-tron har deras uppkomst delvis varit ett resultat av Voodoo-traditionen och den revolutionära andan som finns i Voodoo efter den haitiska revolutionen och ankomsten av haitiska och haitisk-kubanska invandrare till New Orleans och har sedan dess påverkat den avsevärt.
I Hoodoo-herbalismen var ”botemedlet” mycket populärt bland anhängarna. Botemedlet var en Hoodoo-blandning som kunde lösa alla problem. Hoodoos växtbaserade helande system innehöll en mängd olika ingredienser för cure-alls; ett recept var att blanda jimson weed med svavel och honung. Blandningen placerades i ett glas som gnuggades mot en svart katt och sedan smuttar man långsamt på blandningen.
Hoodoo-dockan är en form av gris-gris och ett exempel på sympatisk magi. I motsats till vad många tror används Hoodoo-dockor vanligtvis för att välsigna och har ingen förmåga att förbanna. Enligt Jerry Gandolfo är syftet med att sticka nålar i dockan inte att orsaka smärta hos den associerade personen, utan snarare att fästa en bild av en person eller ett namn på dockan, som traditionellt representerar en ande. Gris-gris utförs utifrån en av fyra kategorier: kärlek; makt och herravälde; tur och ekonomi; och upplösning.
Hoodooutövare har under utövningens historia använt sig av olika verktyg för att lösa sina kunders krämpor. Det generiska namnet på föremålen är ”gris-gris” – talismaner, amuletter, voodooamuletter, trollformler, trollformler eller besvärjelser ”som tros kunna avvärja det onda och ge en själv lycka eller ge en annan olycka” (enligt definitionen i Mirriam Webster Dictionary). Några exempel är: Femfingergräs, drakblodspinnar, Dixie Love Perfume och Brimstone. Enligt förklaringar i en bok från 1946 var Five Finger Grass ett blad som var uppdelat i fem delar. Man trodde att om man hängde det i sitt hus skulle det avvärja allt ont. Dragon Blood Sticks sades ge lycka till med pengar, affärer och kärlek. Att hålla en pinne nära en person sades ge tur. Dixie Love Perfume var känd för att vara en doft som skulle uppmuntra till romantik. Svavelsten används för att hålla onda andar borta och motverka trollformler som kastas på hushåll, och brändes i rum som behövde desodoriseras. Dessa fanns traditionellt tillgängliga i lokala butiker.
Användaren var ofta tvungen att ta ytterligare steg i en process innan han eller hon kunde använda sådana produkter, till exempel tvätta händerna i ”Two Jacks Extract”. Endast hoodooaffärer har varit kända för att sälja dessa förnödenheter. Många voodoo-utövare trodde man var rädda för dessa hoodooartiklar.
I den amerikanska södern utövas hoodoo främst av protestantiska kristna.
Voodoo och spiritismRedigera
Spiritualistkyrkorna i New Orleans hedrar Black Hawks ande, en Sauk-krigshövding som var inflytelserik i det tidiga 1800-talets Illinois och Wisconsin. Den spiritualistiska religionen i New Orleans är en blandning av spiritualism, vodun, katolicism och pingstvänner. De voodoo-influerade spiritualistiska kyrkorna som finns kvar i New Orleans är resultatet av en synkretism av dessa och andra andliga praktiker.