Una breve historia de la Cuaresma

La primera mención de la Cuaresma en la historia de la Iglesia proviene del concilio de Nicea en el año 325 DC. El concilio de Nicea es más conocido por la profesión de fe -el «Credo de Nicea»- que todavía se recita en la mayoría de las parroquias cada domingo inmediatamente después del sermón. Sin embargo, el concilio también emitió veinte cánones de carácter práctico, que trataban de diversos aspectos de la vida eclesiástica, y el quinto de estos cánones habla de la Cuaresma.

La palabra utilizada para la Cuaresma en este quinto canon es tessarakonta (en el griego original), que significa «cuarenta». Por primera vez en la historia, se menciona que este período de preparación para la Pascua dura cuarenta días. Mucho antes, los cristianos habían introducido el domingo de Pascua para celebrar la resurrección de Cristo. Poco después, varias comunidades cristianas adoptaron un periodo de preparación de dos o tres días, especialmente para conmemorar la pasión y muerte de Cristo -la parte de la «Semana Santa» de la Cuaresma actual-. Pero la primera mención de un período preparatorio que durara los cuarenta días proviene de este quinto canon de Nicea.

La duración se adoptó a imitación de los cuarenta días que Jesús pasó en el desierto al comienzo de su ministerio público:

Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo. Ayunó cuarenta días y cuarenta noches y después pasó hambre. (Mateo 4:1-2)

En muchos idiomas la palabra Cuaresma implica ‘cuarenta’: Quaresima deriva de quaranta (cuarenta) en italiano; Cuaresma viene de cuarenta en español; Carême deriva de ‘quarante’ en francés. La palabra inglesa «Lent» (Cuaresma) tiene otra derivación muy bonita. Proviene de la palabra anglosajona (del inglés primitivo) que significa «alargar». La Cuaresma llega en un momento en el que las horas o el día se ‘alargan’, al acercarse la primavera, y por eso es un tiempo en el que nosotros también podemos ‘alargarnos’ espiritualmente, en el que podemos estirarnos y crecer en el Espíritu.

No debemos, por tanto, poner demasiado énfasis en nuestros propios esfuerzos. Así como se pensaba que el sol hacía el trabajo de «alargar» los días durante la primavera temprana, así también es el sol – en el sentido del calor y la luz de Dios – el que hace este trabajo en nuestro «alargamiento» y crecimiento en Cristo. En la lengua inglesa, de hecho, tenemos un hermoso juego con las palabras «sun» y «son», que se pronuncian de forma idéntica. Del mismo modo que el sol hace el trabajo de «alargar» los días en primavera, es el Hijo de Dios, Jesucristo, quien hace el trabajo de «alargar» nuestro crecimiento espiritual. Esta imagen nos reconforta en nuestro ajetreado mundo moderno, donde la hiperactividad puede convertirse en la norma. Nuestro papel durante la Cuaresma es cooperar con la gracia y las iniciativas de Dios, en un sentido de relajación en la presencia de Dios, en lugar de forzar el ritmo con nuestros propios esfuerzos.

La Escritura y la Iglesia primitiva sugirieron una variedad de formas en las que este «alargamiento» podría producirse, una variedad de formas en las que podemos cooperar con la gracia de Dios. El pasaje del capítulo 4 del Evangelio de Mateo, que acabamos de mencionar, subraya el papel del ayuno. El canon 5 del concilio de Nicea subrayaba más bien la importancia del perdón y de la armonía dentro de la comunidad cristiana. Así, un sínodo (consejo eclesiástico local) debía celebrarse «antes de la Cuaresma, para que, dejando de lado toda mezquindad, el don ofrecido a Dios sea inmaculado». Otros rasgos de la Cuaresma fueron incorporados, como veremos.

La Cuaresma es muy ecuménica. En la época del concilio de Nicea, la Iglesia estaba todavía unida, Oriente y Occidente. Estamos mucho antes de la triste división de la Iglesia en católicos y ortodoxos, que se produjo en el siglo XI. De hecho, el concilio de Nicea pertenece principalmente a la Iglesia de Oriente: la ciudad se encuentra en la actual Turquía. La mayoría de las iglesias protestantes reconocen la autoridad de los primeros concilios y, por tanto, al menos tácitamente, los cánones de Nicea. El artículo 21 de los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra, en la forma promulgada por primera vez en 1563, establece explícitamente que se debe respetar el concilio de Nicea. Por lo tanto, al celebrar la Cuaresma, los cristianos pueden celebrar las raíces orientales de su fe. También pueden alegrarse de que, a pesar de las tristes divisiones que aún persisten, la unidad entre ellos es fundamental. Los cristianos están mucho más unidos que divididos.

Es importante recordar que la Cuaresma es un tiempo de alegría. El primer Prefacio de la Misa de Cuaresma lo expresa con mucha elegancia:

Cada año nos regalas este tiempo gozoso
en el que nos preparamos para celebrar el misterio pascual
con la mente y el corazón renovados.Nos das un espíritu de amorosa reverencia hacia ti, nuestro Padre,
y de voluntarioso servicio al prójimo.
Al recordar los grandes acontecimientos que nos dieron una nueva vida en Cristo,
llevas a la perfección dentro de nosotros la imagen de tu Hijo.

Tal vez sea innecesario enfatizar este aspecto alegre de la Cuaresma, pero los más viejos entre nosotros pueden recordar un énfasis más negativo. Cuando éramos niños en la escuela, se nos instaba a dejar los dulces durante la Cuaresma, y los meses de febrero y marzo eran, de todos modos, un tiempo bastante sombrío. Se anulaban varios placeres, como ver películas. Un poco de ascetismo es importante, por supuesto, pero es esencial situar la disciplina en su contexto adecuado y positivo: la purificación para que podamos recibir los dones de Dios más plenamente.

Esta doble dimensión de la Cuaresma -la alegría y la preparación- se desarrolla en el decreto del Concilio Vaticano II sobre la Liturgia (Sacrosanctum concilium, 109-10). Vale la pena citar el pasaje completo:

109. El tiempo de Cuaresma tiene un doble carácter: en primer lugar, recordando o preparando el bautismo y con la penitencia, dispone a los fieles, que escuchan con más diligencia la palabra de Dios y se dedican a la oración, a celebrar el misterio pascual. Este doble carácter ha de ponerse de manifiesto tanto en la liturgia como en la catequesis litúrgica. Por lo tanto:
a) Se han de utilizar más los elementos bautismales propios de la liturgia cuaresmal; algunos de ellos, que en otros tiempos florecían, se han de restablecer según convenga.
b) Lo mismo se ha de hacer con los elementos penitenciales. Por lo que se refiere a la instrucción, es importante grabar en la mente de los fieles no sólo las consecuencias sociales del pecado, sino también aquella esencia de la virtud de la penitencia que lleva a detestar el pecado como ofensa a Dios; no se debe pasar por alto el papel de la Iglesia en las prácticas penitenciales, y se debe exhortar al pueblo a rezar por los pecadores.
110. Durante la Cuaresma la penitencia no debe ser sólo interna e individual, sino también externa y social. Debe fomentarse la práctica de la penitencia en las formas que son posibles en nuestros tiempos y en las distintas regiones, y según las circunstancias de los fieles; debe ser fomentada por las autoridades mencionadas en el art. 22.
Sin embargo, consérvese el ayuno pascual como sagrado. Que se celebre en todas partes el Viernes Santo y, donde sea posible, que se prolongue durante todo el Sábado Santo, a fin de que se puedan alcanzar las alegrías del domingo de la resurrección con la mente elevada y clara.

El concilio de Nicea en el 325 y el Concilio Vaticano II pueden considerarse como los dos polos de la historia de la Cuaresma: Nicea reconoció su existencia, mientras que el Vaticano II confirmó su importancia. En los dieciséis siglos que transcurrieron entre ambos concilios se produjeron diversos cambios en la forma en que los cristianos observaban este tiempo.

En una fecha temprana, la última semana de la Cuaresma -la «Semana Santa»- se diferenció y se centró en los últimos días de la vida de Cristo en la tierra, seguidos de su resurrección. Se trata de una evolución obvia, ya que la semana se ajusta a la cronología general sugerida por los escritores de los evangelios (la cronología exacta es debatida por los estudiosos). La «semana» comienza con el Domingo de Ramos, que conmemora la entrada de Jesús en Jerusalén (Mateo 21:1-9; Marcos 11:1-10; Lucas 19:21-38; Juan 12:12-18). Se pasa a la «Última Cena» con sus discípulos el Jueves Santo – «Domingo» deriva del latín mandatum, que significa mandamiento, tras la invitación de Cristo: «Un mandamiento nuevo os doy: que os améis los unos a los otros como yo os he amado» (Juan 13,34)- y su oración en el huerto de Getsemaní, seguida de su arresto y el comienzo de su juicio. El Viernes Santo – «bueno» en el sentido de que es el día en que se realiza nuestra redención- conmemora los amargos detalles de la pasión de Cristo: su flagelación y coronación de espinas, su condena por Poncio Pilato, su viaje al Calvario, su muerte en la cruz y su sepultura. El Sábado Santo recuerda tranquilamente el tiempo de Cristo en el sepulcro, y el Domingo de Pascua se alegra de su resurrección «al tercer día» – «tercero» en el sentido de contar viernes, sábado y domingo.

La larga y temprana parte de la Cuaresma buscaba revivir más directamente los cuarenta días de Cristo en el desierto, dando a los cristianos un tiempo apropiado para el silencio, la oración y la purificación. Los salmos y las lecturas bíblicas que componen el Oficio Divino -las siete «horas» de Maitines (oración matutina), Laudes (alabanza), Tercia (tercera hora después de la salida del sol), Sexta (hora sexta), Nona (hora novena), Vísperas (oración vespertina) y Completas (oración final)- fueron seleccionados para armonizar con este espíritu «cuaresmal». Las lecturas durante la Semana Santa siguieron de cerca la historia presentada en los evangelios junto con lecturas adecuadas del Antiguo Testamento y otras partes del Nuevo Testamento – especialmente notables son los cuatro «Cantos del Siervo Doliente» del libro de Isaías (42:1-9, 49:1-7, 50:4-9 y 52:13-53:12) que proporcionan las primeras lecturas en las misas del lunes, martes, miércoles y viernes de esta semana.

También se eligieron colores apropiados para las vestimentas de los sacerdotes y otros celebrantes en los servicios litúrgicos. El púrpura prevalece durante la Cuaresma, el color que significa tanto la penitencia como la esperanza; el rojo se elige para el Viernes Santo, significando el derramamiento de sangre de Cristo y su martirio; mientras que el color para el Jueves Santo así como para la vigilia de Pascua y la Pascua misma es el blanco, celebrando el triunfo de Cristo. En estos colores encontramos una atención adecuada a las dimensiones visibles y sensibles de la liturgia y de la vida humana.

Muchos de los detalles de la liturgia de Cuaresma actual -incluido el uso del inglés y de otras lenguas vernáculas en lugar del latín- surgieron gracias a las reformas inauguradas por el Concilio Vaticano II, por las que podemos estar verdaderamente agradecidos. La reforma de la liturgia de la Semana Santa, sin embargo, fue en gran parte obra del Papa Pío XII en la década anterior a la convocatoria del Vaticano II. Otra recuperación reciente de la Iglesia primitiva es la recepción de los catecúmenos en la Iglesia el Jueves Santo, que, como celebración de la Última Cena, es un día particularmente apropiado para que los catecúmenos reciban la Comunión (la Eucaristía) por primera vez. Una ocasión maravillosa para mí ocurrió cuando, durante un período de enseñanza en Malasia, tuve el privilegio de presenciar la recepción de unos cien catecúmenos adultos, y su primera comunión, durante la liturgia del Jueves Santo en la iglesia parroquial de San Francisco Javier en Petaling Jaya.

El Vaticano II vinculó explícitamente el catecumenado y la Cuaresma. Así que podemos concluir apropiadamente esta breve Historia de la Cuaresma citando el decreto del concilio sobre la actividad misionera:

Es de desear que la liturgia de los tiempos cuaresmales y pascuales se restablezca de tal manera que disponga los corazones de los catecúmenos para celebrar el misterio pascual en cuyas solemnes ceremonias renacen a Cristo por el bautismo.
Pero esta iniciación cristiana en el catecumenado debe ser cuidada no sólo por los catequistas o los sacerdotes, sino por toda la comunidad de los fieles, para que desde el principio los catecúmenos sientan que pertenecen al pueblo de Dios. Y puesto que la vida de la Iglesia es apostólica, también los catecúmenos deben aprender a cooperar de todo corazón, con el testimonio de su vida y con la profesión de su fe, en la difusión del Evangelio y en la edificación de la Iglesia. (Ad gentes, 14).

Norman Tanner SJ enseña Historia de la Iglesia en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma.

Pontificia Universidad Gregoriana