A pesar de lo que ha oído, en realidad ha habido un montón de debate.
El concepto más importante en el cristianismo es aceptar a Jesús como su salvador. Pregúntele a todos los dos mil millones de cristianos que profesan el cristianismo y seguramente estarán de acuerdo con eso. También tiende a haber un acuerdo general de que a través de Cristo, la humanidad se reconcilia de alguna manera con Dios. Esto se llama expiación. Es una de las pocas palabras claramente inglesas en teología que no deriva del hebreo, el griego o el latín. Es la combinación de «at one», como en «estar en armonía con». Si se está «en armonía» con Dios, se expía. La expiación entonces es «la reconciliación del hombre con Dios a través de la muerte sacrificial de Cristo»
En lo que hay mucho menos acuerdo es en cómo y por qué se logra esto. Cristo nos devolvió a Dios, pero ¿cómo? ¿Por qué estábamos separados de Dios en primer lugar? ¿La obra expiatoria de Cristo se refiere al Hijo, al Padre o a nosotros? Para una pregunta tan importante, la Biblia no da una respuesta clara. Por supuesto, para cada teoría se puede encontrar un amplio apoyo en varios pasajes bíblicos, al igual que cualquier otro concepto teológico en el cristianismo.
Para mí, esta es la pregunta más importante en el cristianismo: ¿Cómo se reconcilió la humanidad con Dios a través de Cristo? «Nada en el sistema cristiano», escribió John Wesley, «es de mayor consecuencia que la doctrina de la expiación». La forma en que respondemos a esta pregunta determina fundamentalmente nuestra forma de ver el mundo y de vivir nuestras vidas.
En este breve ensayo, expondré cinco teorías que han conformado el pensamiento cristiano (principalmente occidental). Hay que tener en cuenta que hay muchas más teorías y que se ha gastado mucha tinta en debatir y rebatir esta cuestión tan simple pero increíblemente compleja. No intentaré hacerle cambiar de opinión a lo que yo creo, pero espero que, a medida que lea, reflexione con detenimiento y en oración sobre sus propias respuestas.
Durante los primeros mil años del cristianismo, la mayoría de los cristianos creían que Cristo era un rescate que se pagaba a Satanás a cambio de liberar a los humanos de la esclavitud del pecado. Satanás tenía el control sobre la humanidad desde la caída del hombre, y sólo el alma de Jesús, perfectamente inocente, sería un pago aceptable para el retorno de la humanidad al Padre. Pero sin que el diablo lo supiera, Jesús también era Dios. Así que después de tres días, Jesús dejó el infierno y regresó al cielo para sentarse a la derecha del Padre.
El apoyo bíblico más fuerte para esta teoría, conocida como la Teoría del Rescate de la expiación, proviene de las palabras del propio Jesús: «Como el Hijo del Hombre no ha venido a ser servido, sino a servir, y a dar su vida en rescate por muchos» – Mateo 20:28 (véase también Marcos 10:45 y 1 Timoteo 2:5-6).
San Gregorio de Nisa, que vivió en el año 300 de la era cristiana y que determinó profundamente la forma en que todavía pensamos en la Trinidad, lo describió como una especie de cebo. Dios «estaba oculto bajo el velo de nuestra naturaleza, para que así, como ocurre con los peces voraces, el anzuelo de pudiera engullir junto con el cebo de la carne». Utilizo las palabras de Greggory aquí para demostrar que esto no era un punto de vista marginal. Este era el punto de vista principal de la expiación, el punto de vista de los principales pensadores de la iglesia.
La idea de que la muerte de Jesús fue un rescate para el diablo puede parecernos una locura, pero no lo es tanto si se observa la cultura que la produjo. Como señala un historiador, no era infrecuente en la antigüedad tardía que las «bandas de merodeadores» deambularan «capturando viajeros y exigiendo un pago por su liberación.» También existía un sentido muy real de la dualidad entre el bien y el mal que puede parecer muy extraño a los protestantes principales y liberales de hoy, si no a los evangélicos contemporáneos. Escribe un historiador de la teología: «Los primeros cristianos eran tan conscientes de la omnipresencia del mal de inspiración satánica (véase el libro del Apocalipsis) que desarrollaron fuertes tendencias dualistas: Dios en un lado, el diablo en el otro, y ningún terreno neutral en medio».
Ese dualismo es lo que preocupa a la mayoría de los críticos de la teoría del rescate. Un escritor calificó ese dualismo de peligroso porque «entre otras cosas, amenaza la propia soberanía de Dios». Básicamente, en algunos aspectos, hace que Satanás sea igual a Dios. ¿Por qué tendría Dios que pagarle algo a Satanás? ¿Por qué estaría en deuda con Satanás?
# 2 – El punto de vista medieval: Cristo como sustituto
Tan preocupado por esas preguntas estuvo un hombre que ofreció una severa crítica a la expiación del rescate, en un libro cuya influencia todavía se siente hoy. En 1099, San Anselmo de Canterbury escribió Cur Deus Homo, o «por qué Dios se hizo hombre». En él, se enfrentaba a la teoría del rescate. «Para Anselmo», escribe un historiador, «la idea de que el originador del diablo, su creador, pudiera estar en deuda con él era absurda. Se recupera la libertad absoluta del ser divino porque, para Anselmo, Dios tiene derecho a actuar en su propia creación como le plazca»
En esta teoría, es el honor de Dios el que es ofendido por nuestro pecado. Y esa ofensa no puede quedar sin respuesta, el honor de Dios debe ser restaurado. Pero el hombre, siendo mucho menos que Dios, nunca podrá restaurar ese honor por sí mismo. «La deuda es total, la obligación de pagarla, total, el poder de pagarla, cero». La respuesta se encuentra entonces en el sacrificio de Cristo: plenamente humano, puede expiar al hombre, plenamente Dios, puede restaurar el honor de Dios. Esto es la expiación sustitutiva.
Anselmo lo describe así en este diálogo de Cur Deus Homo que mantiene con otro monje llamado Boso:
Anselmo: Así que nadie excepto Dios puede hacer la satisfacción.
Boso: Eso se deduce.
Anselmo: Pero nadie excepto la humanidad debería hacerlo – de lo contrario, la humanidad no ha hecho la satisfacción.
Boso: Nada podría ser más justo.
Anselmo: … Así que si nadie excepto Dios puede hacerla y nadie excepto el hombre debería hacerla, debe haber un Dios-Hombre que la haga.
Boso: Bendito sea Dios.
Diversión aparte: Boso es el principal enemigo de Anselmo en Cur Deus Homo, equivocándose constantemente y siendo corregido constantemente por Anselmo. Algunos han planteado la hipótesis de que es el origen del nombre de Bozo el Payaso.
De nuevo, es importante entender la cultura en la que Anselmo estaba escribiendo. Casi al mismo tiempo que Anselmo estaba cristalizando su teoría de que Dios exige satisfacción, el sistema feudal estaba surgiendo en Europa a finales de la Edad Media. En este nuevo sistema, el orden de la sociedad se basaba en la idea de que se debía algo a alguien. Los surfistas que trabajaban la tierra debían su protección a los señores y caballeros que la poseían, quienes debían su lealtad a un señor o soberano regional. El sistema de orden se basaba en las relaciones personales (o al menos semipersonales), más que en un estricto código de leyes. Si hacías algo malo, ofendías el honor de la persona que estaba por encima de ti. Cuanto más noble era la persona a la que ofendías, mayor debía ser tu reparación.
Si esta idea de que Cristo es un sustituto te suena algo familiar, es porque estás a punto de ver cómo evoluciona.
#3 – La visión reformada: Cristo recibe su castigo
Cincocientos años después de que Anselmo postulara que la obra expiatoria de Cristo era sustitutiva, los pensadores de la reforma, sobre todo Juan Calvino, irían aún más lejos. Para ellos, no era que el honor de Dios fuera ofendido. Era que Dios, el juez supremo del universo, no podía dejar impune el pecado humano. Pero, al igual que en la teoría de Anselmo, el hombre ha quedado tan lejos de Dios que no puede acercarse a compensar sus pecados, sólo Dios puede hacerlo. Así, Cristo viene a la tierra como totalmente humano y totalmente Dios, recibe nuestro castigo, y la demanda de justicia de Dios se cumple.
Un teólogo conservador moderno lo describe de esta manera: «El Padre, por su amor a los seres humanos, envió a su Hijo (que se ofreció a sí mismo voluntariamente y con gusto) para satisfacer la justicia de Dios, de modo que Cristo tomó el lugar de los pecadores. El castigo y la pena que merecíamos recayó sobre Jesucristo en lugar de nosotros, de modo que en la cruz se manifiestan tanto la santidad como el amor de Dios».
Esto se llama la teoría de la expiación por sustitución penal. Es un término que el propio Calvino no utilizó, por supuesto, pero que se aplicó posteriormente en el siglo XIX. Aunque esta teoría estaba firmemente codificada en todas las confesiones de fe protestantes al final de la Reforma, su desarrollo posterior fue en gran parte una reacción a la Ilustración. Sigue siendo la visión dominante de la expiación para la mayoría de los evangélicos.
Los teólogos conservadores dicen que la evidencia de esta teoría se puede encontrar tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento, señalan a Isaías 53 (el pasaje del siervo sufriente) y los diversos sistemas de sacrificios de animales y el día de la expiación descritos en el Levítico. En el Nuevo, al igual que gran parte de las ideas luteranas fundamentales de la Reforma, el apoyo a la sustitución penal puede encontrarse en las palabras de Pablo en Romanos. Citan específicamente Romanos 3:21-26, que dice en parte: «Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios; ahora son justificados por su gracia como un don, mediante la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios puso como sacrificio de expiación (o lugar de expiación) por su sangre».
La diferencia entre la expiación sustitutiva de Anselmo y la expiación penal sustitutiva de la Reforma es leve pero importante. Un teólogo lo describe de esta manera: «En teoría, el castigo se evita. En la sustitución penal, el castigo es absorbido».
La principal objeción de los críticos, sin embargo, es a la naturaleza de Dios que se asume en ambas teorías. Un teólogo moderno describe al Dios de Anselmo como un «traficante de poder paranoico que deliberadamente humilla e infantiliza a los seres humanos bajo la apariencia de justicia». Además, un pensador y teólogo que vivió en la época de Anselmo, el filósofo y eticista francés Pedro Abelardo, escribió lo siguiente:
¿Cuán cruel y perverso parece que alguien exija la sangre de un inocente como precio de algo, o que le complazca de algún modo que un inocente sea asesinado -y menos aún que Dios considere la muerte de su Hijo tan agradable que por ella deba reconciliarse con el mundo entero?
Abelard desarrolló una visión muy diferente de la expiación, y a su propia teoría nos dirigimos ahora.
#4 – El punto de vista ético: Cristo como ejemplo
Interesantemente, la cita anterior de Abelardo proviene de su propio comentario sobre Romanos. Obviamente, Abelardo llegó a conclusiones muy diferentes sobre los mismos pasajes que los conservadores exegearían más tarde en apoyo de la sustitución penal. A partir de sus ideas se desarrolló la teoría de la influencia moral de la expiación, en la que la vida, muerte y resurrección de Cristo muestra a los seres humanos la verdadera naturaleza del amor y los vuelve hacia Dios. Así, la cruz nos habla, pero su poder es suficiente para arrastrarnos y expiarnos: no se requiere ninguna transacción por parte de Dios. Cristo se convierte entonces en «un ejemplo de lo mejor del hombre, más que en el portador de lo peor del hombre»
Un teólogo lo describe así:
La obra de Cristo consiste principalmente en demostrar al mundo la asombrosa profundidad del amor de Dios por la humanidad pecadora… No hay nada inherente a Dios que deba ser aplacado antes de que esté dispuesto a perdonar a la humanidad. El problema radica en el corazón humano pecador y endurecido, con su miedo e ignorancia de Dios… A través de la encarnación y la muerte de Jesucristo, el amor de Dios brilla como un faro, invitando a la humanidad a venir y confraternizar.
Y al igual que cada teólogo tiene un pasaje bíblico en apoyo de sus ideas, también los ejemplaristas (otro nombre para esta teoría es el de ejemplo moral), especialmente 1 Pedro 2:22, «Para esto habéis sido llamados, porque también Cristo padeció por vosotros, dejándoos un ejemplo, para que sigáis sus pasos», así como varios pasajes de Juan (ver Juan 13:13-16 y Juan 15:9-17).
Los críticos de la expiación por influencia moral argumentan que, en el mejor de los casos, no se parece a la expiación en absoluto, y en el peor, se desvía peligrosamente hacia la antigua herejía del pelagianismo. Pelagio y sus seguidores en los años 400 de la era cristiana argumentaban esencialmente que los cristianos podían salvarse por sus buenas obras sin ayuda divina (su principal y más ruidoso oponente fue San Agustín).
Pero más generalmente, los críticos dicen que la teología de la influencia moral no responde a la pregunta, «¿de qué necesitamos ser salvados?» Un teólogo describió la falta de respuesta en la expiación por influencia moral de esta manera. Imagina que estás sentado en un muelle, en una tumbona, y de repente, de la nada, un hombre se lanza al mar y se ahoga. Más tarde te enteras de que lo hizo porque te amaba. Probablemente pensarías que el hombre es un lunático. Pero si, por otro lado, tú mismo te estuvieras ahogando en el océano, y un hombre saliera a salvarte, lo consiguiera, pero se ahogara él mismo, entenderías que sí es amor.
Un resurgimiento de la expiación por influencia moral, sin embargo, llegó en el siglo XIX. Esto fue también como una reacción al racionalismo de la Ilustración, junto con ideas liberales como el postmilenialismo y el movimiento del Evangelio Social. Todos enfatizaban la bondad de Dios, el ejemplo ético de Cristo y la capacidad humana de superación. De hecho, la expresión «¿Qué haría Jesús?» nació de estos pensamientos, popularizada por la novela de 1896 «Tras sus pasos» (de nuevo, 1 Pedro 2:22). Y, al igual que gran parte de la teología protestante liberal, fue abandonada en gran medida a raíz de la primera guerra mundial, y totalmente destruida por las consecuencias de la segunda. La teología popular, tras los dos conflictos más destructivos y mortíferos de toda la historia de la humanidad, volvió a hacer hincapié en un Dios justo por encima de un Dios de amor.
#5 – La visión del campo de batalla: Cristo como vencedor
A este mundo, con una visión muy diferente de la naturaleza humana, llegó nuestra teoría final de la expiación. En 1930, el teólogo sueco Gustaf Aulén publicó Christus Victor (se publicaría en inglés un año después). Traducido del latín, Christus victor significa «Cristo como conquistador» o «Cristo como vencedor», y esa idea está en el corazón de la teoría de Aulén que ha tomado ese nombre.
En gran medida, Aulén reinterpretó nuestra primera teoría de la expiación, la teoría del rescate. Vuelve el dualismo demostrado en esa teoría. La tierra y el cielo están enzarzados en una lucha cósmica entre el bien (Dios) y el mal (Satanás). Cristo fue enviado a luchar y triunfar sobre los elementos de las tinieblas en su reino. Todos nosotros estamos en medio de una zona de guerra cósmica.
El Nuevo Testamento llama en varios lugares a Satanás el gobernante de esta tierra, y «todo lo que hizo Jesús se centró en la derrota de este imperio, recuperando el mundo del que Satanás se había apoderado y restaurando a sus legítimos virreyes -los humanos- a su posición de guardianes de la tierra», escribe un teólogo. Además, los partidarios señalan muchos motivos que se encuentran en varios pasajes del Nuevo Testamento, como el poder de Satanás y sus huestes demoníacas (ejemplo: Lucas 13:10-16) y nuestra esclavitud al pecado (Juan 8:34). Por no mencionar, literalmente, todo el libro del Apocalipsis, que presenta el final de los tiempos como la última y definitiva batalla entre el bien y el mal.
Esta visión de la expiación contrasta fuertemente con otras por su énfasis en el significado cósmico de Cristo sobre el significado de la salvación personal. «Estamos reconciliados porque el cosmos ha sido reconciliado. Debido a que los poderes rebeldes han sido puestos en su lugar, podemos ser presentados ‘santos e irreprochables’ ante Dios».
Además de la misma crítica al dualismo en la teoría del rescate (que hace a Satanás igual a Dios), la pregunta más apremiante con esta teoría no es por qué, sino cómo. ¿Cómo derrotó Cristo a Satanás a través de la Cruz? ¿Qué hubo en la cruz que derrotó a todos los elementos del mal en todo el universo? Y además, si somos liberados del mal y del pecado, ¿por qué entonces seguimos pecando? Un crítico escribe que esta teoría, al igual que la teoría del rescate, se desmorona cuando se le presiona demasiado para obtener detalles.
¿Debemos presionar demasiado para obtener detalles?
Para ser justos, la mayoría, si no todas, de estas teorías tienden a desmoronarse cuando se les presiona demasiado. Ninguna teoría de la expiación parece completa o absolutamente correcta, al menos para el entendimiento humano. De hecho, la mayoría de los teólogos que apoyan una teoría admiten de buen grado que las otras tienen cierta validez. Por ejemplo, un teólogo bautista del sur que apoya ardientemente la sustitución penal no niega el significado cósmico de la victoria de Cristo en la cruz, ni la importancia de Jesús como modelo ético para toda la humanidad.
Pero no, no creo que debamos dejar de insistir en los detalles. No debemos dejar de hacer preguntas o escarbar en busca de respuestas a esta, la pregunta más importante del cristianismo. Al hacerlo, creo que nos acercamos a Dios, a través de Cristo, por el Espíritu Santo. Sé que para muchos en las iglesias más liberales, la idea de la sustitución penal es absolutamente repugnante. Admito que fue a través de la teología más liberal que encontré a Jesús y lo acepté como mi salvador. Si la sustitución penal fuera la única respuesta a nuestra pregunta, probablemente habría abandonado a Cristo hace mucho tiempo, como supongo que han hecho muchos.
Pero, no es la única respuesta. Estoy escribiendo esto el domingo de Pascua de 2020. Mientras reflexiono sobre todas las posibles teorías de la expiación (y vuelvo a admitir que hay más que no se han tratado aquí), me asombra el poder de la cruz y la obra expiatoria de Cristo. Porque a pesar de su misterio, de este debate y de estas interminables preguntas, la gente sigue encontrando la respuesta, como lo ha hecho durante dos mil años, en Jesús.
NOTA PARA LOS LECTORES: deliberadamente no he incluido los nombres de los teólogos y escritores citados -excepto los principales que vale la pena recordar- para facilitar la lectura. La mayoría de las citas provienen de dos libros: The Nature of Atonement: Four Views editado por James Beilby y Paul Eddy, InterVarsity Press, 2009, y Atonement Theories: A Way Through the Maze de Ben Pugh, Cascade Books, 2014. Si alguien necesita un número de página o algo así, sólo ping me y voy a desenterrar de mis notas. Además, todas las traducciones son de la Nueva Versión Revisada de la Biblia.