Dynastie Čou

author
12 minutes, 54 seconds Read
Malba na hedvábí zobrazující muže jedoucího na drakovi, malba na hedvábí, datovaná do 5.-3. století př. n. l., z hrobky v Zidanku č. 1. 1 v Čchang-ša, provincie Chu-nan

Malba na laku z hrobky Jingmen (čínsky: 荊門楚墓; Pinyin: Jīngmén chǔ mù) státu Chu (704-223 př. n. l.), zobrazující muže, kteří nosí předchůdce Hanfu (tj.tj. tradiční hedvábný oděv) a jedoucí na dvoukolovém voze

Mandát nebes a ospravedlnění mociUpravit

Bronzová nádoba gui ze Západního Čou, cca 20. stol. 1000 př. n. l.

Vládci Čou zavedli to, co se později ukázalo jako jedna z nejtrvalejších politických doktrín východní Asie: koncept „mandátu nebes“. Učinili tak tvrzením, že jejich morální nadřazenost ospravedlňuje převzetí šangského bohatství a území a že jim nebesa uložila morální mandát nahradit Šangy a vrátit lidem dobrou vládu.

Mandát nebes byl prezentován jako náboženská smlouva mezi lidem Čou a jejich nejvyšším bohem na nebesích (doslova „bohem nebe“). Čouové souhlasili s tím, že jelikož světské záležitosti mají být v souladu se záležitostmi nebes, nebesa svěřují legitimní moc pouze jediné osobě, vládci Čou. Na oplátku byl vládce povinen dodržovat nebeské zásady harmonie a cti. Každý vládce, který by tuto povinnost nesplnil, který by dopustil, aby se do pozemských záležitostí vloudila nestabilita, nebo který by nechal svůj lid trpět, by o mandát přišel. V tomto systému bylo výsadou duchovní autority odejmout podporu jakémukoli svévolnému vládci a najít jiného, důstojnějšího. Tímto způsobem čouský bůh nebes legitimizoval změnu režimu.

Při používání tohoto kréda museli čousští vládci uznat, že jakákoli skupina vládců, dokonce i oni sami, může být sesazena, pokud ztratí mandát nebes kvůli nesprávným praktikám. Kniha ód napsaná v období Čou toto varování jasně intonovala.

Raní králové Čou tvrdili, že nebesa přejí jejich vítězství, protože poslední králové Šang byli zlí lidé, jejichž politika přinášela lidem bolest kvůli plýtvání a korupci. Po nástupu Čou k moci se mandát stal politickým nástrojem.

Jednou z povinností a výsad krále bylo vytvořit královský kalendář. Tento oficiální dokument určoval časy pro provádění zemědělských činností a slavení rituálů. Neočekávané události, jako například zatmění Slunce nebo přírodní katastrofy, však mandát vládnoucího rodu zpochybnily. Protože vládci tvrdili, že jejich autorita pochází z nebes, vynaložili Čou velké úsilí, aby získali přesné znalosti o hvězdách a zdokonalili astronomický systém, na němž založili svůj kalendář.

Právoplatnost Čou vyplývala nepřímo také z materiální kultury Šangů prostřednictvím používání bronzových rituálních nádob, soch, ozdob a zbraní. Jelikož Čou napodobovali šangskou velkovýrobu obřadních bronzů, vyvinuli rozsáhlý systém zpracování bronzu, který vyžadoval velkou sílu poplatnou práci. Mnozí z jejích členů byli Šangové, kteří byli někdy násilím převáženi do nových Čou, aby vyráběli bronzové rituální předměty, které se pak prodávaly a distribuovaly po celé zemi, což symbolizovalo čouskou legitimitu.

FeudalismusEdit

Západočouský obřadní bronz ve tvaru nádoby na vaření s nápisem, že král Čou daroval léno Š‘-jouovi, nařídil, aby zdědil titul i půdu a lidi, kteří tam žijí

Západní autoři často označují období Čou jako „feudální“, protože čouský systém fēngjiàn (封建) vybízí ke srovnání se středověkou vládou v Evropě.

Mezi decentralizovanými systémy existovalo mnoho podobností. Při vzniku dynastie byla dobytá země rozdělena na dědičná léna (諸侯, zhūhóu), která se nakonec stala samostatně mocnými. Ve věcech dědictví uznávala dynastie Zhou za legální pouze patrilineární primogenituru. Podle Taoa (1934: 17-31) „systém Tsung-fa neboli linie původu má následující charakteristiky: patrilineární původ, patrilineární následnictví, patriarchát, sourozenecká exogamie a primogenitura“

Tento systém, nazývaný také „rozsáhlý stratifikovaný patrilineární rod“, definoval antropolog Kwang-chih Chang jako „charakteristický tím, že nejstarší syn každé generace tvořil hlavní rodovou linii a politickou autoritu, zatímco mladší bratři byli odsunuti, aby založili nové linie s menší autoritou. Čím vzdálenější, tím menší politická autorita“. Ebrey definuje systém rodové linie následovně: „Velká linie (ta-tsung) je linie nejstarších synů pokračující neomezeně dlouho od zakládajícího předka. Menší linie je linie mladších synů, která pokračuje nejvýše pět generací zpět. Z velkých a menších linií se neustále odvíjejí nové menší linie, založené mladšími syny.“

K. E. Brashier ve své knize „Ancestral Memory in Early China“ píše o systému patrilineární primogenitury tsung-fa: „Větší rod, pokud se zachoval, je přímou posloupností z otce na nejstaršího syna a není definován prostřednictvím vedlejších posunů menších rodů. V diskusích, které vymezují kmenové a vedlejší linie, se první z nich nazývá zong a druhá zu, zatímco celá linie se nazývá shi. Na jedné straně má každý syn, který není nejstarší, a tedy není dědicem rodového území, potenciál stát se předákem a pěstovat novou kmenovou linii (v ideálním případě by vyrazil pěstovat nové rodové území). Podle komentáře Zou si syn nebes rozdělil půdu mezi své feudály, jeho feudální páni rozdělili půdu mezi své závislé rody a tak dále po hierarchii až k důstojníkům, kteří měli své závislé příbuzné, a prostým lidem, kteří „měli každý své rozdělené příbuzenstvo a všichni měli svou odstupňovanou přednost“.

Tento typ jednopříbuzenské rodové skupiny se později vlivem neokonfucianismu stal vzorem korejské rodiny, neboť Ču Si a další prosazovali její znovuzavedení v Číně.

Systém Fēngjiàn a byrokracieEdit

Pod královskými hodnostmi existovalo pět panovnických hodností v sestupném pořadí s běžným českým překladem: gōng 公 „vévoda“, hóu 侯 „markýz“, bó 伯 „hrabě“, zǐ 子 „vikomt“ a nán 男 „baron“. Někdy energický vévoda přebíral moc od svých šlechticů a centralizoval stát. Centralizace byla stále nutnější, protože státy mezi sebou začaly válčit a decentralizace podporovala další války. Pokud by vévoda převzal moc od svých šlechticů, stát by museli byrokraticky spravovat jmenovaní úředníci.

Přes tyto podobnosti existuje řada důležitých rozdílů oproti středověké Evropě. Jedním ze zřejmých rozdílů je, že Čou vládli z opevněných měst, nikoli z hradů. Dalším byl odlišný čínský třídní systém, v němž chybělo organizované duchovenstvo, ale z jáhnů klanu Šang-c‘ se stali mistři rituálů a obřadů známí jako Š‘ (士). Po centralizaci vévodství tito lidé nacházeli uplatnění jako vládní úředníci nebo důstojníci. Tyto dědičné třídy se svým postavením a původem podobaly západním rytířům, ale na rozdíl od západních duchovních se od nich očekávalo, že budou něco jako učenci, a ne válečníci. Když byli jmenováni, mohli se stěhovat z jednoho státu do druhého. Někteří z nich cestovali od státu ke státu a propagovali plány správních nebo vojenských reforem. Ti, kteří nemohli najít zaměstnání, často končili jako učitelé mladých mužů, kteří usilovali o úřední postavení. Nejznámějším z nich byl Konfucius, který učil systém vzájemných povinností mezi nadřízenými a podřízenými. Naproti tomu legalisté neměli na konfuciánské ctnosti čas a prosazovali systém přísných zákonů a tvrdých trestů. Války válčících států nakonec ukončil nejlegialističtější stát ze všech, Čchin. Když dynastie Qin padla a byla nahrazena dynastií Han, mnozí Číňané si oddechli a vrátili se ke Konfuciovým humánnějším ctnostem.

ZemědělstvíEdit

Pánev Shi Qiang, na níž jsou vyryty úspěchy prvních králů Zhou, asi 10. století př. n. l.

Zemědělství za dynastie Zhou bylo velmi intenzivní a v mnoha případech řízené vládou. Veškerá zemědělská půda patřila šlechtě, která pak svou půdu předávala poddaným, což byla situace podobná evropskému feudalismu. Například v systému studnových polí byl pozemek rozdělen na devět čtverců, přičemž obilí z prostředního čtverce odebírala vláda a obilí z okolních čtverců si ponechávali jednotliví zemědělci. Tímto způsobem mohla vláda skladovat přebytečné potraviny a rozdělovat je v době hladomoru nebo špatné úrody. Mezi důležitá výrobní odvětví v tomto období patřilo tavení bronzu, které bylo nedílnou součástí výroby zbraní a zemědělských nástrojů. Tato odvětví opět ovládala šlechta, která řídila výrobu těchto materiálů.

První projekty vodního stavitelství v Číně byly zahájeny za dynastie Čou, nakonec jako prostředek na podporu zemědělského zavlažování. Weiský kancléř Sunshu Ao, který sloužil králi Zhuangovi z Chu, přehradil řeku, aby vytvořil obrovskou zavlažovací nádrž v dnešní severní provincii Anhui. Sunshu je za to považován za prvního čínského vodního inženýra. Pozdější weiský státník Ximen Bao, který sloužil markýzi Wenovi z Wei (445-396 př. n. l.), byl prvním čínským hydrotechnikem, který vytvořil velký systém zavlažovacích kanálů. Hlavní náplní jeho velkolepého projektu bylo vybudování kanálu, který nakonec odklonil vody celé řeky Čang do místa dále proti proudu Žluté řeky.

VojenstvíUpravit

Raná Západní Čou podporovala silnou armádu, rozdělenou do dvou hlavních jednotek: „Šest armád na západě“ a „Osm armád v Čeng-čou“. Armády vedly tažení v severní části Loeské plošiny, v dnešní Ning-sia a v záplavové oblasti Žluté řeky. Vojenská zdatnost Čou dosáhla vrcholu v 19. roce vlády krále Čao, kdy bylo šest armád zničeno spolu s králem Čao při tažení kolem řeky Chan. Raní králové Čou byli skutečnými vrchními veliteli. Vedli neustálé války s barbary jménem lén zvaných guo, což v té době znamenalo „státeček“ nebo „knížectví“.

Bronzová figurka vozataje z období Válčících států dynastie Čou, datovaná do 4. až 3. století př. n. l.

Vyšívaný rituální oděv z hedvábné gázy z hrobky z doby Východního Čou v Mašanu v provincii Hubei, Čína, 4. stol. př. n. l.

Bronzový meč z období Východní Čou, vykopán v Čchang-ša, provincie Chu-nan

Pohár na pití vyřezaný z křišťálu, odkrytý v Ban-šanu, Changzhou, období Válčících států, muzeum Hangzhou.

Bianzhong markýze Yi ze Zengu, soubor bronzových bicích nástrojů bianzhong z hrobky zmíněného markýze v provincii Hubei, Čína, datováno 433 př. n. l., období Válčících států

Král Zhao proslul opakovanými taženími v oblastech Jang-c‘-ťiang a zemřel při své poslední akci. Tažení pozdějších králů byla méně účinná. Král Li vedl 14 armád proti barbarům na jihu, ale nedosáhl žádného vítězství. Král Xuan marně bojoval s kočovníky z kmene Quanrong. Král You byl zabit Čuanungy, když byl vypleněn Haojing. Ačkoli byly vozy do Číny přivezeny již za dynastie Šang ze Střední Asie, v období Čou došlo k prvnímu významnějšímu použití vozů v bitvě. Nedávné archeologické nálezy dokládají podobnosti mezi pohřby koní dynastií Šang a Čou a indoevropskými národy na západě. Mezi další možné kulturní vlivy vyplývající z indoevropských kontaktů v tomto období mohou patřit bojové styly, pohřby s hlavou a kopyty, umělecké motivy a mýty.

FilosofieUpravit

Během dynastie Čou se rozvíjely počátky původní čínské filosofie, jejíž počáteční fáze vývoje začíná v 6. století př. n. l.. Největšími čínskými filozofy, kteří nejvíce ovlivnili pozdější generace Číňanů, byli Konfucius, zakladatel konfucianismu, a Laozi, zakladatel taoismu. Dalšími filozofy, teoretiky a myšlenkovými školami této doby byli Mozi, zakladatel mohismu, Mencius, slavný konfucián, který rozšířil Konfuciův odkaz, Shang Yang a Han Fei, zodpovědní za rozvoj starověkého čínského legalismu (jádro filozofie dynastie Qin), a Xun Zi, který byl ve své době pravděpodobně centrem starověkého čínského intelektuálního života, dokonce více než ikonické intelektuální osobnosti jako Mencius.

LiEdit

Hlavní článek: Li (konfuciánský)

Rituální systém Li (tradiční čínština: 禮; zjednodušená čínština: 礼; pinyin: lǐ), zavedený v západním období, zakódoval chápání mravů jako výrazu společenské hierarchie, etiky a předpisů týkajících se materiálního života; odpovídající společenské praktiky se staly idealizovanými v rámci konfuciánské ideologie.

Systém byl kanonizován v Knize obřadů, Zhouli a sbornících Yili dynastie Han (206 př. n. l.-220 n. l.) a stal se tak jádrem čínské císařské ideologie. Zatímco zpočátku byl systém respektovaným souborem konkrétních předpisů, roztříštěnost v období Západní Čou vedla k tomu, že rituál směřoval k moralizaci a formalizaci, pokud jde o:

  • Pět řádů čínské šlechty.
  • Chrámy předků (velikost, legitimní počet pavilonů)
  • Obřadní předpisy (počet obřadních nádob, hudebních nástrojů, osob v tanečním souboru)

Předpisy o obřadech (počet osob v tanečním souboru) Předpisy o obřadech (počet osob v tanečním souboru) Předpisy o obřadech (počet osob v tanečním souboru)

Similar Posts

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.