Mandat du Ciel et justification du pouvoirEdit
Les souverains Zhou ont introduit ce qui allait s’avérer l’une des doctrines politiques les plus durables de l’Asie de l’Est : le concept du « Mandat du Ciel ». Ils l’ont fait en affirmant que leur supériorité morale justifiait la prise de possession des richesses et des territoires des Shang, et que le ciel leur avait imposé un mandat moral pour remplacer les Shang et rendre la bonne gouvernance au peuple.
Le mandat du ciel était présenté comme un pacte religieux entre le peuple Zhou et leur dieu suprême au ciel (littéralement le « dieu du ciel »). Les Zhou acceptaient que, puisque les affaires du monde étaient censées s’aligner sur celles du ciel, les cieux conféraient le pouvoir légitime à une seule personne, le souverain Zhou. En retour, le souverain était tenu de respecter les principes célestes d’harmonie et d’honneur. Tout souverain qui manquait à ce devoir, qui laissait l’instabilité s’installer dans les affaires terrestres ou qui laissait son peuple souffrir, perdait son mandat. Dans le cadre de ce système, l’autorité spirituelle avait la prérogative de retirer son soutien à tout souverain dévoyé et d’en trouver un autre, plus digne. De cette façon, le dieu du ciel des Zhou légitimait le changement de régime.
En utilisant ce credo, les dirigeants des Zhou devaient reconnaître que tout groupe de dirigeants, même eux-mêmes, pouvaient être évincés s’ils perdaient le mandat du ciel en raison de pratiques inappropriées. Le livre d’odes écrit pendant la période Zhou entonne clairement cette mise en garde.
Les premiers rois Zhou soutenaient que le ciel favorisait leur triomphe parce que les derniers rois Shang avaient été des hommes mauvais dont les politiques ont fait souffrir le peuple par le gaspillage et la corruption. Après l’arrivée au pouvoir des Zhou, le mandat est devenu un outil politique.
L’un des devoirs et privilèges du roi était de créer un calendrier royal. Ce document officiel définissait les périodes pour entreprendre les activités agricoles et célébrer les rituels. Mais des événements inattendus tels que des éclipses solaires ou des calamités naturelles remettaient en question le mandat de la maison régnante. Puisque les souverains prétendaient que leur autorité venait du ciel, les Zhou ont fait de grands efforts pour acquérir une connaissance précise des étoiles et pour perfectionner le système astronomique sur lequel ils basaient leur calendrier.
La légitimité des Zhou découlait aussi indirectement de la culture matérielle Shang par l’utilisation de récipients rituels, de statues, d’ornements et d’armes en bronze. En imitant la production à grande échelle de bronzes cérémoniels des Shang, les Zhou ont développé un système étendu de métallurgie du bronze qui nécessitait une importante force de travail tributaire. Beaucoup de ses membres étaient des Shang, qui étaient parfois transportés de force dans les nouveaux Zhou pour produire les objets rituels en bronze qui étaient ensuite vendus et distribués à travers les terres, symbolisant la légitimité des Zhou.
FéodalismeEdit
Les écrivains occidentaux décrivent souvent la période Zhou comme « féodale » parce que le système fēngjiàn (封建) des Zhou invite à la comparaison avec la domination médiévale en Europe.
Il y avait de nombreuses similitudes entre les systèmes décentralisés. Lorsque la dynastie était établie, les terres conquises étaient divisées en fiefs héréditaires (諸侯, zhūhóu) qui finissaient par devenir puissants de plein droit. En matière d’héritage, la dynastie Zhou ne reconnaissait comme légale que la primogéniture patrilinéaire. Selon Tao (1934 : 17-31), » le Tsung-fa ou système de lignée de descendance présente les caractéristiques suivantes : descendance patrilinéaire, succession patrilinéaire, patriarcat, sib-exogamie et primogéniture »
Ce système, également appelé « patrilignage stratifié étendu », a été défini par l’anthropologue Kwang-chih Chang comme « caractérisé par le fait que le fils aîné de chaque génération formait le principal de la descendance de la lignée et de l’autorité politique, tandis que les frères plus jeunes étaient écartés pour établir de nouvelles lignées de moindre autorité. Plus on s’éloignait, moins l’autorité politique était grande ». Ebrey définit le système de descendance-lignée comme suit : « Une grande lignée (ta-tsung) est la lignée des fils aînés se poursuivant indéfiniment depuis un ancêtre fondateur. Une lignée inférieure est la lignée des fils plus jeunes qui ne remonte pas à plus de cinq générations. Les grandes lignées et les petites lignées engendrent continuellement de nouvelles petites lignées, fondées par des fils plus jeunes ».
K.E. Brashier écrit dans son livre « Ancestral Memory in Early China » à propos du système tsung-fa de primogéniture patrilinéaire : « La plus grande lignée, si elle a survécu, est la succession directe du père au fils aîné et n’est pas définie via les déplacements collatéraux des lignées inférieures. Dans les discussions qui délimitent les lignes principales et les lignes collatérales, la première est appelée zong et la seconde zu, tandis que la lignée entière est appelée shi. D’une part, chaque fils qui n’est pas l’aîné et donc pas l’héritier du territoire du lignage a le potentiel de devenir un géniteur et de favoriser une nouvelle lignée principale (idéalement, il irait cultiver un nouveau territoire de lignage). Selon le commentaire de Zou, le fils du ciel a divisé la terre entre ses seigneurs féodaux, ses seigneurs féodaux ont divisé la terre entre leurs familles dépendantes et ainsi de suite en descendant dans la hiérarchie jusqu’aux officiers qui avaient leurs parents dépendants et les roturiers qui « chacun avait ses relations réparties et tous avaient leur préséance graduée » »
Ce type de groupe de descendance unilinéaire est devenu plus tard le modèle de la famille coréenne grâce à l’influence du néo-confucianisme, Zhu Xi et d’autres ayant préconisé son rétablissement en Chine.
Système et bureaucratie du FēngjiànEdit
Il y avait cinq rangs de pairie en dessous des rangs royaux, par ordre décroissant avec des traductions anglaises courantes : gōng 公 « duc », hóu 侯 « marquis », bó 伯 « comte », zǐ 子 « vicomte », et nán 男 « baron ». Parfois, un duc vigoureux prenait le pouvoir à ses nobles et centralisait l’État. La centralisation est devenue plus nécessaire lorsque les États ont commencé à se faire la guerre entre eux et que la décentralisation a encouragé plus de guerre. Si un duc prenait le pouvoir de ses nobles, l’État devait être administré bureaucratiquement par des fonctionnaires nommés.
Malgré ces similitudes, il existe un certain nombre de différences importantes avec l’Europe médiévale. Une différence évidente est que les Zhou gouvernaient à partir de villes fortifiées plutôt que de châteaux. Une autre est le système de classe distinct de la Chine, qui n’avait pas de clergé organisé mais qui a vu les yeomen du clan Shang Zi devenir des maîtres du rituel et de la cérémonie connus sous le nom de Shi (士). Lorsqu’un duché était centralisé, ces personnes trouvaient un emploi en tant que fonctionnaires ou officiers du gouvernement. Ces classes héréditaires étaient similaires aux chevaliers occidentaux en termes de statut et d’élevage, mais contrairement au clergé occidental, on attendait d’eux qu’ils soient des érudits plutôt que des guerriers. Une fois nommés, ils pouvaient se déplacer d’un État à l’autre. Certains voyageaient d’un État à l’autre pour colporter des projets de réforme administrative ou militaire. Ceux qui ne trouvaient pas d’emploi finissaient souvent par enseigner aux jeunes hommes qui aspiraient à un statut officiel. Le plus célèbre d’entre eux est Confucius, qui enseigne un système de devoirs mutuels entre supérieurs et inférieurs. En revanche, les légalistes n’avaient que faire de la vertu de Confucius et prônaient un système de lois strictes et de châtiments sévères. C’est l’État le plus légaliste de tous, Qin, qui a mis fin aux guerres des États combattants. Lorsque la dynastie Qin est tombée et a été remplacée par la dynastie Han, de nombreux Chinois ont été soulagés de revenir aux vertus plus humaines de Confucius.
AgricultureEdit
L’agriculture dans la dynastie Zhou était très intensive et, dans de nombreux cas, dirigée par le gouvernement. Toutes les terres agricoles appartenaient à des nobles, qui donnaient ensuite leurs terres à leurs serfs, une situation similaire au féodalisme européen. Par exemple, une parcelle de terre était divisée en neuf carrés dans le système du champ de puits, le grain du carré central étant pris par le gouvernement et celui des carrés environnants étant conservé par les agriculteurs individuels. De cette façon, le gouvernement était en mesure de stocker les surplus de nourriture et de les distribuer en cas de famine ou de mauvaise récolte. Parmi les secteurs manufacturiers importants de cette période, citons la fonte du bronze, qui était indispensable à la fabrication d’armes et d’outils agricoles. Encore une fois, ces industries étaient dominées par la noblesse qui dirigeait la production de ces matériaux.
Les premiers projets d’ingénierie hydraulique de la Chine ont été initiés pendant la dynastie Zhou, finalement comme un moyen d’aider l’irrigation agricole. Le chancelier de Wei, Sunshu Ao, qui servait le roi Zhuang de Chu, a endigué une rivière pour créer un énorme réservoir d’irrigation dans l’actuelle province septentrionale d’Anhui. Sunshu est ainsi considéré comme le premier ingénieur hydraulique de Chine. L’homme d’État Ximen Bao, qui a servi le marquis Wen de Wei (445-396 av. J.-C.), est le premier ingénieur hydraulique de Chine à avoir créé un grand système de canaux d’irrigation. Point central de son projet grandiose, ses travaux de canaux ont fini par détourner les eaux de l’ensemble du fleuve Zhang vers un endroit situé plus en amont du fleuve Jaune.
MilitaireEdit
Les premiers Zhou occidentaux soutenaient une armée puissante, divisée en deux grandes unités : « les Six armées de l’ouest » et « les Huit armées de Chengzhou ». Les armées ont fait campagne dans le nord du plateau de Loess, dans l’actuel Ningxia et dans la plaine d’inondation du fleuve Jaune. Les prouesses militaires des Zhou ont atteint leur apogée au cours de la 19e année du règne du roi Zhao, lorsque les six armées ont été anéanties avec le roi Zhao lors d’une campagne autour du fleuve Han. Les premiers rois Zhou étaient de véritables commandants en chef. Ils menaient des guerres constantes contre les barbares au nom des fiefs appelés guo, qui signifiaient à l’époque « statelet » ou « principauté ».
Le roi Zhao était célèbre pour ses campagnes répétées dans les régions du Yangtze et est mort lors de sa dernière action. Les campagnes des rois ultérieurs étaient moins efficaces. Le roi Li mena 14 armées contre les barbares du sud, mais ne parvint à remporter aucune victoire. Le roi Xuan a combattu les nomades Quanrong en vain. Le roi You fut tué par les Quanrong lors du sac de Haojing. Bien que les chars aient été introduits en Chine pendant la dynastie Shang en provenance d’Asie centrale, la période Zhou a vu la première utilisation majeure des chars dans les batailles. De récentes découvertes archéologiques démontrent des similitudes entre les sépultures de chevaux des dynasties Shang et Zhou et les peuples indo-européens de l’ouest. D’autres influences culturelles possibles résultant du contact indo-européen à cette période peuvent inclure les styles de combat, les sépultures à tête et sabots, les motifs artistiques et les mythes.
PhilosophieEdit
Pendant la dynastie Zhou, les origines de la philosophie chinoise native se sont développées, ses premiers stades de développement commençant au 6ème siècle avant JC. Les plus grands philosophes chinois, ceux qui ont eu le plus grand impact sur les générations ultérieures de Chinois, étaient Confucius, fondateur du confucianisme, et Laozi, fondateur du taoïsme. Les autres philosophes, théoriciens et écoles de pensée de cette époque étaient Mozi, fondateur du mohisme, Mencius, un célèbre confucéen qui a développé l’héritage de Confucius, Shang Yang et Han Fei, responsables du développement du légalisme chinois ancien (la philosophie centrale de la dynastie Qin), et Xun Zi, qui était sans doute le centre de la vie intellectuelle de la Chine ancienne à son époque, plus encore que des figures intellectuelles emblématiques comme Mencius.
LiEdit
Établi pendant la période occidentale, le système rituel Li (chinois traditionnel : 禮 ; chinois simplifié : 礼 ; pinyin : lǐ) codait une compréhension des manières comme expression de la hiérarchie sociale, de l’éthique et de la réglementation concernant la vie matérielle ; les pratiques sociales correspondantes sont devenues idéalisées au sein de l’idéologie confucéenne.
Le système a été canonisé dans le Livre des Rites, le Zhouli, et les recueils Yili de la dynastie Han (206 BC-220 AD), devenant ainsi le cœur de l’idéologie impériale chinoise. Si le système était initialement un ensemble respecté de règlements concrets, la fragmentation de la période des Zhou occidentaux a fait dériver le rituel vers la moralisation et la formalisation en ce qui concerne :
- Les cinq ordres de la noblesse chinoise.
- Les temples ancestraux (taille, nombre légitime de pavillons)
- Les règlements cérémoniels (nombre de vases rituels, d’instruments de musique, de personnes dans la troupe de danse)
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