Indfødte amerikaneres religion i det tidlige Amerika
Christine Leigh Heyrman
Afdelingen for historie, University of Delaware
©National Humanities Center
Undervisning om indiansk religion er en udfordrende opgave at tage fat på med elever på alle niveauer, om ikke andet fordi de indianske tros- og ritualsystemer var lige så legio som de stammer, der beboede Nordamerika. Så lad os begynde med at trimme denne forvirrende mangfoldighed ned til håndterbare proportioner med tre glitrende generaliseringer (som med lidt held kan vise sig at være mere nyttige end vildledende).
- For det første havde alle undtagen de enkleste indfødte kulturer i Nordamerika på tidspunktet for den europæiske kontakt udviklet sammenhængende religiøse systemer, der omfattede kosmologier – skabelsesmyter, der blev overført mundtligt fra den ene generation til den næste, og som skulle forklare, hvordan disse samfund var blevet til.
- For det andet tilbad de fleste indfødte folk en almægtig, alvidende skaber eller “mesterånd” (et væsen, der antog en række forskellige former og begge køn). De tilbad eller tilbad også et væld af mindre overnaturlige væsener, herunder en ond gud, der uddelte katastrofer, lidelse og død.
- Tredje og endelig troede medlemmerne af de fleste stammer på den menneskelige sjæls udødelighed og et liv efter døden, hvis hovedtræk var en overflod af alle gode ting, der gjorde det jordiske liv sikkert og behageligt.
En irokesisk begravelse som observeret af en fransk jesuitisk missionær, begyndelsen af 1700-tallet
Til venstre: Liget med genstande, der skal begraves sammen med ham
Til højre: gravhulen er foret med dyrehuder
Detalje fra Joseph-François Lafitau, Moeurs des sauvages amériquains comparées aux moeurs des premiers temps(Customs of the American Indians compared with the customs of primitive times ), 1724.The Library Company of Philadelphia
Som alle andre kulturer håbede indianersamfundene i Nordamerika på at få hjælp fra det overnaturlige til at kontrollere den naturlige og sociale verden, og hver stamme havde sit eget sæt religiøse observancer, der var helliget dette mål. Enkeltpersoner forsøgte at bejle til eller berolige magtfulde åndelige væsener med private bønner eller ofre værdifulde genstande (f.eks. pelse, tobak, mad), men når hele samfund søgte guddommelig hjælp for at sikre en vellykket jagt, en god høst eller sejr i krigsførelse, henvendte de sig til shamaner, præster og, i færre stammer, præstinder, som de mente at have erhvervet overnaturlige kræfter gennem visioner. Disse ualmindelige evner omfattede forudsigelse af fremtiden og påvirkning af vejret – spørgsmål af vital interesse for hele stammer – men shamaner kunne også hjælpe enkeltpersoner ved at fortolke drømme og helbrede eller forårsage udbrud af hekseri.
Som selv denne korte redegørelse viser, havde mange centrale indianske religiøse overbevisninger og praksisser store, men slående ligheder med dem, der var gældende blandt tidlige moderne europæere, både katolske og protestantiske. Disse kulturer troede også på en skabelsesmyte (som beskrevet i 1. Mosebog), ærede en Skabergud, frygtede en ondskabsfuld underordnet guddom (Lucifer) og så frem til den individuelle sjæls udødelighed i et liv efter døden, der i enhver henseende var bedre end det her og nu. Også de tilbød deres guddom med bønner og offergaver og stolede på et særligt uddannet præsteskab til at opretholde deres samfund i kriseperioder. Endelig frygtede det store flertal af de tidlige moderne europæere hekse og overvejede betydningen af deres drømme.
Selv om det er vigtigt at værdsætte affiniteterne mellem indianernes og de tidlige moderne europæeres (og euro-amerikaneres) religiøse kulturer, var der reelle forskelle, som man må huske på. Den vigtigste er, at indianerne ikke skelnede mellem det naturlige og det overnaturlige. Tværtimod opfattede indianerne det “materielle” og det “åndelige” som et forenet væsensområde – en slags udvidet slægtskabsnetværk. I deres øjne fik planter, dyr og mennesker del i det guddommelige gennem deres tætte forbindelse med “skytsånder”, et utal af “overnaturlige” væsener, som gav deres “naturlige” slægtninge liv og kraft. I modsætning hertil var protestantiske og katolske traditioner mere tilbøjelige til at fremhæve den kløft, der adskilte de rene, åndelige væsener i himlen – Gud, englene og de hellige – fra syndige mænd og kvinder, der var fanget i en profan verden fyldt med fristelser og ondskab.
Guiding Student Discussion
Når du tager fat på indianernes religion i undervisningen, kan du bruge timer på at beskrive de specifikke trosretninger og ritualer hos de store stammer, der dækker det nordamerikanske kontinent, men denne spærreild af oplysninger kan få dine elever til at føle sig overvældet og forvirrede. Det kan være mere fordelagtigt at begynde med at love dig selv at undgå enhver tilgang til indiansk spiritualitet, der er for udtømmende detaljeret. Du kan således starte med at beskrive de mest fremtrædende og definitive karakteristika ved indiansk spiritualitet og dens mest grundlæggende ligheder med og forskelle fra den euroamerikanske kristendom, som mange elever måske også kun har de mest vage forestillinger om, så dine bemærkninger vil gøre en dobbelt indsats.
Hvis du arbejder med elever, der måske finder denne fremgangsmåde for abstrakt, så prøv at afsætte en undervisningstime til tro og praksis i en enkelt større stammegruppering – f.eks. Iroquoisforbundet i det nordlige New York eller Hopi i det sydvestlige USA eller Oglala Sioux i det øvre Midtvesten (jo tættere på dit hjemsted, jo bedre). Ud fra disse specifikke oplysninger kan du bygge videre på mere overordnede udsagn om den generelle karakter af indiansk religiøsitet. Se disse værker for at finde vidunderlige beskrivelser af indianske religiøse kulturer og læs fra de følgende eksempler.
Muskogees langs den Mexicanske Golf
Joel W. Martin, Sacred Revolt: The Muskogees’ Struggle for a New World (Boston: Beacon Press, 1991).
Catawbas of the Carolinas
James H. Merrell, The Indians’ New World: Catawbas and Their Neighbors from European Contact through the Era of Removal (Chapel Hill: Published for the Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, by the University of North Carolina Press, 1989).
Iroquois of upper New York
Daniel K. Richter, The Ordeal of the Longhouse (Chapel Hill: The Ordeal of the Longhouse (Chapel Hill: Udgivet for Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, af University of North Carolina Press, 1992).
Iroquois, Zuni, Natchez m.fl.
Peter Farb, Man’s Rise to Civilization as Shown by the Indians of North America from Primeval Times to the Coming of the Industrial State (New York: Dutton, 1968).
Hvis du kan finde tid til at gøre mere i klassen, kan dine bedste elever være fascineret af eksempler på, hvordan indfødte folk tilpassede kristendommen til deres særlige historiske omstændigheder og behov. De fleste elever har en tendens til at nærme sig fænomenet indianernes “omvendelse” til kristendommen med en af to skarpt modsatte og upræcise antagelser. Mens nogle elever, typisk dem med stærke kristne overbevisninger, vil springe til den konklusion, at indianske konvertitter fuldstændig opgav de oprindelige religiøse traditioner til fordel for kristendommens “overlegne sandhed”, vil andre, som er stolte af deres skepsis, udtrykke mistanke om, at alle indianske konverteringer blot var hensigtsmæssige – et spørgsmål om ren og skær overlevelse – og derfor “uoprigtige”. En kort diskussion vil bringe begge disse antagelser frem i lyset, hvorefter du vil få mulighed for at nikke klogt og derefter sige: “Der er en vis berettigelse i dit ræsonnement, men jeg tror, at denne sag måske er mere kompleks”. Da de fleste kloge unge i hemmelighed længes efter at blive “komplekse” eller i det mindste efter at finde ud af, hvad det kan indebære, har du dem. Og når du har fået dem, er det næste, du gør, at du giver nogle eksempler – så mange som du kan få plads til inden for den tid, du har til rådighed – på, hvordan og hvorfor indfødte folk selektivt lånte fra kristendommen, idet de valgte visse elementer af katolsk eller protestantisk tro og ritualer, som de derefter kombinerede med traditionel indiansk praksis. Mange af de bøger, der er citeret i dette essay, beskriver de forskellige måder, hvorpå individuelle indianere og hele stammer deltog i denne proces. Som eksempler kan du læse mere om følgende stammegrupper:
Huroner – irokesere – sydvestlige indianere
Sådan forløb “omvendelsesprocessen” typisk blandt de indianske folk. Indianerne udskiftede ikke bare den ene tro med den anden, og de fleste konvertitter foregav heller ikke kynisk at omfavne kristne overbevisninger. I stedet blev indfødte trosretninger og ritualer gradvist blandet med kristne elementer, hvilket er et eksempel på en proces, der er kendt som religiøs synkretisme – en kreativ kombination af elementer fra forskellige religiøse traditioner, der giver et helt nyt religiøst system, der er i stand til at opnå bred folkelig loyalitet. Det gav et bredt spektrum af resultater, lige fra at de indfødte folk næsten udelukkende accepterede det dominerende hvide samfunds kristendom til forsøg fra stammerne på at genoplive traditionelle indianerreligioner og i nogle tilfælde fornyet modstand mod euro-amerikanske bestræbelser på militær og kulturel erobring. (For det førstnævnte kan man se en af William McLoughlins bøger om de sydlige cherokee-folk, herunder The Cherokees and Christianity, 1794-1870: Essays on Acculturation and Cultural Persistence ).
Historikere debatterer
Den vigtigste udvikling inden for området indiansk historiografi (også kaldet “etnohistorie”) inden for de sidste tyve år er den voksende bevidsthed om den “nye verden”, der blev skabt for både hvide og indianere som følge af deres kontakt. Tidligere historier fejrede enten den euroamerikanske “civilisations” hurtige triumf over indianernes “vildskab” eller beklagede decimeringen af de indfødte folk på grund af militære nederlag og sygdom. I begge versioner var de indfødte folk primært passive ofre. Nyere historier fortæller en helt anden historie og henleder opmærksomheden på den vedvarende indianske modstand mod den hvide dominans og, endnu vigtigere, på de mange former for kulturel tilpasning og tilpasning, der fandt sted på begge sider af den bevægelige grænse. Den skelsættende undersøgelse af denne nye videnskab er Richard Whites veltalende og tæt detaljerede bog The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region (Cambridge/New York: Cambridge University Press, 1991), som fokuserer på Ohio-dalen og viser, hvordan et fælles kulturelt terræn gradvist opstod, efterhånden som de oprindelige folk interagerede med missionærer, soldater, handelsfolk og andre nybyggere, først franskmænd og senere englændere. For at få mest muligt ud af denne bog kræver det flere timers nærlæsning, men hver eneste lærd, klart skrevet side tilbagebetaler indsatsen.
Hvis du leder efter noget, der er mindre skræmmende i sin tyngde, men lige så provokerende, er det James Axtells The Invasion Within: The Contest of Cultures in Colonial North America (New York: Oxford University Press, 1985). Få historikere forstår bedre end Axtell religionens betydning for udformningen af den tidlige amerikanske historie, og her argumenterer han for, at de franske jesuitteres overlegenhed som missionærer og indianernes “lempelige hedenskab” understøttede begge deres bestræbelser på at forhindre briterne i at vinde den tredelte kamp om det nordamerikanske kontinent, en kamp, der kulminerede i Syvårskrigen (1755-1762). Bogen sprudler af lærdom og humor, og dens sider er fyldt med anekdoter, der vil glæde dine elever. Derudover har Axtell redigeret en bog med primærkilder, The Indian Peoples of Eastern America: A Documentary History of the Sexes (New York: Oxford University Press, 1981), som byder på et rigt udvalg af uddrag, der udforsker alle facetter af livet, herunder religion, blandt de østlige Woodland-stammer, samt mange nyttige kommentarer i indledningen og forordet til hvert udvalg.
Christine Leigh Heyrman var Fellow ved National Humanities Center i 1986-87. Hun har en ph.d. fra Yale University i amerikanske studier og er i øjeblikket professor i historie ved Department of History på University of Delaware. Dr. Heyrman er forfatter til Commerce and Culture: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt , som vandt Bancroft-prisen i 1998, og Nation of Nations: A Narrative History of the Republic, med James West Davidson, William Gienapp, Mark Lytle og Michael Stoff.
Send kommentarer eller spørgsmål til professor Heyrman via TeacherServe “Comments and Questions”.
Liste over værker, der er citeret i dette essay