Hvordan døde Kain?
Vi ved det ikke med sikkerhed. Bibelen fortæller os det ikke. Men vismændene i Midrash havde noget at sige om sagen. Ved hjælp af forskellige ledetråde fra den bibelske tekst har de sammensat en beretning om, hvordan den mand, der begik det første mord, mødte sin egen død.
Historien, de fortæller, er bizar og hjemsøgende. Ved første øjekast grænser den til det absurde. Men midrashiske historier er ikke nødvendigvis beregnet til at blive fortolket efter deres umiddelbare værdi. De bruger ofte allegoriens sprog til at pege på dybere, underliggende strømninger i en historie. På trods af al sin usandsynlighed kan den historie, som midrashen fortæller om Kains død, altså være ganske “sandfærdig”.
Lad os begynde vores kig på den midrashiske uddybning med et blik for de bibelske spor, som den er baseret på. Så vidt jeg kan regne ud, er dette nogle af de spørgsmål, der skubbede vismændene i retning af deres syn på, hvordan Kain døde:
En uforklarlig frygt
Toraen optegner, at efter at Kain havde dræbt Abel, pålagde Herren en række straffe på Kain. Som reaktion herpå henvendte Kain sig til Gud og udtrykte sin bekymring for, at hans egen død ikke ville vare længe:
Og Kain sagde til Gud: “Min synd er større, end jeg kan bære … enhver, der finder mig, vil slå mig ihjel.” Gud svarede ham: “Derfor – enhver, der dræber Kain, vil blive hævnet syvfold.” Og Gud satte et mærke på Kain, så at alle, der finder ham, ikke ville dræbe ham. (1. Mosebog 4:13-15)
Den Herre har ikke lagt nogen “Kain: Wanted, Dead or Alive”-skilte rundt omkring i nabolaget. Så hvorfor er Kain så bekymret?
Vi kan spørge: Hvorfor føler Kain sig egentlig så sårbar? Det er sandt, at Gud har pålagt ham en række straffe, fra vanskelig landbrugsdrift til eksil, men han har ikke dekreteret, at Kain fortjener at blive dræbt. Herren har ikke udsendt nogen “Kain: Efterlyst, død eller levende”-skilte rundt omkring i det lokale kvarter. Hvorfor er Kain så så bekymret? Og hvem er egentlig de andre mennesker, som Kain frygter vil dræbe ham? Verdens samlede befolkning var ret lille på det tidspunkt. Ud over hans forældre og fru Cain var der ikke ret mange andre. Hvem er Kain egentlig bange for?
Rashi, bedstefar til de middelalderlige kommentatorer, er generet af dette spørgsmål. Hans svar, som stammer fra Midrash, er, at de mordere, som Kain frygtede, ikke var mennesker, men dyr. Det vil sige, at Kain var bekymret for, at et dyr i kølvandet på hans mordhandling ville fortære ham.
Løser Rashi problemet? Tja, måske forklarer han, hvem der kunne dræbe ham, men han synes ikke at forklare hvorfor. Hvorfor skulle Kain pludselig bekymre sig om, at dyr ville dræbe ham? Gud beordrede ikke dyr til at hævne Abels blod. Hvad mere er, hvis Kain havde midlerne til at forsvare sig tilstrækkeligt mod dyreverdenen, før han dræbte Abel, havde han formodentlig også de samme muligheder bagefter. Hvorfor bliver han pludselig bange?
Mysteriet om den “syvfoldige hævn”
Kains frygt for døden er altså én mærkværdighed — men det er ikke den eneste. En anden mærkelig ting er Guds svar på denne frygt, nemlig hans løfte til Kain om, at den, der dræber ham, vil få syvfoldig hævn. Hvorfor skulle Gud for det første ønske at love Kain noget sådant? Det er én ting at berolige Kain ved at fortælle ham, at han vil blive beskyttet mod potentielle mordere – men hvorfor give Kain, som er en morder, en forsikring om, at den, der dræber ham, vil blive straffet syv gange hårdere, end forbrydelsen berettiger? Gud gav ikke Abel, det uskyldige offer for mordet, denne venlighed. Hvorfor skulle han så give den til Kain, Abels morder?
Og der er også et andet problem: Hvad betyder egentlig “syvfoldig hævn”? Formentlig ville det værste, Gud kunne gøre mod en morder af Kain, som hævn, være at dræbe denne person selv. Men det er ikke syvfoldig hævn – det er bare almindelig vanilla hævn – et simpelt “gengæld for gengæld”. Hvor passer den “syv” del ind?
En ny teori
Et mærkeligt vers, gemt væk i slutningen af historien om Kain og Abel, kan indeholde nøglen til at besvare disse spørgsmål.
Næsten efter at Toraen fortæller os om Kains straffe, fortsætter den med at give en lang liste af genealogiske tabeller. Vi hører alt om Kains efterkommere – hvem der fødte hvem, og hvor længe de levede. Mange vil måske undre sig over, hvorfor Bibelen har fundet det nødvendigt at medtage alle disse tilsyneladende trivielle oplysninger. Men hvis man stopper op og rent faktisk læser disse slægtstabeller, vil man opdage noget mærkeligt: Toraen går meget detaljeret ind på en bestemt familie, en familie, som optræder helt i slutningen af efterkommerkæden. Vi får navnene og professionerne på hvert enkelt barn at vide, og så citerer teksten mærkeligt nok ordret en kort og kryptisk erklæring fra disse børns far.
I denne tale taler faderen om, at han har dræbt en mand. Og han taler også om den “syvfoldige hævn” over Kain, samt om den hævn, der vil blive udøvet over ham, denne morder af den sidste tid. Og hvad mere er, hvis vi gør os den ulejlighed at tælle alle “hvem-har-gået-vem’erne” i mellem, vil vi finde ud af, at denne mystiske omtale af mord sker netop på – skulle du ikke vide det – den syvende generation, der er fjernet fra Kain.
En interessant mulighed begynder at udfolde sig. Måske beskriver disse vers på en eller anden måde udførelsen af den mystiske hævn over Kain. Måske henviste udtrykket “syvfoldig” ikke til hævnens strenghed (at nogen ville blive dræbt syv gange), men til det tidspunkt, hvor den finder sted. Måske ville den lovede hævn finde sted efter et syvdobbelt generationsskifte, og måske er det netop det, vi læser om helt til sidst i Kains slægtstavle.
En sådan mulighed fortjener i det mindste en nærmere undersøgelse. Så lad os se nærmere på disse mærkelige begivenheder, der finder sted syv generationer fra Kain. Hvad skete der egentlig i den lovede “syvende generation”?”
Lemech-forbindelsen
Der er kun nogle få detaljer, der står klart. Vi bliver præsenteret for en mand ved navn Lemech, og vi får at vide, at han har to koner og fire børn – tre drenge og en pige. Vi kender deres navne. De tre drenge hedder Yaval, Yuval og Tuval-Kayin, og pigen hedder Na’ama. Yaval bliver “far til alle hyrder og teltbeboere”. Yuval bliver “far til harper og bækkener” – dvs. opfinderen af de første musikinstrumenter. Og Tuval-Kayin er opfinderen af jernværk, den første til at fremstille metalvåben.
Toraen fortæller os derefter, at Lemech en dag indkaldte sine to hustruer og holdt en mærkelig tale til dem:
Lyt til min stemme, Lemechs hustruer, lyt til mine ord: For jeg har dræbt en mand til min skade og et barn til mit sår. Ja, syvfold var Kains hævn, og Lemech syvoghalvfjerdsindstyve. (4:23-24)
Lemechs erklæring er mildest talt vanskelig at tyde. Han taler om at have dræbt en mand og et barn og henviser på mærkværdig vis til løftet om hans forfaders syvfoldige hævn. Hvad mener han at sige?
De vises lignelse
De vise i Midrash samlede de forskellige puslespilsbrikker i denne historie og konstruerede en lignelse, der, tror jeg, søger at give mening til det hele. Og det er her, at Midrash fortæller os, hvordan den mener, at Kain døde. Ifølge Midrash er det her, hvad der skete:
Lemech var en efterkommer af Kain i syvende generation. Han var blind, og han gik ud på jagt med sin søn, . førte ham ved hånden, og når han så et dyr, meddelte han sin far, . En dag råbte han til sin far: “Jeg kan se noget, der ligner et dyr derovre.” Lemech trak sin bue tilbage og skød. … Barnet kiggede på afstand på den døde krop … og sagde til Lemech: “Det, vi dræbte, ligner et menneske, men det har et horn, der stikker ud fra panden.” Lemech udbrød da i angst: “Ve mig! Det er min forfader, Kain!” Og han slog hænderne sammen af sorg. Men ved at gøre dette slog han utilsigtet Tuval-Kayin og dræbte også ham. (Tanchuma til 1. Mosebog, 11)
Hvad lavede Kain egentlig med at parade rundt i skoven i et enhjørningekostume?
Hvad er det for en mærkelig historie. Vi hører om en jagt, der gik galt, med en blind Lemech, der affyrer pile på opfordring fra sin overivrige søn, den lille Tuval-Kayin. Vi hører om en ældre Kain, der bliver forvekslet med et dyr og går rundt med et mærkeligt horn, der stikker ud fra hans hoved. Hvad præcis lavede Kain med at gå rundt i skoven i et enhjørningekostume?
En ting synes dog at stå klart. Ifølge vismændene var den “mand”, som Lemech dræbte “til skade”, ingen anden end Kain, og det “barn”, som han slog “til skade”, var hans egen søn, Tuval-Kayin. Hvis vi lægger to og to sammen, synes Midrash at sige, at da Gud talte om “syvfoldig hævn” for Kain, talte han ikke om at straffe Kains morder. I stedet talte Gud om at straffe Kain selv. Han lovede, at Kain selv ville blive dræbt som hævn for mordet på Abel – men at det først ville ske efter et syvdobbelt generationsskifte.1
Enhjørningens komme
Så hvor fik Kain det enhjørningekostume fra? Hvorfor havde han af alle ting et horn, der stak ud af hans pande?
Det er tid til en sidste gang at vende tilbage til historien om Adam og Eva i Eden – den historie, hvor kaskaden, der fører til Kain og Abel, først begynder.
Vi bemærkede for et stykke tid siden, at fortællingen om Kain og Abel er spækket med forbindelser mellem den og historien om Adam og Eva i haven. En triade af konsekvenser – eksil, vanskeligheder med at dyrke landbrug, at gemme sig for Gud – rammer menneskeheden, efter at de har spist af træet, og disse samme konsekvenser dukker op igen, blot mere intenst, efter at Kain dræber Abel. Toraen synes, som vi bemærkede, at sige, at episoden med Kain og Abel er endnu et kapitel i historien om kundskabens træ; at Kains mordhandling grundlæggende lignede Adam og Evas spisning af træet. Det var blot endnu et kapitel i den samme saga.
Hvis vi skulle koge denne saga ned til en enkelt, simpel sætning – hvad ville vi så sige, at disse to, indbyrdes forbundne historier handler om?
De handler, kunne vi sige, om, hvad det egentlig betyder at være et menneske og ikke et dyr.
I Eden blev menneskeheden antastet af den oprindelige slange – et dyr, der gik, talte og tilsyneladende var et intelligent væsen. Slangen var meget tæt på at være et menneske, og tidligere har vi argumenteret for, at den udfordring, som slangen stiller menneskeheden, berører, hvordan vi definerer os selv i forhold til den — det vil sige, “hvad der gør os til mennesker og ham til en slange”. Slangen begynder sine ord med: Selv om Gud sagde, at du ikke skulle spise af træet, . Gud har måske sagt til dig, at du ikke må spise af træet, men disse ord modsiges af dine lyster. Har du lyst til at spise? Hvis ja, så taler Gud til dig gennem dette ønske. Han har lagt disse instinkter i dig, og du adlyder Gud ved at følge dem.
Dyrene følger Guds vilje ved at adlyde deres lidenskaber, deres instinkter – “Guds stemme inden i dem.”
Med dette argument repræsenterede slangen troværdigt dyreverdenens perspektiv. Skillelinjen mellem menneske og dyr, hævdede vi, ligger i den måde, hvorpå man opfatter, at Gud “taler” til en selv. Taler Gud til dig i form af befalinger eller i form af begær? Dyr, som f.eks. slanger, følger Guds vilje ikke ved at lytte til Guds ord, hans verbale kommandoer, men ved at adlyde deres lidenskaber, deres instinkter — “Guds stemme inden i dem”. Slangen antyder helt uskyldigt, at mennesket måske burde følge den samme fremgangsmåde. For et dyr er begærets stemme altid den vigtigste for et dyr.
Idet de greb efter den forbudte frugt, bukkede Adam og Eva under for slangens argument. Ved at købe argumentet om, at ens indre begær også for mennesket kunne være den endelige dommer over Guds vilje, mistede menneskeheden en lille smule af, hvem den var, og blev lidt mere slangeagtig.
I kølvandet på denne fiasko straffer Gud alle de relevante parter. Slangens “straf” er dog særlig interessant. Han får at vide, at han fra nu af skal spise støv, kravle på maven, og at der fremover vil herske had og stridigheder i forholdet mellem hans efterkommere og Evas børn. Den fællesnævner i disse tre straffe til slangen synes indlysende: Slangen vil blive mere tydeligt anderledes – et væsen, der kravler i stedet for at gå, et væsen, der lever af mad, som mennesker aldrig ville røre ved, og et væsen, hvis syn og tilstedeværelse skaber instinktiv alarm og fjendskab i menneskehedens kollektive psyke. Slangen vil blive mere tydeligt dyrisk, mere tydeligt fjernet fra menneskets verden. Efter at have undladt en gang at skelne sig fra dyreverdenen vil menneskeheden ikke længere blive konfronteret med en så subtil og farlig fristelse.
Men menneskets kamp for at definere sig selv i forhold til dyreverdenen er endnu ikke slut. Historien om Kain og Abel var endnu et slag i den samme krig – en krig, der er centreret om, hvordan mennesket skal forholde sig til de lidenskaber, den skabende vilje, der vælter frem i det indre af ham. Kain blev forelsket i sin evne til at skabe i samarbejde med Gud og blev betaget af produkterne fra denne virksomhed. Til sidst ofrede han alt – sit forhold til Gud og sin egen brors liv – på dette alter. Som verset antyder, havde han i realiteten brugt Abels blod som gødning til jorden. En brors liv var blevet et beklageligt, men acceptabelt offer for Kains fortsatte, berusende søgen efter at frembringe liv fra jorden. Blindt begær havde endnu en gang fået sin vilje.
I kølvandet på denne grundlæggende fiasko intuderede Kain en selvindlysende sandhed: Han ville nu frygte dyrenes verden. Ikke fordi dyrene ville være interesseret i at hævne Abel. Men simpelthen fordi de ville opfatte, at Kain i virkeligheden ikke var så meget anderledes end dem. Dagene med behagelig afstand til junglens verden var nu bag ham.
Kain bønfalder den Almægtige om beskyttelse mod disse nyfundne trusler. Og Herren imødekommer anmodningen og giver Kain et mærke, som vil beskytte ham mod dem, der vil forulempe ham. Vi undrede os tidligere over, hvorfor det er “retfærdigt”, at Kain, en morder, skulle fortjene særlig beskyttelse mod andres død. Men dette mærke, siger Midrash, var ikke et “overnaturligt” tegn, der lovede himmelsk gengældelse til enhver, der ville skade Kain, og det var heller ikke en kunstig anordning, der ville overbevise dyrene om, at Kain alligevel var et menneske, som man skulle frygte. I stedet var tegnet, som Midrash fortæller det, et simpelt dyrehorn. Da Kain var blevet sårbar over for sine nye landsmænd i junglens verden, var det kun rimeligt, at han fik et horn, det samme forsvarsmiddel, som alle andre dyr havde.
I en vild ironi er det netop det horn, der blev givet til Kain som beskyttelse, der gør det af med ham.
I en vild ironi er det dog i sidste ende netop det horn, der blev givet til Kain som beskyttelse, der gør det af med ham. Den lille Tuval-Kayin ser Kains horn og går straks ud fra, at han har fået øje på et dyr. Ved nærmere eftersyn er drengen dog ikke så sikker. Kroppen på figuren er menneskelignende, og han kan ikke finde ud af, om det væsen, han har dræbt, er menneske eller dyr. Han kan måske ikke afgøre det, ikke fordi han ikke kan se godt – det er hans fars problem, ikke hans – men fordi identiteten på hans bytte virkelig er usikker: Kain har bevæget sig ind i ingenmandslandet mellem menneske og dyr. Kain, den person, der frygtede, at han ville blive dræbt af et dyr, bliver dræbt, fordi en person ikke kunne se, om han i virkeligheden var menneske eller dyr.
Barnet og den blinde jæger
Den historie, som Midrash fortæller, er interessant ikke kun på grund af den måde, den skildrer Kain på, men også på grund af dens syn på Kains morder. Billedet af Tuval Kayin og Lemech, barnet og den blinde jæger, er et mindeværdigt billede. For fuldt ud at forstå dets betydning foreslår jeg, at vi tager et hurtigt kig på den større, udvidede familie.
Tuval Kayin, barnet våbenmager, har to brødre – mænd med navnene Yuval og Yaval. Hvis du afspiller navnene på disse tre søskende igen i dit sind, burde de lyde vagt bekendt. Yuval, Yaval og Tuval Kayin. Hvad minder de dig om?
Jamen, for at sige sandheden, hvis du er vant til at læse Bibelen på engelsk, minder de dig måske ikke om meget. Men hvis man skifter til hebraisk, er resonansen i disse navne umiskendelig. Det hebraiske originalord for ordet “Kain” er Kayin – et ord, som dukker op igen i den betegnelse, som hans efterkommer Tuval-Kayin får. Ligeledes er det hebraiske navn for “Abel” Hevel eller Haval, som lyder mistænkeligt lig “Yaval”, bror til Tuval-Kayin.
Ligheden går også ud over navnene. Ligesom vi får oplyst Kain og Abels erhverv, får vi også oplyst Tuval-Kayins og Yavals erhverv. Og skulle du ikke vide det – de erhverv, som disse efterkommere af syvende generation har valgt, har en uhyggelig lighed med de kunstarter, som deres forfædre udøvede. Kain/Kayin var ordets første morder – og Tuval-Kayin, hans navnebror, fremstiller våben. Abel/Haval er historiens første hyrde, og hans navnebror i syvende generation, Yaval, er “far” til de omrejsende hyrder.
Disse forbindelser gik ikke ubemærket hen af vismændene i Midrash. Rabbinerne kommenterede f.eks. om Tuval-Kayin, at hans navn betyder, at “han fuldendte Kayins kunst”. Kain dræbte uden brug af værktøj; Tuval-Kayin kommer til og giver ved at smede våben kunsten at dræbe et teknologisk løft ved at smede våben. Man kan hævde, at Yaval, den syvende generations arving til Haval/Abel, gør det samme: Han “fuldender” Abels kunst. Abel, forfaderen, græssede sine flokke, men Yaval skubbede grænsen yderligere. Som Rashi udtrykker det, flyttede han – “hyrdernes far” – konstant sine telte og transporterede flokke fra græsmark til græsmark for at sikre en næsten uendelig forsyning af græsarealer. (2)
Disse “store spring fremad” finder alle sted i den syvende generation fra Kain og Abel. Syv er i Toraen et tal, der er ladet med symbolsk betydning. Det betyder ofte fuldførelse – at en proces bringes til sin kulmination. Gud afsluttede skabelsen på “syv” dage og bragte universet til sin færdige tilstand. Efter niogfyrre år – syv gange syv – fejrer vi Jovel, jubelåret, hvor “friheden er proklameret i hele landet”. Alt opnår en ny homøostase, alt opnår en ny balance: Gæld bliver eftergivet, og slaver bliver løsladt fra trældom. Også her, ved slutningen af syv generationer, når Kain og Abels slægter deres “fuldkommenhed”, deres endelige frugt.
For Kains vedkommende er denne skæbne forbundet med ildevarslende overtoner. Hans efterkommer i syvende generation, metalarbejderen Tuval-Kayin, tager kunsten at dræbe til nye og mere kraftfulde niveauer – niveauer, som ville have været utænkelige for Kain selv, forfaderen til det hele. Men sådan er tingenes gang. Vi har ikke altid kontrol over de kræfter, vi sætter i gang.
Cain er magtesløs over for at dæmme op for de dødbringende kræfter, han er begyndt at slippe løs — kræfter, der kulminerer i personligheden Tuval Kayin. Men ironisk nok er Tuval Kayin og Lemech — de nye mordere — på hver deres måde også lige så magtesløse …
Billedet af et våbenmagerbarn, der fører sin blinde far rundt på jagtudflugter, er komisk, men skræmmende.
Når man tænker sig om, må partnerskabet mellem Tuval-Kayin og Lemech være den skøreste jagtduo, man overhovedet kan forestille sig. Tuval-Kayin spotter en leopard på hundrede skridt og råber koordinaterne til sin far. Lemech, der ikke kan se en skid, kører rundt 60 grader til venstre, tager et øjeblik til at beregne afstand og bane og lader så sine pile flyve. Billedet af et våbenmagerbarn, der fører sin blinde far rundt på jagt, er komisk, men skræmmende. Hverken faderen eller barnet har kontrol over tingene. Ingen af dem er helt klar over den fantastiske magt, de så uansvarligt udøver. Begge er stærke motorer – men intet af betydning styrer nogen af dem.
Tre blinde mænd
En hurtig gennemgang af de blinde mænd i Bibelen afslører et interessant mønster. Lemech var ifølge vismændene blind. Isak led mod slutningen af sit liv af svækket syn. Og det samme gjorde Eli, ypperstepræsten, der nævnes i begyndelsen af Første Samuelsbog. Da de vise i Midrash fornemmede en fællesnævner her, kommenterede de vise i Midrash:
Alle, der opdrager en ond søn eller oplærer en ond discipel, er bestemt til til sidst at miste synet…
De vise er ikke læger, og den observation, de gør, er vel ikke af medicinsk karakter, men åndelig. Hvorfor skulle en far, der opdrager ugudelige børn, til sidst blive blind? Måske taler vismændene ikke om den fysiske manglende evne til at se, men om en følelsesmæssig blindhed – en dybtliggende uvilje til at se. Isak kan ikke få sig selv til at se Esaus sande natur i øjnene, og Eli kan ikke tåle at se de synder, som hans sønner begår. Disse ellers forudseende fædre er blinde for det, der er indlysende for alle andre omkring dem. Når virkeligheden er for grusom til at se, kan de bedste blandt os let gøre os blinde for dens rædsel.
I Midrashens opfattelse er Lemech – ligesom Isak og Eli – blind. Det er ikke så meget, at hans søn er ond — Tuval-Kayin er trods alt kun et barn — men farerne ved hans håndværk er helt tabt for den glemsomme far. Der er et barn derude, som laver oversavede haglgeværer, og i stedet for at holde ham tilbage inviterer Lemech den lille Tuval ud på jagt. Lemech kan sagtens rationalisere sin søns dødbringende kunst – det er trods alt ikke våben, der dræber folk, men mennesker, der dræber folk – og hvis det eneste, mit barn laver, er de sværd, som andre bruger, så er det vel et godt og rent liv, ikke sandt? Forældrenes mandat er at vejlede deres børn, men i dette tilfælde er det den lille Tuval-Kayin, der er lederen, og han styrer — med ødelæggende unøjagtighed — sin blinde fars pile.
Den syvende generation er højdepunktet — og Kains generationer er langsomt ved at løbe ud af kontrol. Tuval-Kayin er virkelig: “Kain perfektioneret”. Kain formåede ikke at beherske de raserende lidenskaber, der plagede hans sjæl, og Lemech formåede ikke at beherske den raserende kraft i sin unge søns dræbermaskiner. Syv generationer efter Kain har intet ændret sig; det er bare indsatsen, der er blevet højere. Arven fra den forbudte frugt lever og har det godt. Menneskeheden bliver stadig mere slangeagtig, da den rå magt, overladt til sig selv, konsekvent overvælder dens bærer.
Den anden Lemech og Noahs kone
Lemechs børn er de sidste efterkommere af Kain, som verden nogensinde vil kende. Den store syndflod – den ultimative ødelæggelse af menneskeheden – er lige rundt om hjørnet. Et glimt af håb vinker dog til menneskeheden.
Lige efter at Toraen er færdig med at fortælle os om Kains syv generationer af efterkommere — ja, faktisk umiddelbart efter Lemechs katastrofale udmelding om “syvoghalvfjerdsindstyve gange hævn” — fortæller Toraen os noget fascinerende. Vi hører om en anden kæde af generationer, som begynder med fødslen af et barn ved navn Shet (se 1. Mosebog 4:25). Shet var en tredje søn, der blev født af Eva, en søn født efter at Kain havde dræbt Abel, og teksten fortæller os, at Shet i Evas øjne udgjorde en slags erstatning for hendes myrdede søn, Abel (se 4:25). Det er interessant, at listen over Shets efterkommere indledes med ordene: Som om det på en eller anden måde skulle sige, at det er de rigtige generationer af Adam. Og det er de virkelig. Abel blev jo trods alt myrdet og fik ingen børn. Kain’s børn blev udslettet efter syv generationer i den store syndflod. Det er i virkeligheden kun dette sidste barn, Shet, der gør det muligt for Adams generationer at fortsætte i al evighed. For som versene fortsætter med at fortælle os, er Noa – den frelsende rest af menneskeheden – en efterkommer af Shet.
Samtidig nok, når man begynder at gå dem igennem, lyder Shets efterkommere meget som Kains efterkommere. For eksempel har Kain en efterkommer ved navn Metushael, og Shet har en efterkommer ved navn Metushelech. Kain har et barn ved navn Chanoch; og Shet har en efterkommer ved samme navn. Mærkeligt nok er Shets nærmeste efterkommer et barn ved navn “Enosh”, et ord, der er kommet til at betyde “mand”, og Enoshs barn er Keinan – et ord, der synes at være en variation af Kayin/Cain. Det er som om Shets egen arvefølge indeholder et spejl af Adam selv og et spejl af Adams søn, Kain.
Jamen, det kan ikke komme som en alt for stor overraskelse, at vi syv generationer efter Enosh, denne anden Adam — bliver mødt med fødslen af et barn ved navn… du gættede det, Lemech. (3) Hvis du skulle have overset det, så lever denne anden Lemech tilfældigvis til den modne alder af — syvhundrede og syvoghalvfjerdsindstyve år. Så når alt er sagt og gjort, når hver linje — Adam I og Adam II — med syv generationer når deres højdepunkt. Men mens den første Lemech føder Tuval Kayin, en søn, som bliver en partner i ødelæggelsen af livet, føder den anden Lemech en søn, som vil gøre det muligt at bevare livet. Barnet af Lemech II er en mand ved navn Noah.
Mens de tre sønner af Lemech I dør i en syndflod, bygger barnet af Lemech II en ark. Og alligevel, mens Lemech I’s børn omkommer i denne syndflod, er arven fra Lemech I ikke helt udslettet. Et af hans børn overlever ifølge vismændene. Ifølge Midrash bliver Na’amah – Tuval-Kayins søster – Noas kone.
Så en af Lemech I’s døtre overlever ved at gifte sig med Lemech II’s søn. I denne forening slutter menneskeheden cirklen. Den dødsdømte linje fra Kain smelter sammen med en livsgnist fra Shet — den mand, der ifølge Eva var en erstatning for Abel. Endelig er arven fra Kain og “erstatnings-Abel” blevet forenet, da en far fra den ene linje og en mor fra den anden linje forenes for at skabe Noah.
Når vi ser tilbage på Kain og hans arv, er det let at se bort fra ham; at føle, at menneskeheden er bedre stillet uden at skulle beskæftige sig med den ondskab, som han manifesterer. Men åbenbart er Abel – eller hans afløser – ikke et tilstrækkeligt fundament til at bygge en ny verden på. Kain er på trods af alle de farer, han bringer med sig, en nødvendig partner. På en eller anden måde har menneskeheden brug for energierne fra både Kain og Abel – jord, kombineret med intethed; besiddelse, forbundet med åndedræt – for at komme videre, for at bygge sig selv i al evighed. Og sådan er det, at – i Noahs og Naamas personlighed – under det livreddende tag af en ark, får en fragmenteret menneskehed endelig en antydning af enhed, netop som apokalypsens stormskyer samler sig i horisonten.
(1) På hebraisk er “metavel” eller “den, der fuldender” verbalformen af ordet “Tuval.”
(2) Den mellemste bror, Yuval, har tilsyneladende ingen analogi i Kain og Abel-sagaen, hvor der kun var to brødre. Vi kan dog spekulere i, at hans navn — Yuval — synes at være en krydsning mellem Tuval-Kayin og Yaval. Faktisk kan hans håndværk — fremstilling af musikinstrumenter, ses som en krydsning mellem hyrdeprofessionen og de teknologiske nyskabelser inden for metallurgi og fremstilling af praktiske redskaber.
(3)I sin uddybning af dette punkt bemærker Rashi en grammatisk mærkværdighed i det pågældende vers og foreslår, at sætningen “den, der dræber Kain / syvfold skal han hævnes” faktisk skal læses som to helt separate udsagn, hvoraf det ene henviser til hævn for Kain — det andet til hævn for Abel. Først siger Gud “den, der dræber Kain …”, og resten af tanken er ikke sagt, hvilket antyder en uudtalt trussel: “Den, der dræber Kain … ja, vi vil ikke engang tale om, hvad der sker med ham”. Hvad angår resten af sætningen: “syvfold vil han blive hævnet”, foreslår Rashi, at dette henviser til den måde, hvorpå Abels morder vil blive hævnet. Det vil sige, at verset fortæller os, at Kain i sidste ende bliver nødt til at betale med sit liv for at dræbe Abel — men at han har en syv generationer lang frist, før hævnen vil gøre sit grimme arbejde.