Hogyan halt meg Káin?
Nem tudjuk biztosan. A Biblia nem mondja meg nekünk. De a Midrás bölcseinek volt valami mondanivalója a kérdésről. A bibliai szöveg különböző nyomaiból dolgozva összeállítottak egy beszámolót arról, hogy az első gyilkosságot elkövető férfi hogyan érte a saját végzete.
A történet, amit elmesélnek, bizarr és kísérteties. Első látásra az abszurditás határát súrolja. De a midrás történetek nem feltétlenül arra valók, hogy névértéken értelmezzük őket. Gyakran használják az allegória nyelvét, hogy rámutassanak a történet mélyebb, mögöttes áramlataira. Minden valószínűtlensége ellenére tehát a történet, amelyet a Midrás Káin haláláról mesél, valóban eléggé “igaz” lehet.
Kezdjük a Midrás-feldolgozás vizsgálatát a bibliai nyomok szemszögéből, amelyeken alapul. Amennyire meg tudom ítélni, ezek azok a kérdések, amelyek a bölcseket a Káin halálával kapcsolatos nézetük felé terelték:
Egy megmagyarázhatatlan félelem
A Tóra feljegyzi, hogy miután Káin megölte Ábelt, az Úr számos büntetést rótt ki Káinra. Erre válaszul Káin Istenhez fordult, és aggodalmát fejezte ki, hogy saját halála nem fog sokáig váratni magára:
És Káin így szólt Istenhez: “Az én bűnöm nagyobb, mint amit el tudok viselni… bárki, aki rám talál, megöl engem”. Isten így válaszolt neki: “Ezért — aki megöli Káint, hétszeresen fog megbosszulni.” És Isten egy jelet helyezett Káinra, hogy mindenki, aki rátalál, ne ölje meg. (1Mózes 4:13-15)
Az Úr nem tett ki semmilyen “Káint: Wanted, Dead or Alive” feliratú táblákat a környéken. Miért aggódik tehát Káin ennyire?
Felmerülhet a kérdés: Pontosan miért érzi magát Káin ennyire kiszolgáltatottnak? Igaz, hogy Isten számos büntetést szabott ki rá, a nehézkes gazdálkodástól a száműzetésig, de nem rendelte el, hogy Kain megérdemli, hogy megöljék. Az Úr nem írt ki semmilyen “Káint: Káint keresik, élve vagy halva” feliratú táblákat a környékre. Miért aggódik akkor Káin ennyire? Sőt, kik is pontosan azok a többi ember, akiktől Káin fél, hogy végeznek vele? A világ összesített népessége abban az időben meglehetősen csekély volt. A szülein és Mrs. Cainen kívül nem voltak túl sokan a környéken. Igazából kitől fél Káin?
Rásit, a középkori kommentátorok nagyapját zavarja ez a kérdés. Válasza, amely a Midrásból származik, az, hogy a gyilkosok, akiktől Káin félt, nem emberek, hanem állatok voltak. Vagyis Káin attól félt, hogy gyilkossági cselekménye nyomán egy vadállat felfalja őt.
Rashi megoldja a problémát? Nos, talán megmagyarázza, hogy ki ölhette meg őt, de úgy tűnik, nem magyarázza meg, hogy miért. Miért aggódna Káin hirtelen, hogy az állatok megölik őt? Isten nem parancsolta meg az állatoknak, hogy megbosszulják Ábel vérét. Mi több, ha Káinnak megvoltak az eszközei ahhoz, hogy megfelelően megvédje magát az állatvilággal szemben, mielőtt megölte Ábelt, akkor feltehetően utána is megvoltak ugyanezek a képességei. Miért kezd hirtelen félni?
A “hétszeres bosszú” misztériuma
Az, hogy Káin fél a haláltól, egy furcsaság — de nem az egyetlen. A másik furcsaság Isten válasza erre a félelemre, az az ígérete Káinnak, hogy aki megöli őt, hétszeres bosszút fog szenvedni. Először is, miért akarna Isten ilyesmit ígérni Káinnak? Az egy dolog, hogy megnyugtatja Káint azzal, hogy megvédi a leendő gyilkosoktól — de miért terjeszti ki Káinra, egy gyilkosra, azt a biztosítékot, hogy aki megöli őt, hétszer súlyosabb büntetést kap, mint amit a bűntett indokol? Isten nem terjesztette ki ezt az udvariasságot Ábelre, a gyilkosság ártatlan áldozatára. Miért nyújtja ezt Káinnak, Ábel gyilkosának?
És van még egy másik probléma is: Mit jelent pontosan a “hétszeres bosszú”? Feltehetően a legrosszabb dolog, amit Isten bosszúból tehetne Káin gyilkosával, az lenne, ha maga ölné meg az illetőt. De ez nem hétszeres bosszú – ez csak sima bosszú – egyszerű bosszúállás. Hová illik a “hét” rész?
Egy új elmélet
Egy különös vers, amely Káin és Ábel történetének végén van elrejtve, lehet, hogy kulcsot ad e kérdések megválaszolásához.
Közvetlenül azután, hogy a Tóra beszámol Káin büntetéséről, egy hosszú listát ad a genealógiai táblázatokról. Mindent hallunk Káin leszármazottairól – ki kinek adott életet, és meddig éltek. Sokakban felmerülhet a kérdés, hogy a Biblia miért érezte szükségesnek, hogy mindezt a látszólag triviálisnak tűnő információt tartalmazza. De ha megállunk, és valóban elolvassuk ezeket a genealógiai táblázatokat, akkor valami különöset találunk: a Tóra nagyon részletesen foglalkozik egy bizonyos családdal, egy olyan családdal, amely a leszármazási lánc legvégén szerepel. Minden egyes gyermek nevét és foglalkozását megtudjuk, majd furcsa módon a szöveg szó szerint idézi e gyermekek apjának egy rövid és rejtélyes nyilatkozatát.
Ebben a beszédben az apa arról beszél, hogy megölt egy embert. És beszél Káin “hétszeres bosszújáról” is, valamint arról a bosszúról, amely rajta, ezen az utóbbi idők gyilkosán fog állni. És mi több, ha vesszük a fáradságot, hogy megszámoljuk az összes “ki-kezdte-ki”-t a kettő között, azt találjuk, hogy a gyilkosságnak ez a titokzatos említése pontosan — nem is tudnátok – a Káintól eltávolított hetedik nemzedéknél történik.”
Egy érdekes lehetőség kezd kibontakozni. Talán ezek a versek valahogyan Káin titokzatos bosszújának végrehajtását írják le. Talán a “hétszeres” kifejezés nem a bosszú súlyosságára utal (hogy valakit hétszeresen ölnek meg), hanem arra az időpontra, amikor az bekövetkezik. Talán a megígért bosszú a nemzedékek hétszeres eltelte után következik be, és talán éppen erről olvashatunk Káin genealógiai táblázatának legvégén.
Ez a lehetőség legalábbis megérdemli a további vizsgálódást. Nézzük meg tehát közelebbről ezeket a különös eseményeket, amelyek Káintól hét nemzedékkel távolabb történnek. Mi történt valójában abban a megígért “hetedik nemzedékben?”
A Lemech-kapcsolat
Még csak néhány részlet világos. Bemutatnak nekünk egy Lemech nevű férfit, és elmondják, hogy két felesége és négy gyermeke van – három fiú és egy lány. Tudjuk a nevüket. A három fiú neve Yaval, Yuval és Tuval-Kayin, a lány neve pedig Na’ama. Jável “minden pásztor és sátorlakó atyja” lesz. Juvál lesz “a hárfák és cimbalmok atyja” — azaz az első hangszerek feltalálója. Tuval-Kajin pedig a vasművek feltalálója, az első, aki fémfegyvereket készített.”
A Tóra ezután elmondja, hogy egy napon Lemech összehívta két feleségét, és különös beszédet intézett hozzájuk:
Hallgassatok a szavamra, Lemech feleségei, hallgassatok a szavaimra: Mert megöltem egy embert a sérelmemre, és egy gyermeket a sebemre. Igen, hétszeres volt Káin bosszúja, Lemeché pedig hetvenhét. (4:23-24)
Lemech kijelentését enyhén szólva nehéz megfejteni. Arról beszél, hogy megölt egy embert és egy gyermeket, és furcsa módon az őse hétszeres bosszújának ígéretére hivatkozik. Mit akar ezzel mondani?
A bölcsek példázata
A Midrás bölcsei összegyűjtötték ennek a történetnek a különböző kirakós darabjait, és egy példázatot állítottak össze, amely – úgy gondolom – igyekszik értelmet adni mindennek. És itt mondja el a Midrás, hogy szerinte Káin hogyan halt meg. A Midrás szerint a következő történt:
Lemech Káin hetedik generációs leszármazottja volt. Vak volt, és vadászni ment a fiával, . kézen fogva vezette őt, és amikor meglátott egy állatot, szólt az apjának, . Egy nap felkiáltott az apjának: “Valami állatszerűt látok ott.” Lemech visszahúzta az íját, és lőtt. … A gyermek messziről megnézte a holttestet… és azt mondta Lemechnek: “Amit megöltünk, olyan, mint egy ember, de a homlokából egy szarv áll ki.” Lemech ekkor kétségbeesetten felkiáltott: “Jaj nekem! Ez az én ősöm, Káin!” És bánatában összecsapta a kezét. Ezzel azonban akaratlanul is megütötte Tuval-Kayint, és őt is megölte. (Tanchuma a Teremtés könyvéhez, 11)
Mit csinált pontosan Káin, amikor egyszarvú jelmezben parádézott az erdőben?
Micsoda különös történet. Egy félresikerült vadászatról hallunk, ahol egy vak Lemech nyilakat lövöldözött túlbuzgó fia, a kis Tuval-Kayin hívására. Hallunk egy idős Káinról, akit összetévesztenek egy állattal, és egy furcsa szarvval járkál, ami a fejéből áll ki. Pontosan mit keresett Káin egyszarvú jelmezben az erdőben?
Egy dolog azonban világosnak tűnik. A bölcsek szerint az “ember”, akit Lemech “sérülésig” megölt, nem volt más, mint Káin, és a “gyermek”, akit “sérülésig” ütött, a saját fia, Tuval-Kajin volt. Ha kettőt és kettőt összerakunk, úgy tűnik, a Midrás azt mondja, hogy amikor Isten “hétszeres bosszúról” beszélt Káinért, akkor nem Káin gyilkosának megbüntetéséről beszélt. Ehelyett Isten magának Káinnak a megbüntetéséről beszélt. Azt ígérte, hogy Káint magát is megölik Ábel meggyilkolásáért bosszúból – de ez csak a nemzedékek hétszeres eltelte után fog bekövetkezni.1
Az egyszarvú eljövetele
Honnan szerezte tehát Káin az egyszarvú jelmezt? Miért állt ki a homlokából éppen egy szarv?
Itt az ideje, hogy még egyszer utoljára visszatérjünk Ádám és Éva történetére az Édenben – arra a történetre, ahol a Káinhoz és Ábelhez vezető kaszkád először kezdődik.
Nemrég észrevettük, hogy a Káin és Ábel elbeszélése tele van kapcsolatokkal Ádám és Éva története és a kertben lévő Ádám és Éva története között. A következmények hármasa – száműzetés, nehézségek a földművelésben, elrejtőzés Isten elől – sújtja az emberiséget, miután ettek a fáról, és ugyanezek a következmények újra megjelennek, csak még intenzívebben, miután Káin megöli Ábelt. A Tóra, mint megjegyeztük, mintha azt mondaná, hogy a Káin és Ábel epizód egy újabb fejezet a Tudás Fájáról szóló történetben; hogy Káin gyilkossága alapvetően hasonló volt ahhoz, ahogyan Ádám és Éva evett a Fáról. Ez csak egy újabb fejezet volt ugyanabban a mondában.
Ha ezt a mondát egyetlen, egyszerű mondatra kellene redukálnunk — mit mondanánk, miről szól ez a két, egymással összefüggő történet?
Mondhatjuk, arról szólnak, hogy mit jelent valójában embernek és nem állatnak lenni.
Az Édenben az emberiséget megszólította az őskígyó — egy állat, amely járt, beszélt és nyilvánvalóan intelligens lény volt. A kígyó majdnem ember volt, és korábban amellett érveltünk, hogy a kihívás, amelyet a kígyó az emberiségnek állít, azt érinti, hogyan határozzuk meg magunkat hozzá képest — vagyis “mi tesz minket emberré, őt pedig kígyóvá”. A kígyó így kezdi szavait: Még ha Isten azt is mondta, hogy ne egyél a fáról, . Lehet, hogy Isten azt mondta neked, hogy ne egyél a fáról, de ezeket a szavakat a te vágyaid cáfolják. Akarsz enni? Ha igen, akkor Isten ezen a vágyon keresztül beszél hozzád. Ő tette beléd ezeket az ösztönöket, és te azáltal engedelmeskedsz Istennek, hogy követed őket.”
Az állatok úgy követik Isten akaratát, hogy engedelmeskednek a szenvedélyeiknek, az ösztöneiknek – “Isten hangjának, ami bennük van.”
A kígyó ezzel az érveléssel hűen képviselte az állatvilág nézőpontját. Az ember és az állat közötti választóvonal – érveltünk – abban rejlik, hogy az ember hogyan érzékeli, hogy Isten “beszél” hozzá. Isten parancsok vagy vágyak formájában szól hozzád? Az állatok, például a kígyók, nem úgy követik Isten akaratát, hogy hallgatnak Isten szavaira, szóbeli parancsaira, hanem úgy, hogy engedelmeskednek szenvedélyeiknek, ösztöneiknek – “Isten hangjának, ami bennük van”. A kígyó, egészen ártatlanul, felveti annak lehetőségét, hogy talán az embernek is ugyanezt a megközelítést kellene alkalmaznia. Egy állat számára mindig a vágy hangja uralkodik.”
A tiltott gyümölcs után nyúlva Ádám és Éva engedett a kígyó érvelésének. Azzal, hogy bevették azt az érvet, hogy az ember számára is a belső vágy lehet az Isten akaratának végső döntőbírája, az emberiség egy kicsit elvesztette azt, aki volt, és egy kicsit még inkább kígyószerűvé vált.
A kudarc nyomán Isten megbünteti az összes érintett felet. A kígyó “büntetése” azonban különösen érdekes. Azt mondja neki, hogy ettől kezdve port fog enni, a hasán fog kúszni, és hogy ezentúl gyűlölet és viszály fog uralkodni az utódai és Éva gyermekei közötti kapcsolatban. A kígyó e három büntetésének közös nevezője nyilvánvalónak tűnik: A kígyó nyilvánvalóan más lesz – egy olyan lény, amely inkább kúszik, mint jár, egy olyan lény, amely olyan táplálékkal táplálkozik, amelyhez az emberek soha nem nyúlnának; és egy olyan lény, amelynek látványa és jelenléte ösztönös riadalmat és ellenségeskedést vált ki az emberiség kollektív pszichéjében. A kígyó egyre nyilvánvalóbban állatszerűvé válik, egyre világosabban eltávolodik az ember birodalmától. Miután egyszer már nem sikerült megkülönböztetnie magát az állatvilágtól, az emberiség többé nem fog szembesülni ilyen finom és veszélyes kísértéssel.
Az ember küzdelme, hogy meghatározza önmagát az állatvilággal szemben, még nem ért véget. Káin és Ábel története ugyanannak a háborúnak egy újabb csatája volt — egy olyan háborúé, amelynek középpontjában az áll, hogy az embernek hogyan kell viszonyulnia a benne hullámzó szenvedélyekhez, a teremtő akarathoz. Káin beleszeretett abba a képességébe, hogy Istennel együttműködve teremtsen, és elbűvölték e vállalkozás termékei. Végül mindent – az Istennel való kapcsolatát és a saját testvére életét – feláldozott ezen az oltáron. Ahogy a vers sugallja, Ábel vérét tulajdonképpen trágyaként használta a föld számára. A testvér élete sajnálatos, de elfogadható áldozatává vált Káin folyamatos, mámorító törekvésének, hogy életet teremtsen a földből. A vak vágy ismét utat tört magának.
Ennek az alapvető kudarcnak a nyomán Káin megérzett egy magától értetődő igazságot: Mostantól félni fog az állatok világától. Nem azért, mert az állatok érdekeltek lennének abban, hogy megbosszulják Ábelt. Hanem egyszerűen azért, mert észrevennék, hogy Káin valójában nem is különbözik tőlük annyira. A dzsungel világától való kényelmes távolságtartás napjai most már a háta mögött voltak.”
Káin a Mindenhatóhoz könyörög védelemért ezekkel az újdonsült fenyegetésekkel szemben. És az Úr eleget tesz a kérésnek, és egy jelet ad Káinnak, amely megvédi azoktól, akik zaklatnák őt. Korábban elgondolkodtunk azon, hogy miért “igazságos”, hogy Káin, egy gyilkos, különleges védelmet érdemel a mások által okozott haláltól. De ez a jel – mondja a Midrás – nem valami “természetfeletti” jel volt, amely égi megtorlást ígért bárkinek, aki ártana Káinnak, és nem is valami mesterséges eszköz, amely meggyőzi az állatokat arról, hogy Káin mégiscsak egy olyan ember, akitől félni kell. Ehelyett a jel, ahogy a Midrás mondja, egy egyszerű állati szarv volt. Miután a dzsungel világában sebezhetővé vált új honfitársaival szemben, csak igazságos, hogy Káin szarvat kapott, ugyanazt a védelmi eszközt, ami minden más állatnak rendelkezésére áll.
Az irónia kegyetlen fordulatával azonban végül éppen a Káinnak védelemre adott szarv az, ami miatt elesik.
Az irónia kegyetlen fordulatával azonban végül éppen a Káinnak védelemre adott szarv az, ami miatt elesik. A kis Tuval-Kayin meglátja Káin szarvát, és azonnal azt feltételezi, hogy egy vadállatot pillantott meg. Közelebbről megvizsgálva azonban a fiú már nem olyan biztos benne. Az alak teste emberszerű, és nem tudja eldönteni, hogy a lény, akit megölt, ember vagy vadállat. Talán nem is azért nem tudja megmondani, mert nem lát jól – ez az apja problémája, nem az övé -, hanem mert zsákmánya kiléte valóban bizonytalan: Káin átlépett az ember és az állat közötti senki földjére. Káint, aki attól félt, hogy egy állat fogja megölni, azért ölik meg, mert egy ember nem tudta eldönteni, hogy valójában ember vagy állat-e.
A gyermek és a vak vadász
A történet, amelyet a Midrás elbeszél, nemcsak azért érdekes, ahogyan Káint ábrázolja, hanem azért is, ahogyan Káin gyilkosát látja. Tuval Kayin és Lemech, a gyermek és a vak vadász képe emlékezetes. Ahhoz, hogy teljesen megértsük a jelentőségét, javaslom, hogy vessünk egy gyors pillantást a tágabb, tágabb családra.
Tuval Kayinnak, a gyermek fegyverkészítőnek két testvére van – Yuval és Yaval nevű férfiak. Ha újra lejátszod a fejedben ennek a három testvérnek a nevét, halványan ismerősnek kell hangzaniuk. Yuval, Yaval és Tuval Kayin. Mire emlékeztetnek?
Nos, az igazat megvallva, ha megszoktad, hogy a Bibliát angolul olvasod, talán nem sok mindenre emlékeztetnek. De ha héberre váltasz, akkor ezeknek a neveknek a visszhangja félreérthetetlen. A “Káin” szó héber eredetije Kayin — ez a szó újra megjelenik a leszármazottja, Tuval-Kayin elnevezésében. Hasonlóképpen, az “Ábel” héber neve Hevel vagy Haval, ami gyanúsan hasonlóan hangzik a “Yaval”-hoz, Tuval-Kayin testvéréhez.
A hasonlóság a neveken túlmutat. Ahogyan Káin és Ábel foglalkozását is közlik velünk, úgy Tuval-Kayin és Yaval foglalkozását is közlik velünk. És ha nem tudnátok – a szakmák, amelyeket ezek a hetedik generációs leszármazottak felvettek, kísérteties hasonlóságot mutatnak az elődeik által gyakorolt művészetekkel. Kain/Kayin volt a világ első gyilkosa — és Tuval-Kayin, a névadó leszármazottja fegyvereket készít. Ábel/Haval az első pásztor a történelemben, és a hetedik generációs névrokona-leszármazottja, Yaval, a vándorló pásztorok “atyja”.
Ezek a kapcsolatok nem maradtak észrevétlenek a Midrás bölcsei előtt. A rabbik például Tuval-Kajinról megjegyezték, hogy a neve azt jelenti, hogy “tökéletesítette a kajin művészetét”. Káin szerszámok nélkül ölt; jön Tuval-Kajin, és a fegyverek kovácsolásával technológiai lökést ad az ölés művészetének. Lehet azt állítani, hogy Yaval, Haval/Abel hetedik generációs örököse ugyanezt teszi: Ő “tökéletesíti” Ábel művészetét. Ábel, az ős, legeltette a nyájait, de Yaval tovább feszegette a határokat. Ahogy Rási fogalmaz, ő — a “pásztorok atyja” — állandóan költözött a sátraival, nyájakat szállított legelőről legelőre, hogy biztosítsa a gyakorlatilag soha véget nem érő legelőkészletet. (2)
Ezek a “nagy előrelépések” mind a Káintól és Ábeltől számított hetedik generációban történnek. A Tórában a hét egy szimbolikus jelentéssel terhelt szám. Gyakran a befejezést jelzi – egy folyamat csúcspontjára juttatását. Isten “hét” nap alatt fejezte be a teremtést, a világegyetemet a kész állapotába hozva. Negyvenkilenc év után – hétszer hét – ünnepeljük a Jovelt, a jubileumi évet, amikor “szabadságot hirdetnek az egész földön”. Minden új homeosztázisba kerül, minden új egyensúlyt ér el: Az adósságokat elengedik, és a rabszolgákat felszabadítják a szolgaságból. Itt is, hét nemzedék végén, Káin és Ábel sorai elérik “tökéletességüket”, végső beteljesedésüket.
Káin esetében ez a végzet baljós felhangokat hordoz. Hetedik generációs leszármazottja, Tuval-Kayin, a fémműves, új és még hatalmasabb szintre emeli az ölés művészetét – olyan szintekre, amelyek elképzelhetetlenek lettek volna magának Káinnak, mindennek ősének. De a dolgok már csak ilyenek. Nem mindig van hatalmunk az általunk mozgásba hozott erők felett.”
Cain tehetetlen, hogy megfékezze a halálos erőket, amelyeket elkezdett szabadjára engedni – erőket, amelyek Tuval Kayin személyében csúcsosodnak ki. De ironikus módon Tuval Kayin és Lemech — az új gyilkosok — a maguk módján ugyanolyan tehetetlenek…
Az a kép, ahogy egy gyerek fegyverkészítő vak apját vezeti vadászatokon, komikus, de hátborzongató.
Ha jobban belegondolunk, Tuval-Kayin és Lemech társulása a legőrültebb vadászpáros, amit csak el lehet képzelni. Tuval-Kayin száz lépésről kiszúr egy leopárdot, és kiáltja a koordinátákat az apjának. Lemech, aki az égvilágon semmit sem lát, hatvan fokkal balra kerekezik, egy pillanatra kiszámítja a távolságot és a röppályát, majd elereszti a nyilait. A kép, ahogy egy gyerek fegyverkészítő vak apját vezeti körbe vadászaton, komikus, de hátborzongató. Sem az apa, sem a gyerek nem ura a helyzetnek. Egyikük sincs tudatában annak a félelmetes hatalomnak, amelyet felelőtlenül gyakorolnak. Mindketten hatalmas motorok — de semmi jelentős dolog nem vezeti egyiküket sem.
Három vak ember
A Bibliában szereplő vak emberek gyors áttekintése érdekes mintát tár fel. Lemech a bölcsek szerint vak volt. Izsák, élete vége felé, gyengülő látástól szenvedett. És ugyanígy Éli, az I. Sámuel könyv elején említett főpap is. A Midrás bölcsei itt egy közös vonást érzékelve megjegyezték:
Aki gonosz fiút nevel, vagy gonosz tanítványt képez ki, annak az a sorsa, hogy végül elveszítse a látását…
A bölcsek nem orvosok, és a megfigyelés, amit tesznek, vitathatatlanul nem orvosi természetű, hanem spirituális. Miért vakulna meg végül az az apa, aki gonosz gyermekeket nevel? Talán a bölcsek nem a fizikai látásképtelenségről beszélnek, hanem egy érzelmi vakságról — egy mélyen gyökerező nem akarásról. Izsák nem tudja rávenni magát, hogy szembenézzen Ézsau valódi természetével, és Éli nem tud szembenézni a fiai által elkövetett bűnökkel. Ezek az egyébként előrelátó apák vakok arra, ami a körülöttük élők számára nyilvánvaló. Amikor a valóság túl kegyetlen ahhoz, hogy lássuk, a legjobbak közülünk is könnyen vakká tehetik magukat a borzalommal szemben.”
A Midrás szerint Lemech – akárcsak Izsák és Éli – vak. Nem annyira arról van szó, hogy a fia gonosz — elvégre Tuval-Kajin még csak egy gyerek –, hanem arról, hogy a mesterségének veszélyei teljesen elvesznek a feledékeny apa számára. Van egy gyerek, aki lefűrészelt puskákat készít, és ahelyett, hogy megfékezné, Lemech meghívja a kis Tuvalt vadászni. Lemech könnyen racionalizálhatja fia halálos művészetét – elvégre nem a fegyverek ölnek embereket, hanem az emberek ölnek embereket -, és ha a fiam csak kardokat készít, amiket mások használnak… nos, ez egy jó, tiszta megélhetés, nem igaz? A szülők megbízatása az, hogy irányítsák gyermekeiket, de ebben az esetben a kis Tuval-Kayin a vezető, aki — pusztító pontatlansággal — vak apja nyilait irányítja.
A hetedik generáció a csúcspont — és Káin generációi lassan kicsúsznak az irányítás alól. Tuval-Kayin valóban “Káin tökéletesítve”. Káin nem tudott uralkodni a lelkét tomboló szenvedélyeken, és Lemech nem tudott uralkodni fiatal fia gyilkológépeinek tomboló erején. Hét generációval Káin után semmi sem változott, csak a tét lett nagyobb. A tiltott gyümölcs öröksége él és virul. Az emberiség egyre inkább kígyószerűvé válik, ahogy a nyers erő, magára hagyatva, következetesen legyőzi hordozóját.
A második Lemech és Noé felesége
Lemech gyermekei Káin utolsó leszármazottai, akiket a világ valaha is megismerhet. A nagy özönvíz – az emberiség végső pusztulása – már a küszöbön áll. Egy reménysugár azonban int az emberiségnek.
Rögtön azután, hogy a Tóra befejezte Káin leszármazottainak hét nemzedékéről szóló beszámolóját — sőt, közvetlenül Lemech katasztrofális, “hetvenhétszeres bosszúról” szóló kijelentése után — a Tóra valami lenyűgözőt mond nekünk. Egy második nemzedékláncról hallunk, amely egy Sét nevű gyermek születésével kezdődik (lásd 1Mózes 4:25). Shet volt Éva harmadik fia, aki azután született, hogy Káin megölte Ábelt, és a szöveg azt mondja nekünk, hogy Éva szemében Shet egyfajta pótlékot jelentett meggyilkolt fia, Ábel helyett (lásd 4:25). Érdekes módon Shet leszármazottainak felsorolását a következő szavak vezetik be: Ezek Ádám nemzedékei – mintha azt akarná mondani, hogy ezek Ádám valódi nemzedékei. És valóban azok is. Hiszen Ábelt megölték, és nem voltak gyermekei. Káin gyermekeit hét nemzedék után a nagy özönvíz kiirtotta. Valójában csak ez az utolsó gyermek, Shet az, aki lehetővé teszi, hogy Ádám nemzedékei a végtelenségig folytatódjanak. Mert, ahogy a versek a továbbiakban elmondják, Noé – az emberiség megmentő maradéka – Shet leszármazottja.”
Furcsa módon, ahogy elkezdjük végigolvasni őket, Shet leszármazottai nagyon hasonlítanak Káin leszármazottaira. Például Káinnak van egy Metushael nevű leszármazottja, és Shetnek van egy Metushelech nevű leszármazottja. Káinnak van egy Chanoch nevű gyermeke; és Shetnek van egy ugyanilyen nevű leszármazottja. Érdekes módon Sét közvetlen utóda egy “Enósz” nevű gyermek, egy szó, amely “embert” jelent, és Enósz gyermeke a Keinan – egy szó, amely a Kajin/Káin szó egyik változatának tűnik. Olyan, mintha Shet saját örökösi sorában magának Ádámnak a tükörképe lenne, és Ádám fiának, Káinnak a tükörképe.
Nos, nem lehet túl nagy meglepetés, hogy hét generációval Enosh, e második Ádám után — egy olyan gyermek születésével köszönt ránk, akinek a neve… kitaláltátok, Lemech. (3) Ha esetleg lemaradtatok volna a lényegről, ez a második Lemech történetesen megéri az érett öregkort — hétszázhetvenhét évet. Tehát, amikor minden el van mondva, hét generációval mindkét vonal — az I. Ádám és a II. Ádám vonala — elérkezik a csúcspontjához. De míg az első Lemech egy Tuval Kayin nevű fiút szül, aki az élet elpusztításában lesz partner, addig a második Lemech egy olyan fiút szül, aki lehetővé teszi az élet megörökítését. II Lemech gyermeke egy Noé nevű férfi.
Míg I Lemech három fia az özönvízben pusztul el, addig II Lemech gyermeke bárkát épít. És mégis, míg I. Lemech gyermekei elpusztulnak ebben az özönvízben, I. Lemech öröksége nem törlődik el teljesen. A bölcsek szerint az egyik gyermeke életben marad. A Midrás szerint Na’amah – Tuval-Kajin húga – Noé felesége lesz.
I. Lemech I. egyik lánya tehát úgy marad életben, hogy feleségül megy II. Lemech fiához. Ebben az egyesülésben az emberiség köre bezárul. Káin halálra ítélt sora összeolvad a Shetből származó élet szikrájával — azzal a férfival, aki Éva szerint Ábel helyére lépett. Végre Káin és a “helyettesítő Ábel” öröksége egyesül, ahogy az egyik vonalból származó apa és a másik vonalból származó anya egyesül, hogy megteremtse Noét.
Amikor visszatekintünk Káinra és örökségére, könnyű figyelmen kívül hagyni őt; úgy érezni, hogy az emberiség jobban jár, ha nem kell foglalkoznia az általa megnyilvánuló gonoszsággal. De nyilvánvalóan Ábel — vagy az ő pótlása — nem elégséges alap, amelyre egy Új Világot lehet építeni. Káin, minden veszély ellenére, amit az asztalra hoz, szükséges partner. Az emberiségnek valahogyan szüksége van mind Káin, mind Ábel energiáira — a földre, amely a semmivel párosul; a birtoklásra, amely a lélegzettel van összekötve –, hogy továbbléphessen, hogy örökre felépíthesse önmagát. És így történik, hogy — Noé és Naama személyiségében — a bárka életmentő teteje alatt a széttöredezett emberiség végre elnyeri az egység látszatát, éppen akkor, amikor az apokalipszis viharfelhői gyülekeznek a horizonton.
(1) Héberül a “metavel”, vagyis “aki tökéletesíti” a “Tuval” szó igei alakja.
(2) A középső testvérnek, Juválnak látszólag nincs analógja a Káin és Ábel-sagában, amelyben csak két testvér volt. Feltételezhetjük azonban, hogy a neve — Yuval — a Tuval-Kayin és a Yaval keresztezésének tűnik. Sőt, mesterségét — a hangszerkészítést — a pásztor szakma, a pásztorkodás, valamint a kohászat és a gyakorlati szerszámkészítés technológiai újításai közötti keresztezésnek is tekinthetjük.
(3)E pont kifejtésekor Rási egy nyelvtani furcsaságot jegyez meg a szóban forgó versben, és azt javasolja, hogy a “aki megöli Káint / hétszeresen megbosszulja magát” kifejezést valójában két teljesen különálló kijelentésként kellene olvasni, az egyik Káin megbosszulására utal — a másik Ábel megbosszulására. Először Isten kijelenti, hogy “aki megöli Káint…”, a gondolat további része pedig kimondatlanul marad, ami egy ki nem mondott fenyegetést sejtet: “Aki megöli Káint … nos, arról nem is beszélünk, hogy mi történik vele”. Ami a mondat további részét illeti: “hétszeresen megbosszulják”, Rási szerint ez arra utal, ahogyan Ábel gyilkosát megbosszulják. Vagyis a vers azt mondja nekünk, hogy Káinnak végül az életével kell fizetnie Ábel megöléséért — de van egy hétszeres türelmi idő, mielőtt a bosszú megteszi csúnya hatását.