Die Bombenabwürfe
Am 6. August 1945 warfen die Vereinigten Staaten ihre erste Atombombe, eine Uranbombe mit dem Spitznamen „Little Boy“, auf Hiroshima ab. Sie explodierte mit einer Wucht von etwa 15 Kilotonnen über der 350.000 Einwohner zählenden Stadt und verursachte eine Schockwelle der Zerstörung und einen Feuerball mit Temperaturen so heiß wie die Sonne.
Kimura Yoshihiro, damals in der dritten Klasse, sah die Bombe aus dem Flugzeug fallen. „Fünf oder sechs Sekunden später wurde alles gelb. Es war, als ob ich direkt in die Sonne geschaut hätte. Dann gab es ein oder zwei Sekunden später ein großes Geräusch und alles wurde dunkel“ (Rotter 197). Diejenigen, die sich im Epizentrum der Explosion befanden, wurden auf der Stelle verdampft. Andere erlitten entsetzliche Verbrennungen oder wurden von herabstürzenden Gebäuden erdrückt. Hunderte stürzten sich in den nahe gelegenen Fluss, um den Bränden zu entkommen, die in der ganzen Stadt wüteten. Die Ärztin Michihiko Hachiya erinnerte sich: „Hiroshima war keine Stadt mehr, sondern eine verbrannte Prärie“ (199). Auch Sadako Kurihara drückte die Folgen in ihrem Gedicht „Ruins“ (226) aus:
Hiroshima: nichts, nichts-
Alt und Jung verbrannt,
Stadt weggeblasen,
Sockel ohne Augapfel.
Weiße Knochen verstreut über rötliche Trümmer;
über ihnen brennt die Sonne:
Stadt aus Ruinen, still wie der Tod.
Drei Tage später warfen die Vereinigten Staaten eine zweite Bombe, eine Plutonium-Implosionsbombe, genannt „Fat Man“, auf Nagasaki ab, wo damals schätzungsweise 250.000 Menschen lebten. Koichi Wada, der zwei Meilen vom Bodennullpunkt entfernt wohnte, erinnerte sich: „Das Licht war unbeschreiblich – ein unglaublich massives Licht erleuchtete die ganze Stadt.“ Sumiteru Taniguchi, der damals vierzehn Jahre alt war, wurde durch die Wucht der Explosion komplett von seinem Fahrrad geschleudert. „Die Erde bebte so stark, dass ich mich festhielt, so gut ich konnte, um nicht weggeblasen zu werden“ (Southard 43). Katsuji Yoshida, der nur eine halbe Meile von der Explosion entfernt war, erinnerte sich: „Blut strömte aus meinem Fleisch. Ich weiß, es klingt seltsam, aber ich spürte absolut keinen Schmerz. Ich habe sogar vergessen zu weinen“ (48). Berichte von Überlebenden können Sie sich hier ansehen. Um weitere Berichte von Überlebenden von Hiroshima und Nagasaki zu lesen, klicken Sie hier.
Das japanische Militär schickte schnell ein dreiköpfiges Dokumentarfilmteam, um die Bombardierungen für mögliche Propagandazwecke aufzuzeichnen, obwohl das Chaos zu groß war, um die Aufnahmen zu verwenden. Yamahata Yosuke, der Fotograf des Teams, erinnerte sich: „Ein Segen unter diesen unglücklichen Umständen ist, dass die entstandenen Fotos nie von der japanischen Armee verwendet wurden… in einem letzten fehlgeleiteten Versuch, die Unterstützung der Bevölkerung für die Fortsetzung des Krieges zu wecken“ (79).
Die Kapitulation Japans wurde am 15. August verkündet, sechs Tage nach der Bombardierung von Nagasaki. Das Ende des Krieges enttäuschte die Überlebenden. Der Einwohner von Nagasaki, Seiji Nagano, erinnert sich: „‚Warum?‘, fragten wir. ‚Nach allem, was wir getan haben, um den Krieg zu gewinnen! Welchem Zweck hat das gedient? So viele Menschen sind gestorben. So viele Häuser sind niedergebrannt. Was werden wir jetzt tun? Was sollen wir tun? Was werden wir tun?'“ (95).
Unmittelbare Folgen
In den Tagen nach den Bombenangriffen wurde den Familien in Hiroshima und Nagasaki geraten, die Städte zu verlassen. Einige verließen die Städte mit den wenigen Vorräten, die sie finden konnten, aber viele konnten nirgendwo hin. Sie bauten primitive Hütten am Rande der Städte oder schliefen in Bahnhöfen und ausgebrannten Waggons.
In der Zwischenzeit traten die ersten Symptome einer Strahlenvergiftung auf. Dazu gehörten Haarausfall, Zahnfleischbluten, Energieverlust, violette Flecken, Schmerzen und hohes Fieber, das oft tödlich endete. Schnell verbreiteten sich Gerüchte, dass die mysteriöse Krankheit ansteckend sei. Hibakusha wurden aus ihren Häusern abgewiesen, und einige Bauern weigerten sich sogar, ihnen Lebensmittel zu geben. Der Bericht der japanischen Regierung vom 23. August, in dem die Strahlenvergiftung als „böser Geist“ bezeichnet wurde, trug nicht zur Verbesserung der Situation bei (Hogan 133). Es sollte nicht das letzte Mal sein, dass die Hibakusha diskriminiert wurden.
Obwohl die japanischen Ärzte zu vermuten begannen, dass der Ausbruch der Krankheit durch Strahlung verursacht wurde, hatten sie kaum Mittel für die Behandlung oder Forschung. Der Arzt Tatsuichiro Akizuki verglich sie mit dem Schwarzen Tod im Mittelalter: „Leben oder Tod war eine Frage des Zufalls, des Schicksals, und die Grenze zwischen dem Mann, der eingeäschert wurde, und dem Arzt, der ihn einäscherte, war gering“ (Southard 99).
Die Vereinigten Staaten, deren Kenntnisse über Strahlenvergiftungen nur unwesentlich besser waren als die der Japaner, waren wenig hilfreich. Die Wissenschaftler des Manhattan-Projekts rechneten zwar damit, dass die Bombe Strahlung freisetzen würde, aber sie gingen davon aus, dass jeder, der von der Strahlung betroffen war, durch die Explosion getötet werden würde. Stafford Warren erklärte später: „Die Hauptanstrengungen in Los Alamos galten der Entwicklung und Herstellung einer erfolgreichen Atombombe. Die daran beteiligten Wissenschaftler und Ingenieure waren verständlicherweise so sehr in ihre eigenen Probleme vertieft, dass es schwierig war, einen von ihnen auch nur zu Spekulationen über die möglichen Folgen der Detonation zu bewegen“ (107). Hymer Friedell, der stellvertretende medizinische Leiter in Oak Ridge, schloss sich dieser Meinung an: „Die Idee war, das verdammte Ding zu sprengen… . . Wir waren nicht sonderlich besorgt über die Strahlung“ (Malloy).
Das Unverständnis der Amerikaner veranlasste General Leslie Groves, Berichte über Strahlenkrankheit als japanische Propaganda abzutun. In einem Artikel in der New York Times vom September 1945 erklärte Groves: „Die Japaner behaupten, dass Menschen an der Strahlung gestorben sind. Wenn dies wahr ist, war die Zahl sehr gering. Im November sagte Groves vor dem Senat aus, dass eine Strahlenvergiftung „ohne übermäßiges Leiden“ und „eine sehr angenehme Art zu sterben“ sei (Southard 113).
Zensur
Nahezu unmittelbar nach der japanischen Kapitulation erließ General Douglas MacArthur einen Pressekodex für die Besatzung, der es japanischen Journalisten untersagte, über irgendetwas zu berichten, das mit den Bombenangriffen oder den Auswirkungen der Strahlung zusammenhing, und der auch ausländische Journalisten einschränkte. Die offizielle Zensur wurde bis zum Ende der Besatzung im Jahr 1952 nicht aufgehoben. Außerdem waren die Hibakusha durch ihre eigene Selbstzensur eingeschränkt. Viele schämten sich wegen ihrer Verletzungen und Krankheiten, fühlten sich wegen des Verlusts geliebter Menschen schuldig und hatten vor allem den Wunsch, die Vergangenheit zu vergessen.
Dennoch verbreiteten sich die Nachrichten über die Hibakusha. Der australische Journalist Wilfred Burchett, der erste ausländische Journalist, der Hiroshima nach den Bombenangriffen besuchte, schickte seinen Bericht per Morsecode nach London, um die Zensur zu umgehen. Er wurde im Londoner Daily Express veröffentlicht und sofort weltweit verbreitet. Auch der amerikanische Journalist und Schriftsteller John Hersey erzählte die Geschichten von sechs Überlebenden in seinem Buch Hiroshima, das im August 1946 in The New Yorker erschien. Es verkaufte sich innerhalb von sechs Monaten weltweit über eine Million Mal, wurde aber in Japan bis 1949 verboten.
Mit der Zeit begannen auch japanische Schriftsteller, die Geschichten der Hibakusha zu erzählen. Der Arzt Takashi Nagai, ein Überlebender von Nagasaki, schrieb 1949 Nagasaki no Kane („Die Glocken von Nagasaki“). Die Besatzungsbehörden bestanden auf der Hinzufügung eines Anhangs, The Sack of Manila, mit detaillierten Informationen über die japanischen Gräueltaten auf den Philippinen im Jahr 1945. Nagai wurde wegen seiner Schriften und seines christlichen Glaubens als „Heiliger von Nagasaki“ bekannt, bevor er 1951 an einer Strahlenvergiftung starb.
Neben der schriftlichen Zensur wurden auch Bilder von den Bombenangriffen und ihren Folgen streng kontrolliert. Dokumentarfilme über Hiroshima und Nagasaki, die von einer 32-köpfigen japanischen Crew gedreht worden waren, wurden 1946 von den Vereinigten Staaten beschlagnahmt. Einige der ersten Darstellungen der Bombardierungen in Japan waren daher keine Fotos, sondern Zeichnungen. Toshi und Ira Maruki, die nicht in Hiroshima waren, aber bald darauf dorthin eilten, um ihre Verwandten zu finden, veröffentlichten 1950 ihre Zeichnungssammlung Pika-don („Blitzknall“).
Die Atombombenopferkommission
Auch die japanische medizinische Forschung über die Auswirkungen der Strahlung wurde von den Besatzungsbehörden streng kontrolliert. Die einzige genehmigte Forschung war amerikanisch: die Atomic Bomb Casualty Commission (ABCC).
Zum Zeitpunkt der Bombardierung war nur sehr wenig über die langfristigen Auswirkungen der Strahlung bekannt, die die Gesundheit eines Menschen noch Jahrzehnte nach der Bombardierung beeinträchtigen konnte. Im Juni 1946 brachte Lewis Weed, der Leiter des Nationalen Forschungsrates der Nationalen Akademie der Wissenschaften, eine Gruppe von Wissenschaftlern zusammen, um die Möglichkeit einer wissenschaftlichen Studie über die Überlebenden der Atombombe zu prüfen. Die Wissenschaftler empfahlen eine „detaillierte und weitreichende Studie der biologischen und medizinischen Auswirkungen auf den Menschen“ und erklärten, dass dies „von größter Bedeutung für die Vereinigten Staaten und die Menschheit im Allgemeinen“ sei (Lindee 32). Präsident Truman richtete die ABCC 1947 formell ein.
Die ABCC war offiziell eine Zusammenarbeit zwischen dem amerikanischen National Research Council und dem japanischen National Institute of Health. Der Erfolg der Kommission hing von der japanischen Zusammenarbeit ab, nicht nur von japanischen Ärzten, sondern auch von den Hibakusha. Es war jedoch von Anfang an klar, dass sich die Ärzte gegenseitig nicht vertrauten. Ein amerikanischer Arzt sagte: „Allein der Gedanke daran, was die Japaner tun würden, wenn sie ungehindert über unsere Daten verfügen könnten und was sie unter der Schirmherrschaft der ABCC veröffentlichen könnten, bereitet mir Alpträume.“ Auf der anderen Seite konterte der Arzt Nishimori Issei aus Nagasaki: „Die Art und Weise, wie das ABCC forscht, schien uns voller Geheimnisse zu sein. Wir japanischen Ärzte waren der Meinung, dass dies gegen den gesunden Menschenverstand verstößt. Ein Arzt, der bei seinen Forschungen etwas Neues entdeckt, ist verpflichtet, es zum Nutzen aller Menschen zu veröffentlichen“ (Southard 182).
Die Kommission führte zwar medizinische Untersuchungen durch, bot aber keine medizinische Versorgung an, da ihr Auftrag darin bestand, keine Behandlungen durchzuführen. In den 1940er Jahren war die medizinische Behandlung von Versuchspersonen in den meisten wissenschaftlichen Studien unüblich, und die ABCC betrachtete die Diagnose als eine Form der Behandlung an sich. Die Kommission behauptete auch, dass sie die wirtschaftliche Sicherheit der einheimischen Ärzte schützen wollte, obwohl japanische Ärzte häufig darauf drängten, die Überlebenden zu behandeln.
Außerdem hätte eine Behandlung gegen die Besatzungspolitik verstoßen. Colonel Crawford Sams, Leiter der Abteilung für öffentliche Gesundheit und Wohlfahrt, erklärte den ABCC-Beamten, sie hätten „keine Befugnis, Untersuchungen anzufordern, Proben zu entnehmen oder Operationen an japanischen Patienten durchzuführen“ (Lindee 131). Die Behandlung selbst wurde zu einem Politikum, weil die Behandlung der Hibakusha in der Öffentlichkeit als amerikanische Sühne für die Bombenangriffe hätte gelten können.
Dessen ungeachtet war die Politik innerhalb des ABCC umstritten, und in der Praxis wurde sie nicht streng durchgesetzt. Amerikanische Ärzte behandelten gelegentlich Hibakusha, vor allem, wenn es sich um Hausbesuche oder Kinderheilkunde handelte. Andererseits wurden viele der Hibakusha nie behandelt, sondern lediglich fotografiert und dann nach Hause geschickt. Norman Cousins, ein amerikanischer Aktivist, kritisierte die ABCC für das „merkwürdige Schauspiel eines kranken Mannes, der Analysen im Wert von Tausenden von Dollars erhält, aber keinen Cent Behandlung von der Kommission“ (Southard 184).
Natürlich verärgerte dieser Ansatz die Hibakusha. Viele waren auch darüber verärgert, dass die ABCC Untersuchungen an den Körpern der Verstorbenen durchführte. Letztendlich war die Mehrheit der Opfer bereit, sich an den Untersuchungen zu beteiligen und Autopsien ihrer Angehörigen zuzulassen, weil sie hofften, dass die Forschung letztlich ihrer Sache dienen würde. Andere, wie Mineko Do-oh, wehrten sich dagegen: „Ich weigerte mich wegen der Art und Weise, wie ich behandelt wurde, mitzuarbeiten. Ich fühlte mich wie ein Objekt, das für die Forschung am Leben gehalten wird – und mein Stolz ließ das nicht zu“ (193).
Das ABCC wurde 1975 offiziell aufgelöst. Einige seiner Programme, wie die 1958 eingerichtete Life Span Study, wurden von japanischen Institutionen übernommen und verfolgen bis heute die anhaltenden Auswirkungen der Strahlung.
Fighting Back
Das Ende der Zensur im Jahr 1952 bot den Hibakusha eine neue Möglichkeit, ihre Geschichte zu erzählen. Fotos von den Bombenangriffen und ihren Opfern, wie die in Yosuke Yamahatas Atomized Nagasaki, wurden endlich veröffentlicht. Auch die Zeitschrift Life veröffentlichte 1952 eine Reihe von Fotos von den Bombenangriffen, darunter auch einige von Yamahata.
Dennoch wurden die Hibakusha in ihrer eigenen Gesellschaft diskriminiert. Aufgrund ihres Status wurde ihnen der Zugang zu öffentlichen Bädern, Arbeitsmöglichkeiten und sogar die Heirat verwehrt. Kinder mit sichtbaren Verletzungen wurden von ihren Klassenkameraden verspottet. Koichi Wada erklärte später: „Damals kursierten viele Gerüchte, dass die Hibakusha Träger von schweren Krankheiten seien oder dass zwei Überlebende, wenn sie heirateten, behinderte Kinder bekämen“ (Southard 204). Aus diesem Grund versuchten die Hibakusha oft, die Tatsache zu verbergen, dass sie Überlebende der Atombombe waren. Sumiteru Taniguchi erinnerte sich daran, das ganze Jahr über langärmelige Hemden zu tragen: „Ich wollte nicht, dass die Leute meine Narben sehen. Ich wollte nicht, dass sie mich mit seltsamen Gesichtsausdrücken anstarren“ (209).
Hibakusha litten auch unter den Langzeitfolgen der Strahlenbelastung. Ab 1947 stellten die Ärzte ein erhöhtes Auftreten von Leukämie und anderen Krebsarten fest. Die meisten der Krankheiten, an denen die Hibakusha litten, wurden von den japanischen Gesundheitsgesetzen nicht abgedeckt, und die Bestimmungen des Friedensvertrags von San Francisco aus dem Jahr 1951 hinderten sie daran, die Vereinigten Staaten auf Schadenersatz zu verklagen.
Eine juristische Bewegung zur Unterstützung der Hibakusha durch die Regierung begann ebenso wie Spendenkampagnen zur Unterstützung der Opfer. Das Gesetz über die medizinische Versorgung von Atombombenopfern aus dem Jahr 1957 sah schließlich einige Leistungen vor, stellte jedoch strenge Anforderungen, darunter den Nachweis des Aufenthaltsorts zum Zeitpunkt der Bombardierung, der nur sehr schwer zu erbringen war. Das 1995 verabschiedete Hibakusha-Hilfsgesetz war umfassender und definierte die Hibakusha offiziell als diejenigen, die sich in einem Umkreis von zwei Kilometern um die Bomben befanden oder die Orte der Bombardierung innerhalb von zwei Wochen besuchten. Nach dieser Definition gab es am Ende des Krieges mehr als eine Million Hibakusha. Dennoch erklärte Taniguchi: „Das Gesetz ist sehr schwer zu verstehen, und die Verfahren für die Beantragung und den Erhalt von Unterstützung durch die Regierung sind sehr kompliziert“ (300).
Der erste Band des ursprünglichen Barefoot Gen
Trotz der Diskriminierung fanden die Hibakusha langsam Wege, ihr Leben wieder aufzubauen. Sie baten die amerikanische Regierung um das beschlagnahmte Videomaterial von Hiroshima und Nagasaki, das schließlich 1967 freigegeben wurde. In den 1960er Jahren baten sie auch um die Rückgabe der Autopsieproben der Hibakusha, und die ABCC stimmte schließlich zu.
Als sich die japanische Wissenschaft nach dem Krieg mehr und mehr etablierte, wurde die Radiation Effects Research Foundation (RERF) gegründet, um genaue Dosisschätzungen für die Überlebenden zu berechnen. Auch das Institut für Atombombenkrankheiten wurde an der Universität Nagasaki eingerichtet.
Vielleicht am wichtigsten war, dass die Hibakusha sich immer wohler fühlten, ihre Erfahrungen öffentlich zu äußern, und viele fanden darin einen neuen Sinn. Taniguchi ging auf eine Vortragsreise und erklärte, dass er dies den „Hunderttausenden von Menschen verdanke, die sagen wollten, was ich sage, aber gestorben sind, ohne es sagen zu können“ (250).
Eines der wichtigsten kulturellen Produkte dieser Zeit war Keiji Nakazawas Comic Barefoot Gen, der ursprünglich 1972 und 1973 in der Wochenzeitschrift Shonen Jump erschien. Nakazawa überlebte den Bombenangriff auf Hiroshima und verlor den Großteil seiner Familie, als er sechs Jahre alt war. Barefoot Gen ist also halb autobiografisch und erzählt die Geschichte Hiroshimas von der Vorkriegszeit bis zu den Folgen der Bombardierung. Am Ende verlässt Gen, der Held, Hiroshima, um nach Tokio zu gehen und professioneller Karikaturist zu werden, und erklärt: „Ich werde weiterleben, egal was es kostet! Das verspreche ich.“ Im Gegensatz zu anderen Hibakusha-Werken zeigt Barefoot Gen Themen wie die japanische Propaganda und die Einschränkung der Freiheiten sowie die Diskriminierung der Hibakusha in der Nachkriegszeit. Nakazawa erinnerte sich später: „Es war das erste Mal, dass die Menschen die Wahrheit hörten. Das sagten sie mir überall, wo ich hinkam“ (Szasz 114).
Die Anti-Atom-Bewegung
Seit den Bombenangriffen auf Hiroshima und Nagasaki war Japan weltweit führend in der Anti-Atom-Bewegung. Diese Bewegung wurde zum Teil auch durch die amerikanischen Wasserstoffbombentests auf den Marshallinseln im Jahr 1954 ausgelöst. Während des Castle-Bravo-Tests, des größten jemals von den Vereinigten Staaten durchgeführten Tests, erreichte der Fallout ein japanisches Fischerboot namens Daigo Fukuryū Maru oder „Fünfter Glücksdrache“, das 80 Meilen östlich des Testgeländes lag. Alle 23 Besatzungsmitglieder sowie ihr Fang waren der Strahlung ausgesetzt. Ein Besatzungsmitglied starb einige Monate später, wobei die Ursache seines Todes umstritten ist.
Der Vorfall auf der Lucky Dragon löste in ganz Japan Empörung aus. Der Bürgermeister von Hiroshima, Shinzo Hamai, erklärte, die Menschheit stehe „vor der Möglichkeit der Selbstauslöschung“ und benötige „die völlige Abschaffung des Krieges und eine angemessene Kontrolle der Kernenergie in der ganzen Welt“ (Hogan 181). Eine Gruppe von Hausfrauen aus Tokio startete eine Petition für ein weltweites Verbot von Atomwaffen und sammelte außergewöhnliche 32 Millionen Unterschriften, etwa ein Drittel der damaligen japanischen Bevölkerung. Das Angebot der Atomic Bomb Casualty Commission, die Besatzung der Lucky Dragon im Gegenzug für die Teilnahme an der Strahlungsstudie kostenlos zu behandeln, löste ebenfalls einen Aufschrei unter den Hibakusha aus, die dies als Beweis dafür sahen, dass die ABCC sie als Versuchskaninchen benutzte.
Die Anti-Atomkraft-Bewegung fand sogar ihren Weg in die japanische Populärkultur. 1954 stellte sich der Produzent Tomoyuki Tanaka vor: „Was wäre, wenn ein Dinosaurier, der in der südlichen Hemisphäre schläft, durch die Bombe geweckt und in einen Riesen verwandelt worden wäre? Was wäre, wenn er Tokio angreifen würde?“ (Tsutsui 15). Das Ergebnis war Godzilla, oder Gojira auf Japanisch. Tanaka erklärt: „Das Thema des Films war von Anfang an der Terror der Bombe. Die Menschheit hatte die Bombe geschaffen, und nun wollte sich die Natur an der Menschheit rächen“ (18).
Auch Friedensbewegungen begannen, wie die „Friedenserklärung“, die der Bürgermeister von Nagasaki seit 1954 jedes Jahr am Jahrestag der Bombardierung verliest. Der Hiroshima Peace Memorial Park and Hall und die Nagasaki Peace Statue and Peace Park wurden 1955 eröffnet. Im Jahr 2015 zählte die Hiroshima-Gedenkstätte 1,5 Millionen Besucher, darunter mehr als 300.000 Ausländer.
Im Jahr 1955 fand in Hiroshima auch die erste Weltkonferenz gegen Atom- und Wasserstoffbomben statt. Mitglieder der Hibakusha sprachen auf der zweiten Konferenz, die 1956 in Nagasaki stattfand, und die Presseberichterstattung über das Ereignis verstärkte ihre Stimmen.
Opferbewusstsein
Obwohl das Leiden der Hibakusha zweifellos einzigartig für sie ist, nahm higaisha ishiki („Opferbewusstsein“) schnell eine zentrale Rolle in Japans kollektiver nationaler Identität ein. Diese Entwicklung wurde von Kaiser Hirohito in seiner Rundfunkansprache, in der er die Kapitulation Japans am 15. August 1945 ankündigte, vorweggenommen und vielleicht sogar eingeleitet: „Der Feind hat damit begonnen, eine neue und äußerst grausame Bombe einzusetzen, deren Zerstörungskraft in der Tat unermesslich ist und die viele unschuldige Menschenleben fordert. Sollten wir weiterkämpfen, würde dies nicht nur zum endgültigen Zusammenbruch und zur Auslöschung der japanischen Nation führen, sondern auch zur völligen Auslöschung der menschlichen Zivilisation.“
Während Deutschland seine Verbrechen während des Zweiten Weltkriegs zu einem großen Teil aufgearbeitet und aus der Sicht der nationalen Identität aufgearbeitet hat, hat Japan nicht den gleichen Prozess durchlaufen. Bei der Schaffung seiner Nachkriegsidentität konzentrierte sich Japan eher auf das Leid der Atombombenangriffe als auf die Gräueltaten, die es in den Jahren vor und während des Krieges begangen hatte. Zu den japanischen Grausamkeiten gehörte die Invasion der Mandschurei, wo die berüchtigte „Einheit 731“ medizinische Experimente am Menschen durchführte, Kriegsgefangene zur Sklavenarbeit eingesetzt wurden und Tausende von Frauen als „Trostfrauen“ für die japanische Armee in die sexuelle Sklaverei gezwungen wurden. Ebenso brutal war die Invasion der Philippinen, wo auf dem Todesmarsch von Bataan Tausende von amerikanischen und philippinischen Kriegsgefangenen starben.
Die Tokioter Prozesse gegen japanische Kriegsverbrecher dauerten fast dreimal so lange wie die in Nürnberg, und alle 25 Angeklagten der „Klasse A“ wurden für schuldig befunden. Die Vereinigten Staaten nutzten während der Besatzungszeit die Massenmedien, um die Nachricht von den japanischen Kriegsverbrechen zu verbreiten, aber sie schlugen keine Wurzeln. Zwar waren viele Japaner schockiert, als sie von den Gräueltaten erfuhren, die ihre Armee begangen hatte, doch betrachteten sie auch alle Soldaten, die an den Kämpfen teilnahmen, als „Opfer“ des Krieges, und viele glaubten, dass der Krieg eine legitime Selbstverteidigung war.
Die Opfererzählung hielt sich zum großen Teil aufgrund des politischen Konservatismus in der japanischen Regierung unter der Liberaldemokratischen Partei. Der Historiker John W. Dower beschrieb, wie „die nukleare Viktimisierung im Nachkriegsjapan neue Formen des Nationalismus hervorbrachte – einen Neonationalismus, der in komplexer Weise mit dem Antimilitarismus und sogar dem ‚Ein-Land-Pazifismus‘ koexistiert, den viele Einzelpersonen und Gruppen, die mit der politischen Linken verbunden sind, lange Zeit vertraten“ (Hogan 124).
Das Opferbewusstsein spiegelte sich zum Beispiel in den Geschichtsbüchern wider, die Japans Rolle im Krieg oft verkürzten oder ganz ausließen. Selbst das 1999 in Tokio eröffnete Nationale Showa-Gedenkmuseum spielte die japanischen Gräueltaten herunter und wurde stattdessen eingerichtet, „um des japanischen Leidens während und nach dem Zweiten Weltkrieg zu gedenken.“
Wahrnehmungen der Hibakusha in den Vereinigten Staaten
Die ersten Reaktionen in den Vereinigten Staaten auf die Bombardierungen waren größtenteils triumphierend. Aufgrund der Zensur erreichten nur wenige Berichte über die Überlebenden die Vereinigten Staaten. Regierungsvertreter wie Kriegsminister Henry Stimson verteidigten in seinem Artikel „The Decision to Use the Atomic Bomb“ die Bombardierungen, was sich deutlich auf die öffentliche Wahrnehmung auswirkte. Der Physiker Eugene Rabinowitch schrieb 1956: „Von wenigen Ausnahmen abgesehen, jubelte die öffentliche Meinung über Hiroshima und Nagasaki als Demonstration amerikanischer technischer Genialität und militärischer Überlegenheit.“
Mit der Zeit gewann die amerikanische Öffentlichkeit jedoch ein besseres Verständnis für die Erfahrungen der Überlebenden. 1955 erregten die Hibakusha landesweit Aufmerksamkeit, als eine Gruppe von 25 Frauen (die so genannten „Hiroshima Maidens“) in die Vereinigten Staaten kam, um sich einer Wiederherstellungschirurgie zu unterziehen. Das Projekt wurde von Kiyoshi Tanimoto ins Leben gerufen, einem methodistischen Pfarrer, der einer der sechs Hibakusha war, die in John Herseys Hiroshima vorgestellt wurden. Tanimoto wollte den Frauen helfen, die infolge ihrer Verletzungen unter extremen Missbildungen litten, doch war die plastische Chirurgie in Japan damals noch nicht so weit entwickelt wie in den Vereinigten Staaten. Tanimoto nahm die Hilfe des Zeitschriftenherausgebers und Aktivisten Norman Cousins in Anspruch. Trotz der Einwände des Außenministeriums, das befürchtete, dass die Operationen ein Eingeständnis amerikanischer Schuld darstellen könnten, kamen die Maidens nach New York City. 138 Operationen wurden im Laufe von 18 Monaten im Mount Sinai Hospital mit gemischten Ergebnissen durchgeführt; eine der Frauen starb an einem Herzstillstand.
Tanimoto wurde zusammen mit den beiden Maidens in einer Folge von This is Your Life im Mai 1955 vorgestellt. Ohne seine Gäste vorher zu informieren, arrangierte der Moderator Ralph Edwards, dass auch Captain Robert Lewis, der Co-Pilot der Enola Gay, auftrat. Ein aschfahler Tanimoto schüttelte Lewis die Hand, der von seinen Gefühlen überwältigt schien. (Später wurde berichtet, dass Lewis tatsächlich betrunken war – als er hörte, dass er mit Opfern der Bombardierungen auftreten würde, war er so verstört, dass er direkt zur Bar ging.)
Nach dem Besuch der Hiroshima Maidens erschien in den Vereinigten Staaten eine neue Welle von Literatur und Filmen über die Bombardierungen. „Nuclear War in St. Louis“, geschrieben von Anti-Atomkraft-Aktivisten in St. Louis, wurde 1959 in Cousins‘ Saturday Review veröffentlicht. Betty Jean Lifton produzierte 1970 A Thousand Cranes, einen Dokumentarfilm über überlebende Kinder. Ihr Ehemann, der Arzt Robert Jay Lifton, veröffentlichte ebenfalls Death in Life: Survivors of Hiroshima (Überlebende von Hiroshima) im Jahr 1967, das die Berichte von 70 Hibakusha enthält. Robert Lifton erklärte später: „Wir brauchen Hiroshima und seine Bilder, um unsere eigenen Schrecken zu verarbeiten… Sie haben unsere Vorstellung vom Holocaust am Leben erhalten und vielleicht auch dazu beigetragen, uns am Leben zu erhalten“ (Hogan 160).
Dennoch blieb die mit den Bombenangriffen verbundene Erinnerungspolitik in den Vereinigten Staaten ebenso umstritten wie in Japan. 1995 wurde eine geplante Enola Gay-Ausstellung im National Air and Space Museum nach Protesten von Militärveteranen sowie heftiger Kritik von Medien, Historikern und sogar dem Kongress abgesagt. Die Ausstellung sollte Zeugnisse und Fotos von Hibakusha sowie einen Abschnitt über japanische Kriegsgräuel zeigen.
Legacy
Die Auswirkungen der Atombombenabwürfe auf Japan wirken bis heute nach. Allein das Wort „Hiroshima“ ruft in Japan und in den Vereinigten Staaten Bilder von den Schrecken der Atomwaffen und der modernen Kriegsführung hervor. Historiker, Wissenschaftler und Politiker debattieren weiterhin über die moralische und strategische Rechtfertigung der Bombardierungen.
Luftaufnahme des Kernkraftwerks Fukushima Daiichi, 16. März 2011. Foto mit freundlicher Genehmigung von Digital Globe/Wikimedia Commons.
Im Jahr 2011 verursachte der Unfall im japanischen Kernkraftwerk Fukushima Daiichi die schlimmste Kernschmelze seit Tschernobyl. Der Unfall führte auch zu einem starken Wandel in der japanischen Anti-Atomkraft-Bewegung hin zu Protesten gegen die Kernenergie, und die japanische Regierung bemüht sich derzeit um einen vollständigen Ausstieg aus der Kernenergie. Die Opfer des Unfalls werden auch Hibakusha genannt. (Obwohl das Wort etwas anders geschrieben ist als das der Atombombenopfer und in diesem Fall „Opfer der Strahlung eines Atomunfalls“ bedeutet, werden die beiden Begriffe gleich ausgesprochen.) Eine Umfrage aus dem Jahr 2017 ergab, dass 62 % der 348 befragten Fukushima-Hibakusha Diskriminierung erfahren haben.
Auch wenn sich in den letzten Jahren Japans Narrativ des Opferbewusstseins etwas abgeschwächt hat, existiert es immer noch. Bei seinem Besuch in Pearl Harbor im Jahr 2016 sprach Premierminister Shinzo Abe vom „Geist der Toleranz und der Kraft der Versöhnung“ und sprach den Seelen derer, die ihr Leben verloren haben, sein „aufrichtiges und ewiges Beileid“ aus, entschuldigte sich aber nicht. Abe, ein Mitglied der Liberaldemokratischen Partei, sah sich in Japan dennoch politischer Kritik ausgesetzt, weil er den Besuch überhaupt gemacht hatte.
Im Mai 2016 besuchte Barack Obama als erster US-Präsident Hiroshima. „Wir stehen hier mitten in dieser Stadt und zwingen uns, uns den Moment vorzustellen, als die Bombe fiel“, sagte er. „Wir zwingen uns, das Entsetzen der Kinder zu spüren, die durch das, was sie sehen, verwirrt sind. Wir hören auf einen stummen Schrei. Wir erinnern uns an all die Unschuldigen, die im Laufe dieses schrecklichen Krieges getötet wurden, und an die Kriege, die ihm vorausgingen, und an die Kriege, die noch folgen werden.“ Darüber hinaus forderte Obama eine Begrenzung von Atomwaffen und erklärte: „Wir werden dieses Ziel vielleicht nicht mehr zu meinen Lebzeiten erreichen, aber durch beharrliche Anstrengungen können wir die Möglichkeit einer Katastrophe zurückdrängen. Wir können einen Kurs einschlagen, der zur Zerstörung dieser Bestände führt. Wir können die Ausbreitung auf neue Nationen stoppen und tödliches Material vor Fanatikern schützen.“
Obama fügte auch zwei Papierkraniche zu einem Denkmal für Sadako Sasaki hinzu. Sasaki, die zum Zeitpunkt des Bombenangriffs zwei Jahre alt war, wurde durch das Falten von Papierkranichen berühmt, da eine japanische Legende besagt, dass jedem, der 1000 Kraniche faltet, ein Wunsch erfüllt wird. Sie starb 1955 an Leukämie und inspirierte 1977 das Kinderbuch Sadako und die 1000 Papierkraniche. Heute haben die Papierkraniche in Japan eine symbolische Bedeutung. The Sadako Legacy, eine gemeinnützige Organisation, die sich der Weitergabe von Sasakis Botschaft verschrieben hat, hat ihre Kraniche an Gedenkstätten auf der ganzen Welt gespendet, darunter das World Trade Center und Pearl Harbor.
Im Jahr 2016 lebten noch schätzungsweise 174.000 Hibakusha. Sie und ihre Nachkommen werden in Japan immer noch diskriminiert, insbesondere bei der Heirat. Viele verheimlichen weiterhin die Wahrheit über ihre Geschichte und das Leiden, das ihre Familien ertragen mussten.