Wenn man sich mit den Indianern in El Salvador befassen will, muss man zunächst feststellen, dass sie tatsächlich existieren. In der Hauptstadt San Salvador ist die Meinung weit verbreitet, dass es keine Indianer mehr im Lande gibt; Ausländern wird immer gesagt, dass die indigene Kultur aufgegeben wurde, abgesehen von ein paar äußerst dürftigen und unbedeutenden Ansammlungen in abgelegenen, ländlichen Gebieten. Unter Mittelamerikastudenten herrscht die Meinung vor, dass die indigene Bevölkerung El Salvadors seit langem der Akkulturation zum Opfer gefallen ist und nur noch eine Mischung aus Indianern und Spaniern übrig geblieben ist. Die Flut von Büchern, die in den letzten 10 Jahren erschienen sind, erwähnen die Indianer fast ausschließlich in einem historischen Kontext (vor allem in Bezug auf die bekannte Matanza von 1932) und bezeichnen die heutige Landbevölkerung häufig pauschal als Campesinos, als ob es keine ethnischen Gruppierungen gäbe.
Mit der bemerkenswerten Ausnahme der ethnographischen Arbeiten zweier salvadorianischer Anthropologen, Alejandro Marroquín und Concepción Clará de Guevara, ist praktisch nichts über die indigene Bevölkerung El Salvadors bekannt geworden.(1) Nur wenige ausländische Anthropologen haben Interesse gezeigt, Feldstudien in El Salvador durchzuführen; von denen, die es getan haben, haben sich noch weniger mit der lokalen indigenen Bevölkerung beschäftigt. Das benachbarte Guatemala, in dem mehr als 4 Millionen Indianer leben, die sich auf etwa 22 verschiedene Maya-Sprachgruppen verteilen, hat die gesamte wissenschaftliche Aufmerksamkeit auf sich gezogen. Anthropologen fühlen sich ebenso wie Touristen von „exotischen“ Völkern angezogen.
Doch trotz dieser Haltung, gepaart mit „einer Umgebung, in der ihre Existenz stillschweigend oder offen negiert wird“, gibt es in El Salvador tatsächlich Indianer, und zwar in beträchtlicher Zahl. In Gebieten, die nicht weit von San Salvador entfernt sind, leben Menschen, die sich selbst und ihre Umgebung als Naturales oder Indios bezeichnen; die Nicht-Indianer in ihrer Umgebung werden als Ladinos oder Mestizen bezeichnet. Große Indianergemeinschaften gibt es in den westlichen Departements Sonsonate, La Libertad, Ahuachapán und (in geringerem Umfang) Santa Ana. In Sonsonate sind die Städte Nahuizalco und Izalco deutlich indianisch geprägt; der Großteil der indigenen Bevölkerung in der gesamten westlichen Region lebt jedoch in ländlichen Siedlungen, den Cantones. Auch im südlich-zentralen Departement La Paz und im nordöstlichen Teil der Departements Morazán und La Unión gibt es große indigene Gemeinschaften. Eine der bekanntesten indianischen Gemeinden des Landes ist die Gemeinde Panchimalco, nur wenige Kilometer von San Salvador entfernt.
Obwohl es keine verlässlichen statistischen Angaben über die Zahl der Indigenen in El Salvador gibt – die letzte Volkszählung, bei der Indigene gezählt wurden, fand 1930 statt, und selbst damals waren die Zahlen stark unterrepräsentiert(2) – schätzte Marroquín 1975, dass sie etwa 10 Prozent der salvadorianischen Bevölkerung ausmachen. Würde man diese Schätzung heute zugrunde legen, gäbe es bei einer Gesamtbevölkerung von etwas mehr als 5 Millionen Menschen etwa 500.000 Indianer.
Die historischen Aufzeichnungen geben eine klarere Vorstellung von der demographischen Entwicklung der Indianer El Salvadors. Nach den Volkszählungsdaten aus den Jahren 1769-1798 waren von einer Gesamtbevölkerung von 161.035 83.010 Indianer, was 51,6 Prozent der Bevölkerung entsprach. Bei der Volkszählung von 1807 wurden 71.175 Indianer bei einer Gesamtbevölkerung von 160.549 gezählt. Bis 1940, so Barón Castro, war die Zahl der Indianer auf 20 Prozent der salvadorianischen Bevölkerung gesunken, doch ihre absolute Zahl war zu diesem Zeitpunkt dramatisch gestiegen und lag bei über 375.000. In den frühen 1950er Jahren stellte Adams fest: „Es gibt etwas weniger als 400.000 Menschen, die als Indianer eingestuft werden könnten“. Und da es sich bei der Kategorie „Indianer“ in El Salvador um eine geschlossene ethnische Gruppierung handelt, fast in der Größenordnung einer Kaste, ist es sicher, dass ihre absolute Zahl seit den 1940er Jahren zugenommen hat, obwohl ihr prozentualer Anteil an der Gesamtbevölkerung höchstwahrscheinlich zurückgegangen ist.
Wie konnte eine so große ethnische Bevölkerung unentdeckt bleiben? Wie kommt es, dass die Indianer El Salvadors unsichtbar geworden sind, in dem Sinne, den Ralph Ellison in seinem Buch über den unsichtbaren schwarzen Mann in der amerikanischen Gesellschaft verwendet? Am bemerkenswertesten ist vielleicht, dass in einem so winzigen Land – seine Landfläche beträgt etwas weniger als 22 000 km² – und mit einer so dichten Konzentration von Indigenen, die so nahe an der Hauptstadt leben, ihre Existenz schlichtweg geleugnet wird. Sicherlich wissen die Menschen in der Hauptstadt, dass in diesen ländlichen Gebieten arme Menschen leben. Aber die Tatsache, dass diese Menschen Indianer sind, entgeht ihnen völlig. Dies wirft die Frage nach der ethnischen Zugehörigkeit auf: Wie definiert man Indianer in El Salvador?
Historische Perspektive
Im ersten Jahrtausend nach Christus war das westliche Ende El Salvadors ein kleiner Vorposten der Maya-Zivilisation, die ihre wichtigsten Zentren im Hochland Guatemalas und in der Region um Copan, gleich hinter der heutigen honduranisch-salvadorianischen Grenze hatte. Mehrere Jahrhunderte vor der Ankunft der Spanier wurden die Maya, die die westlichen zwei Drittel El Salvadors bewohnten, von Nahuatl-sprechenden Völkern aus Zentralmexiko abgelöst. Diese Pipiles genannten Völker wurden von den Spaniern erobert, als sie zu Beginn des 16. Jahrhunderts mit ihren Armeen in das Gebiet einrückten. Das östliche Drittel des Gebiets, das heute als El Salvador bezeichnet wird und vom Lenca-Fluss begrenzt wird, wurde von einer heterogenen Ansammlung von Lenca-, Jinca-, Pokomám-, Chortí- und Matagalpa-Völkern bewohnt.
Guatemala bot zwar abgelegene Hochland-Hochburgen, in denen die Indianer isoliert leben und ihre kulturellen Traditionen pflegen konnten. In El Salvador gab es solche Gebiete nicht. Infolgedessen wurden Indianer und Spanier von Anfang an zusammengeworfen. Die Indianer wurden als Vertragsarbeiter auf Landgütern zu einem integralen Bestandteil des kolonialen Wirtschaftssystems; heute sind sie die landlosen und seminomadischen Armen, die auf der Suche nach saisonaler Arbeit durch das Land wandern. Die rassische Mestizisierung wurde schon früh eingeleitet und hat sich über das ganze Land ausgedehnt, so dass der Betrachter heute sowohl mit hellhäutigen Menschen mit lockigem Haar und dicken Lippen konfrontiert wird, die als Indianer gelten, als auch mit Menschen mit deutlich indianischen Zügen, die als Mestizen eingestuft werden.
Am Ende des 16. Jahrhunderts war die Kakaoproduktion im Westen El Salvadors „größer als in jedem anderen Teil Amerikas“; das gleiche Gebiet des Landes wurde gleichzeitig für seine Balsamproduktion berühmt und war als „Balsamküste“ bekannt. Obwohl das Interesse an diesen beiden Produkten bis zum Ende des 18. Jahrhunderts zurückgegangen war – heute haben sie nur noch einen unbedeutenden kommerziellen Wert – prägten sie das Leben der indigenen Bevölkerung der Region in besonderer Weise. Die Spanier erlaubten den Indianern, ihre gewohnte Landwirtschaft zu betreiben, und ließen dabei einen Großteil der traditionellen sozialen und politischen Struktur intakt. Die Ländereien wurden per spanischem Dekret vor der Viehzucht geschützt, und laut Browning „genossen die Eingeborenengemeinschaften … ein Maß an wirtschaftlicher Unabhängigkeit, das in der Kolonie einzigartig war“. Diese Behandlung hatte dauerhafte Folgen:
Auch nach dem Verschwinden des Kakaos ist die relative Unabhängigkeit dieser Dörfer und ihre Fähigkeit, ihre traditionellen wirtschaftlichen und sozialen Strukturen zu bewahren, ein Thema, das sich durch die nachfolgenden Veränderungen in der Landnutzung und Besiedlung zieht. Jahrhunderts bewahrten diese Gemeinschaften noch immer ihre eigene Sprache, ihre gewohnten Formen des Landbesitzes und ihre Bereitschaft, sich den von der nationalen Regierung eingeführten Veränderungen zu widersetzen, und zwar in weitaus größerem Maße als die meisten anderen Dörfer des Landes zu dieser Zeit.
Spanier siedelten sich in anderen Teilen des salvadorianischen Territoriums an und beuteten es auf ganz andere Weise aus – mit besonderen und insgesamt tragischen Folgen für die Indianer. Gegen Ende des 16. Jahrhunderts begannen sich Indigo-Plantagen in weiten Teilen der Zentral- und Küstenregion und östlich des Lempa-Flusses auszubreiten. Die Indigoplantagen wurden völlig anders betrieben als die Kakaoplantagen: Sie wurden vollständig von den spanischen Oberherren kontrolliert, die energisch und oft ohne Skrupel rekrutierten und intensive Arbeitsanforderungen stellten. Sie teilten die indianischen Gemeinschaften auf und schickten die Dorfbewohner zur Arbeit auf die Plantagen. Die Fabriken, in denen die Arbeiter den blauen Farbstoff herstellten, waren extrem unhygienisch. Ein Priester, der zu Besuch war, machte 1636 folgende Beobachtungen über die Indigoausbeutung:
Ich habe gesehen, wie große Indianerdörfer … praktisch zerstört wurden, nachdem in ihrer Nähe Indigomühlen errichtet worden waren. Denn die meisten Indianer, die die Mühlen betreten, werden durch die Zwangsarbeit und die Wirkung der verrottenden Indigostangen, die sie herstellen, bald krank. Ich spreche aus Erfahrung, denn ich habe zu verschiedenen Zeiten eine große Anzahl fieberkranker Indianer gebeichtet und war dabei, als sie aus den Mühlen zur Beerdigung getragen wurden … da die meisten dieser Elenden gezwungen waren, ihre Häuser und Maisfelder zu verlassen, sterben auch viele ihrer Frauen und Kinder. Dies gilt insbesondere für die Provinz San Salvador, wo es so viele Indigomühlen gibt, die alle in der Nähe von Indianerdörfern gebaut wurden.
Indigo wurde üblicherweise auf großen Ländereien angebaut, zu denen auch Viehzucht, andere kommerzielle Kulturen und die kleinen Subsistenzgrundstücke der indentured laborers gehörten. Im nördlichen Teil des Landes war die Viehzucht die wichtigste Wirtschaftstätigkeit, die auch dazu diente, die Indianer aus ihren Gemeinden zu vertreiben. Die von den Fremden eingeschleppten Krankheiten töteten oder schwächten die einheimische Bevölkerung; wer überlebte, wurde entweder in die Ländereien eingegliedert oder floh ins Hinterland, um der Zahlung des immer schwerer werdenden Tributs zu entgehen.
In der Zeit bis zum Ende des achtzehnten Jahrhunderts verschwanden die indianischen Gemeinschaften im nördlichen Teil des Landes, im Osten und in der gesamten Küstenebene praktisch. Die Zahl der Obdachlosen, die sich im Land herumtreiben, steigt. „Sie wollen nicht erkannt werden, denn sie wandern frei umher“, sagte ein zeitgenössischer Beobachter, „und wenn sie in ihrem Dorf ein Verbrechen begehen, ziehen sie in einen anderen Teil, um einer Untersuchung zu entgehen; … in den Haziendas und Zuckermühlen gibt es viele, die sagen, dass sie nicht wissen, woher sie kommen oder wohin sie gehören, und sie wollen es auch nicht sagen“. Auf der zentralen Hochebene haben indianische Gemeinschaften jedoch weiterhin Fuß gefasst, vor allem in den Departements Sonsonate, Ahuachapan und San Salvador sowie im Nordosten des Landes. Ein Großteil dieser Zone liegt auf einer Höhe von mehr als 500 Metern und ist relativ frei von Malaria, Gelbfieber und anderen Krankheiten.
Als die Spanier ihre Ländereien ausbauten, verloren die Indianer immer mehr an Boden. In den Anfangsjahren der Kolonie verfügten alle indianischen Gemeinden über ausgedehntes Gemeinschaftsland – ejidos und tierras comunales genannt, wobei die Unterscheidung zwischen den beiden Begriffen oft unklar war -, das als wirtschaftliche Grundlage diente und die Gemeinden zusammenhielt. Die Kontrolle der Indianer über ihr Land verschlechterte sich im Laufe des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts allmählich, doch nach der Unabhängigkeit erlitt sie ihren schwersten Schlag. Auf der Suche nach Möglichkeiten zur Abkehr vom Indigo, der Haupteinnahmequelle des Landes, wählten die Führer El Salvadors den Kaffee als Alternative. Der Kaffee wurde in den 1840er Jahren eingeführt und verbreitete sich rasch über die reichen Vulkankämme des zentralen Hochlands. Um die Jahrhundertwende war Indigo als Exportpflanze praktisch verschwunden, und um 1930 machte Kaffee mehr als 90 Prozent der gesamten Ausfuhren El Salvadors aus.
Diese Schwerpunktverlagerung war nur durch eine radikale Änderung des Landbesitzsystems des Landes möglich. Die kommunalen Territorien der indianischen Gemeinschaften, die damals etwa 25 Prozent der Landfläche des Landes ausmachten, gerieten unter Beschuss. In bester liberaler Tradition wurde damals argumentiert, dass
Das Vorhandensein von Land im Besitz der Comunidades die landwirtschaftliche Entwicklung behindert, die Zirkulation von Reichtum behindert und die Familienbande und die Unabhängigkeit des Einzelnen schwächt. Ihre Existenz steht im Widerspruch zu den wirtschaftlichen und sozialen Grundsätzen, die die Republik angenommen hat.
Im Jahr 1881 wurden die Comunidades durch Regierungsdekrete abgeschafft; in den folgenden Jahren wurden die letzten Überreste der indianischen Besitzverhältnisse beseitigt. Außenstehende, vor allem die Hazienda-Besitzer, die in die Kaffeegebiete strömten, drangen rasch ein. Zwar durften die Indianer das Land weiterhin für den Eigenbedarf nutzen, aber das galt auch für alle anderen. Diejenigen, die Dauerkulturen wie Kaffee, Kakao und Kautschuk anbauten, konnten sich einen Rechtsanspruch auf das Land sichern, während diejenigen, die Subsistenzkulturen anbauten, keine Rechte an dem Land hatten.
Zu dieser Zeit fand eine weitere Massenvertreibung von Indianern von ihrem Land statt. Eine große Zahl von Subsistenzbauern wurde in enteignete, landlose Bauern verwandelt. Diejenigen, die mehr Glück hatten, wurden als Vertragsarbeiter auf den Ländereien eingesetzt. Andere wurden zu Ungebundenen und Unbekannten in ihrer eigenen Gesellschaft, ohne rechtliche Rechte, ohne kulturelle Bindungen und ohne besondere Zugehörigkeit. In dem Maße, wie sie ihre Verbindungen zur Vergangenheit abbrachen, verloren sie ihre indianischen Wurzeln und wurden zu akkulturierten Bauern, den Ladinos. Als die Unruhen und Konflikte unter den Arbeitern zunahmen, schuf die Regierung 1889 eine Truppe von berittenen Landpolizisten, die im westlichen Hochland für Ordnung sorgen sollten, wo die Veränderungen bei den Landbesitzverhältnissen und der Landnutzung am radikalsten gewesen waren. Einige Jahre später wurde die Landpolizei erweitert und dauerhaft in dem Gebiet angesiedelt.
Der Boden für die Revolte war gut vorbereitet. Die 1929 einsetzende Weltwirtschaftskrise hatte die Agrarwirtschaft El Salvadors, die überwiegend vom Kaffee abhängig war, verwüstet. Die Ernte war verdorben, und die Landbevölkerung von Sonsonate hatte keine Möglichkeit mehr, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten. Seit den späten 1920er Jahren waren militante kommunistische Organisatoren und Arbeiterführer in der Region aktiv, insbesondere in den indianischen Gemeinden. Als die Wirtschaft am Boden lag, gelang es den Agitatoren, die Indianer davon zu überzeugen, sich zu erheben und ladinische Landbesitzer und Ladenbesitzer anzugreifen. Im Januar 1932 kam es in der Gegend von Sonsonate zu einem gewalttätigen Ausbruch. Innerhalb von 72 Stunden plünderten mehrere tausend mit Macheten bewaffnete Indianer wahllos das Gebiet; etwa 35 Ladinos wurden getötet.
Das salvadorianische Militär griff schnell ein und konnte das Gebiet leicht zurückerobern. Dann begannen die Repressalien. Nach mehreren anschaulichen Augenzeugenberichten trieben die Truppen zunächst die direkt in den Konflikt verwickelten Personen zusammen und verfolgten dann alle, die indianische Rassenmerkmale aufwiesen und „indianisch“ gekleidet waren. Die Soldaten exekutierten die Gefangenen und warfen ihre Leichen in Massengräbern ab.
Obgleich die Schätzungen über die Zahl der damals getöteten Menschen auseinandergehen (von etwa 15.000 bis 50.000), war das Massaker gründlich – Frauen und Kinder wurden nicht verschont. Die Folgen für die indianische Bevölkerung waren verheerend. Der natürliche Hass – und die Angst – der Ladinos gegenüber den Indianern wurde frei ausgelebt; diese Feindschaft wurde mit dem gefürchteten Stempel des Kommunismus kombiniert, um das ideologische Bild des „kommunistischen Indianers“ zu schaffen. „Der Kampf zur Verteidigung der herrschenden Ordnung“, bemerkt Marroquín, „war durchdrungen von den antikommunistischen Parolen, die sich auf das Indianerproblem bezogen: Indianer und Kommunismus wurden zu ein und demselben.“ Die Indianer El Salvadors gingen in den Untergrund, verleugneten jahrzehntelang ihre Existenz nach außen hin und verbargen ihre Identität. 1975 kommentierte Marroquín das „tiefe Misstrauen, ja sogar die Feindseligkeit“ der Ladinos gegenüber den Indianern:
Heute, 43 Jahre später, beginnt diese verschlossene politische Haltung zu verschwinden, und man spricht bereits frei über die Indianer und ihre Probleme, obwohl die indigenistische Tendenz vor allem der Archäologie gilt.
Marroquín, der sich hartnäckig für die Verbesserung der Situation der salvadorianischen Indianer einsetzte und Missstände immer wieder anprangerte, wurde in den 1970er Jahren selbst ins mexikanische Exil gezwungen.
El Salvadors Indianer heute
In ganz El Salvador gibt es heute nur noch eine einzige indianische Gemeinde, die als Überbleibsel aus der Kolonialzeit kommunales Land besitzt: Santo Domingo de Guzmán, ein kleines Dorf in Sonsonate. Obwohl es einen ladinischen Bürgermeister hat und praktisch alle landwirtschaftlichen Flächen im Besitz von Ladinos sind, ist es der indianischen Gemeinde gelungen, 12 manzanas (etwa 12 Hektar) Land innerhalb der Gemeindegrenzen zu behalten. Dieses Land wird durch ein weiteres, winziges Gebiet ergänzt, das zum Sammeln von Lehm für die Herstellung von Tortilla-Grillplatten (comales) genutzt wird, einer Haupteinnahmequelle der Gemeinde. 1987, kurz vor der Maisanbausaison, teilten die Indianerführer die 12 Manzanas Land unter 125 Bauern auf, die als die Bedürftigsten der Stadt eingestuft wurden.
Überraschenderweise ist dies zwar alles, was von der kommunalen Landbasis übrig geblieben ist, die einst so wichtig für die indianische Wirtschaft war, aber die Gemeinschaften selbst existieren noch, wenn auch mit einigen Einschränkungen. Marroquín bemerkt am Ende seines einfühlsamen Essays über die salvadorianischen Indianer: „Wir haben in den vorangegangenen Ausführungen absichtlich das Wort ‚Gemeinschaft‘ verwendet; an seiner Stelle hätten wir ‚Gemeinschaft im Auflösungsprozeß‘ sagen sollen, denn seit der gesetzlichen Auflösung der kommunalen Ländereien und der Ejidos verschwindet eine indigene Gemeinschaft nach der anderen“. Praktisch alle Indianer El Salvadors sind heute extrem arm: ein ziemlich zuverlässiges Erkennungsmerkmal für Indianer ist ihr Skelett. Ohne Land und ohne Zukunftsperspektiven nehmen sie die einfachsten Arbeiten an, wenn es sie denn gibt. Dennoch halten sie durch.
Was ist ein „Indianer“ in El Salvador?
Was unterscheidet heute in El Salvador einen Indianer von einem Ladino? Um die Jahrhundertwende sprachen fast alle Indianer auch Spanisch. Heute beherrschen nur noch eine Handvoll Älterer eine indianische Sprache auch nur teilweise. Die indianische Kleidung ist verschwunden; ein paar ältere Frauen in den ländlichen Dörfern tragen zerschlissene Huipil-Blusen und Wickelröcke. Allem Anschein nach unterscheiden sich die Indianer kaum von den Ladinos um sie herum.
Im Oktober 1988 reisten die salvadorianische Anthropologin Concepción Clará de Guevara und ich in ländliche Gebiete in Morazán, San Salvador, Ahuachapán und Sonsonate, wo wir unter anderem der Frage nachgingen, was es bedeutet, in El Salvador ein Indianer zu sein. Überall, wo wir hinkamen, identifizierten die Menschen eindeutig, wer ein Indianer und wer ein Ladino war. Die Indianer – sowohl Einzelpersonen als auch Gruppen – nannten uns durchweg die folgenden definierenden Merkmale:
Hautfarbe
Dieses Merkmal wurde oft als erstes genannt, obwohl es etwas relativiert wurde, als wir darauf hinwiesen, dass es helle Indianer und dunkle Ladinos gibt. Tatsächlich sind die Indianer tendenziell dunkler, zum Teil aufgrund ihrer Rasse, zum großen Teil aber auch, weil sie körperliche Arbeit in der Sonne verrichten. Die Indianer sagten oft, die Ladinos seien „Menschen, die etwas weiß sind“.
Armut und harte Arbeit
Die Indianer sind arm, die Ladinos sind reich; und „der Ladino, auch wenn er kein Geld hat, hat Stolz“. Der Indianer ist das Lasttier, das die ganze harte Arbeit macht; der Ladino arbeitet nicht draußen in der Sonne. „Der Ladino hat keine Kraft…man nennt uns Indianer, weil wir unser Leben mit Arbeit verbringen…der Ladino arbeitet in einem schönen Büro…der Ladino isst gut, kleidet sich gut, schläft gut…der Ladino kann nicht auf dem Feld arbeiten, er würde im Krankenhaus enden…Der Ladino ist geizig.“
Indianer sind der Meinung, dass Armut und manuelle Arbeit zu so starken identifizierenden indianischen Merkmalen geworden sind, dass diejenigen, die gebildet sind und ein anständiges Gehalt verdienen, oft als „Ladinos“ angesehen werden, die in die Reihen der Ladinos übertreten. Sie werden oft als „unabhängig“ bezeichnet. Ein Indianer, der von einem Lehrer sprach, sagte: „Ja, er ist ein Inder, aber aufgrund seines Berufs betrachtet er sich als wer-weiß-was.“ In Wirklichkeit haben Indianer, die Kaufleute oder Lehrer werden, beruflich vor allem mit Ladinos zu tun, und ihr direkter Kontakt mit der indianischen Gemeinschaft nimmt oft ab.
Die relative wirtschaftliche Situation des Indianers spiegelt sich in seinen materiellen Gütern wider. „Der Indianer lebt in einem Strohhaus…die Haushaltsgeräte des Indianers sind Kürbisse und Tontöpfe…die Geräte des Ladinos sind etwas anderes, sie sind modern: Aluminium, Porzellan, Plastik, Zinn…der Ladino hat teure Kleidung, modische Dinge, schick.“ Die Indianer waren in El Salvador schon immer am unteren Ende der wirtschaftlichen Skala; mit der gegenwärtigen Wirtschaftskrise werden sie noch weiter nach unten gedrückt. In mehreren Gebieten, die wir in Sonsonate besuchten, konnten sich die Menschen keine Stroh- und Pfahlhäuser mehr leisten; sie deckten ihre Häuser mit dünnen Plastikplanen ab.
Sprache
Fast alle Indianer El Salvadors sprechen Spanisch als Muttersprache. Indianer machten deutlich, dass „man einen Indianer immer erkennt, wenn er den Mund aufmacht“, denn „der Indianer hat nicht den Wortschatz, den der Ladino hat.“ Sie sind sich alle bewusst, dass der Indianer bestimmte Wörter und Ausdrücke verwendet und eine bestimmte Intonation seiner Sprache hat. Wie ein Mann es ausdrückte: „Der Indianer weiß nicht, wie man spricht, während der andere es kann.“
Daraus folgt, dass es dem Indianer an Bildung fehlt. Wir besuchten mehrere ländliche Gebiete, in denen nicht mehr als eine Handvoll Kinder die ersten Stufen der Grundschule besuchten. Auch hier schließt die wirtschaftliche Situation der Indianer es aus, ihre Kinder zur Schule zu schicken, denn sie müssen Uniformen, Schuhe und Hefte kaufen und eine Einschreibegebühr zahlen (die sich auf nicht mehr als einige Dollar beläuft, aber immer noch ihre Mittel übersteigt).
Selbstwert
Der Indianer ist das Objekt von bissigen Kommentaren der ladinischen Bevölkerung. Ein Besucher im Jahr 1807 kommentierte, dass „Trunkenheit, Diebstahl, Müßiggang, Faulheit und Unzüchtigkeit die charakteristischen Laster dieser Spezies sind.“ Auch heute noch steht das negative Image in voller Blüte. Indianer werden gemeinhin als schmutzig, unvernünftig, zu plötzlichen Wutausbrüchen neigend, heuchlerisch, verschlagen, unehrlich, faul und dumm bezeichnet. „Der Indianer wird diskriminiert“, schreibt Marroquín, „und es wird angenommen, dass er fast auf dem Niveau der irrationalen Tiere steht“. Ausdrücke wie No sea tan indio! („Benimm dich nicht wie ein Indianer!“) und Se le salió el indio! („Der Indianer ist aus ihm herausgekommen!“) werden häufig verwendet, um irrationales, gewalttätiges oder einfach nur abstoßendes Verhalten zu beschreiben.
Im Laufe der Jahrhunderte haben die Indianer El Salvadors dieses negative Stereotyp so weit verinnerlicht, dass sie sich selbst als minderwertige Wesen betrachten. Mehrere Indianer bemerkten, dass der Ladino bei der Begrüßung nach vorne tritt und den Leuten in die Augen schaut; der Indianer „rollt sich zusammen“ und schämt sich. „Wir Inder haben keine Verdienste … der Inder ist sehr bescheiden, sehr bedauernswert … wir haben keine Zivilisation, wir haben nicht die Mittel, um uns zu zivilisieren … die Inder sind die Schlimmsten, sie sind diejenigen, die ihr Leben mit Arbeit verbringen … wir Inder sind Niemande, wir sind keine guten Menschen, wir sind nur Arbeiter.“ Diese Aussagen wurden immer ohne Emotionen gemacht – als wären sie einfach eine Tatsache.
Religion
In einem Bereich fühlt sich der Indianer dem Ladino überlegen: er ist „näher an Gott“. Es wird allgemein angenommen, dass der Ladino „ohne Glauben“ ist. Er praktiziert eine „soziale Religion“, in der er sonntags in die Kirche geht, hauptsächlich weil er meint, es tun zu müssen, „aber er versteht die Worte der Bibel nicht.“ Viele Ladinos stimmen dem zu.
Indianische Gemeinschaften in ganz El Salvador unterhalten so genannte Cofradias oder religiöse Bruderschaften. Die Aufgabe dieser Bruderschaften ist es, die örtliche Kirche zu unterhalten und alle religiösen Zeremonien im Laufe des Jahres zu organisieren. In der „indianischen“ Stadt Panchimalco werden die jährlichen religiösen Zeremonien derzeit von Ladinos und Indianern gemeinsam organisiert: Die Ladinos stellen die finanziellen Mittel zur Verfügung und die Indianer führen die Zeremonien durch. Die indianischen Religionsführer stellen fest, dass „die Ladinos nicht wissen, wie sie die Rituale durchführen sollen, also helfen wir ihnen.“
Schlussfolgerung
In El Salvador gibt es eine große Bevölkerung, die sich als Indianer bezeichnet. Diesen Menschen wurde praktisch alles genommen, was sie einst besaßen: ihr Land, ein Großteil ihrer einheimischen Kultur, ihre Sprache, ihre Autonomie und sogar ihr Selbstwertgefühl. Wie es im Vokabular der Anthropologie heißt, sind sie stark – sogar durch und durch – „akkulturiert“, und aus diesem Grund werden sie im Allgemeinen übersehen, ignoriert und sind unsichtbar für diejenigen, die keinen direkten Kontakt mit ihnen hatten. Und doch gibt es sie, und mit ihrer wachsenden Zahl wächst auch ihre Armut.
Marroquín war der erste, der erkannte, dass der salvadorianische Indianer nicht durch die üblichen ethnischen Merkmale – einheimische Sprache, Kleidung, Bräuche der Ureinwohner und so weiter – definiert werden kann. Vielmehr können die Indianer in El Salvador nur als eine historisch bedingte sozioökonomische Kategorie definiert werden, die sich aus den Nachkommen der ersten Völker Amerikas zusammensetzt, die durch die spanische Eroberung auf Bedingungen von akuter Ausbeutung, Elend, Unterdrückung und sozialer Ungerechtigkeit reduziert wurden, Bedingungen, die im Wesentlichen bei ihren Nachkommen fortbestehen.
In der Tat kann man sagen, dass die kollektive Identität der salvadorianischen Indianer als Opfer von Ungerechtigkeit und erdrückender Ausbeutung die Hauptzutat ist, die sie als ethnische Gruppe zusammenhält.
Anmerkungen
(1) Marroquín schrieb zwei Studien über indianische Gemeinden in Buchform, Panchimalco (1959) und San Pedro Nonualco (1964), und fasste seine lebenslangen Forschungen und Überlegungen über die Indianer in El Salvador in einem aufschlussreichen Essay mit dem Titel „El Problema Indígena en El Salvador“ (1975) zusammen. Clará de Guevara, ein Schüler Marroquíns, verfasste unter dem Titel Exploración etnográfica eine dicht gewebte kulturelle Übersicht über El Salvadors durch und durch indianische Region: Departamento de Sonsonate (1975). Richard Adams verbrachte in den frühen 1950er Jahren etwas mehr als einen Monat in El Salvador, um eine Studie über die indigenen Völker Mittelamerikas zu erstellen (Adams 19571): dies ist die bis dato ehrgeizigste Arbeit eines externen Anthropologen.
(2) Adams stellte fest, dass bei der Volkszählung von 1930, die 1942 veröffentlicht wurde, nur 5,6 Prozent der Bevölkerung als Indianer erfasst wurden. Die von Adams vor Ort gesammelten Beweise wiesen darauf hin, dass die indianische Bevölkerung stark unterrepräsentiert war.