Christen halten es heute für selbstverständlich, dass Gott unser Vater ist, aber nur wenige Menschen halten inne, um darüber nachzudenken, was dieser Name wirklich bedeutet. Wir wissen, dass Jesus seine Jünger gelehrt hat, „Vater unser“ zu beten, und dass das aramäische Wort Abba („Vater“) eines der wenigen ist, die Jesus verwendet hat, und dass es in unserem Neuen Testament unübersetzt geblieben ist. Heutzutage findet das kaum noch jemand seltsam, und viele Menschen sind überrascht, dass die Juden zur Zeit Jesu und sogar seine eigenen Jünger über seine Lehre verwirrt waren. Das liegt daran, dass die tiefere Bedeutung und die weiteren Implikationen des Begriffs „Vater“ heute weitgehend unbekannt sind. Der Name ist so weit verbreitet und allgemein akzeptiert, dass wir ihn nicht mehr in Frage stellen und uns daher oft nicht bewusst ist, wie wichtig er für unser Verständnis von Gott ist.
Vorchristliches Verständnis von Gott als Vater
Jesus löste eine Reaktion aus, als er von Gott als seinem Vater sprach, aber hat er diese Idee erfunden? Gab es im Judentum (oder vielleicht sogar bei den Heiden) keine Vorläufer für seine Lehre? Die Behauptung Jesu, Gott sei sein Vater, tauchte erstmals in einer Debatte über den Sabbat auf. Jesus behauptete, es sei richtig, dass er am Sabbat Heilungen vornahm, denn, wie er sagte: „Mein Vater arbeitet bis jetzt, und ich arbeite“ (Johannes 5,17). Mit anderen Worten: Obwohl Gott am siebten Tag von seinem Schöpfungswerk ruhte, war sein Werk der Bewahrung und schließlich der Erlösung noch nicht abgeschlossen. Darüber hinaus verband Jesus seinen eigenen Dienst mit dem fortwährenden Werk des Vaters und stellte die Frage nach ihrer Beziehung auf eine Weise, die seine jüdischen Mitbürger verärgerte. Wie das Evangelium berichtet:
Deshalb trachteten die Juden umso mehr danach, ihn zu töten, weil er nicht nur den Sabbat brach, sondern sogar Gott seinen eigenen Vater nannte und sich mit Gott gleichstellte (Johannes 5,18).
War die Reaktion der Juden gerechtfertigt? Das Alte Testament verwendet das Wort „Vater“ nur selten als Bezeichnung für Gott, aber es gibt mindestens zwei wichtige Texte, in denen es dies tut. Beide finden sich gegen Ende des Buches Jesaja und stehen im Zusammenhang mit Sünde und Buße. Der erste lautet wie folgt:
Du bist unser Vater, obwohl Abraham uns nicht kennt und Israel uns nicht anerkennt; du, Herr, bist unser Vater, unser Erlöser von alters her ist dein Name (Jes 63,16-17).
Der zweite lautet:
O Herr, du bist unser Vater; wir sind der Ton und du bist unser Töpfer; wir sind alle das Werk deiner Hand. Sei nicht so schrecklich zornig, Herr, und gedenke nicht der Ungerechtigkeit in Ewigkeit (Jes. 64:8-9).
Auf den ersten Blick könnte man meinen, Jesaja nenne Gott Vater, weil er Israels Schöpfer sei, aber so einfach ist es nicht. Gott war der Schöpfer aller Menschen, nicht nur Israels, aber er hatte nicht mit allen Menschen eine Bundesbeziehung aufgebaut. Aus der Art und Weise, wie Jesaja ihn ansprach, geht klar hervor, dass er Israels Verbindung zu Gott als etwas Besonderes ansah, das sich von dem unterschied, was man über die gesamte Menschheit sagen konnte. Gott Vater zu nennen, bedeutete für ihn, eine besondere Beziehung zu ihm anzuerkennen. In diesen Versen wird Gott als Vater angesprochen, nicht weil er Israels Schöpfer ist, sondern weil er sein Erlöser ist, was das Wesen der besonderen Beziehung Gottes zu seinem auserwählten Volk offenbart.
Der Bundeskontext der Vaterschaft Gottes kommt auch in anderen Texten des Alten Testaments zum Ausdruck, obwohl das Wort „Vater“ nicht ausdrücklich erwähnt wird. Man denke zum Beispiel an die Worte des Mose:
Ihr seid Söhne des Herrn, eures Gottes … Denn ihr seid ein Volk, das dem Herrn, eurem Gott, heilig ist, und der Herr hat euch aus allen Völkern, die auf der Erde sind, zu einem Volk auserwählt, das ihm gehört (Dtn. 14:1-2).
Analoges finden wir in Psalm 103:
Wie ein Vater sich seiner Kinder erbarmt, so erbarmt sich der Herr derer, die ihn fürchten (Ps. 103:13).
Auch bei Jeremia finden wir folgendes:
Ist Ephraim mein lieber Sohn? Ist er mein liebes Kind? Denn so oft ich auch gegen ihn rede, ich denke doch an ihn. Darum sehnt sich mein Herz nach ihm; ich will mich seiner erbarmen, spricht der Herr (Jer 31,20).
In jedem dieser Fälle liegt das Thema zugrunde, dass Gott der Vater Israels ist. Er hat die Israeliten als seine Kinder erwählt, und weil er das getan hat, wird er sie trotz ihrer Sündhaftigkeit erlösen. Seine Vaterschaft kommt in diesem Bundeskontext zum Ausdruck und würde ohne ihn keinen Sinn ergeben. Jesus brachte diese Dimension zum Ausdruck, als er die Annahme der Juden in Frage stellte, dass sie Kinder Abrahams seien, genau wie er selbst. Er erkannte ihren Anspruch in gewisser Weise an, fuhr aber fort zu sagen, dass sowohl er als auch sie in Wirklichkeit das Werk ihrer geistlichen Väter verrichteten, die nicht dieselben waren. Jesus tat das Werk Gottes, seines Vaters, aber seine jüdischen Gegner taten das Werk des Teufels, von dem Jesus sagte, er sei ihr wahrer Vater – nicht Abraham. Das verärgerte die Juden so sehr, dass sie sich veranlasst sahen, auszurufen: „Gott ist unser Vater“ – eine Anerkennung dessen, was sie Jesus vorwarfen, aber eine Behauptung, die im Alten Testament bezeugt wird (Johannes 8,37-59). Obwohl es für die Juden nicht selbstverständlich war, waren sie bereit, zuzugeben, dass Gott ihr Vater im Sinne des Bundes ist, wenn sie auf diese Weise provoziert wurden.
Bei den nichtjüdischen Völkern war das ganz anders. Oft waren sie bereit, die Existenz einer göttlichen Vaterfigur anzuerkennen, wie wir am Namen Jupiter („Vater Jove“) sehen, aber es war nicht immer klar, was damit gemeint war. Für die einen war ihr Vatergott ein Schöpfer, für die anderen, insbesondere für die Platoniker in der Zeit des Neuen Testaments, war der Vater eine verborgene Gottheit, die über den Himmeln wohnte und keinen direkten Kontakt zu den materiellen Dingen hatte. Stattdessen besaß er einen Geist, der Gedanken und Ideen hervorbrachte, von denen eine der Schöpfer (Demiurg) war, der die Welt erschuf. Der Grund für diese Unterscheidung war, dass die Platoniker wussten, dass die Welt unvollkommen ist und daher nicht direkt vom Vater erschaffen worden sein konnte. In der frühen Kirche gab es Leute, die wir Gnostiker nennen, die diese Denkweise übernahmen. Sie glaubten, dass Jesus Christus der Sohn des verborgenen Vaters war, den er gesandt hatte, um die Welt von dem Werk des (minderwertigen) Schöpfers zu erlösen. Kein Christ konnte jedoch diese Vorstellung akzeptieren, denn die biblische Offenbarung macht deutlich, dass der Schöpfer und der Erlöser derselbe Gott sind. Der Gott der Bibel ist der Schöpfer aller Menschen, aber der Vater nur derer, die er erlösen will, und in seinem Sohn Jesus Christus hat er diese Absicht denen offenbart, die er zum Heil auserwählt hat.
Jesus und sein Vater
Christen nennen Gott ihren Vater, weil Jesus seine Jünger so lehrte. Er tat dies nicht, um zu betonen, dass Gott ihr Schöpfer war (obwohl er das natürlich war), sondern weil er ihr Erlöser war. Jesus hatte eine einzigartige Beziehung zu Gott dem Vater, die er mit seinen Jüngern teilen wollte. Während seiner Zeit auf der Erde war er diesbezüglich sehr deutlich. „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“, sagte er (Johannes 14:9). „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30). In der frühen Kirche gab es einige, die Verse wie diese dahingehend interpretierten, dass Jesus selbst der Vater sei und lediglich in einer Verkleidung auf der Erde erscheine. Diese Ansicht kann jedoch nicht akzeptiert werden, denn bei vielen anderen Gelegenheiten sprach Jesus entweder mit seinem Vater oder bezog sich auf ihn in einer Weise, die deutlich macht, dass der Vater eine andere Person ist. Besonders deutlich wird dies in seinen Worten am Kreuz. Als er sagte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lk 23,34) und „Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist“ (Lk 23,46), besteht kein Zweifel daran, dass er nicht zu sich selbst sprach.
Gleichzeitig geht aus dem Neuen Testament auch hervor, dass Jesus die Vollmacht des Vaters hatte, die Dinge zu sagen und zu tun, die in den Evangelien von ihm berichtet werden, und dass das, was er tat, das Werk Gottes war. Ein gutes Beispiel dafür findet sich im Markusevangelium, als Jesus einer skeptischen Zuhörerschaft zeigte, dass er die Macht hatte, Sünden zu vergeben, ein Vorrecht, das allein Gott zusteht (Markus 2,6-12). Seine Kritiker hatten daher Recht, wenn sie sagten, dass Jesus sich mit seiner Bezeichnung als Sohn mit Gott gleichsetzte, denn Vater und Sohn haben dasselbe Wesen. Was den Sohn vom Vater unterscheidet, ist nicht die Qualität seines Wesens, das ebenso göttlich ist wie das des Vaters, sondern die Funktionsweise ihrer Beziehung, derzufolge der Sohn in die Welt gekommen ist, um den Willen des Vaters zu tun.
Jesus offenbarte, dass der Vater beschlossen hatte, die Welt zu erlösen, nicht durch sich selbst, sondern durch seinen Sohn. Das Neue Testament erklärt nie, warum der Vater und der Sohn auf diese Weise zueinander in Beziehung stehen. Alles, was wir sagen können, ist, dass beide in der Dreifaltigkeit ewig gegenwärtig sind, aber warum einer von ihnen der Vater und der andere sein Sohn ist, ist ein Geheimnis, das vor unseren Augen verborgen ist (Joh 1,1-3). Was wir wissen, ist, dass es der Plan des Vaters war, sein auserwähltes Volk zu erlösen, und dass der Sohn freiwillig einwilligte, Mensch zu werden, um die Absichten des Vaters zu verwirklichen (Phil 2,5-8). Die Sünden der Menschen mussten bezahlt werden, nicht weil der Vater rachsüchtig ist, sondern weil ihm seine Menschenkinder wichtig sind. Was wir tun, ist wichtig, und wenn unsere Taten falsch sind, kann er sie nicht einfach ignorieren. Der Preis für die Rebellion gegen Gott ist der Tod, denn Gott ist die Quelle des Lebens, und von ihm abgeschnitten zu sein, bedeutet, vom Leben selbst abgeschnitten zu sein. Geistlich tote Menschen haben keine Macht, den Preis für ihre Sünden zu zahlen – nur ein sündloser Mensch kann das tun. Deshalb ist der Sohn Gottes ein Mensch geworden. Er litt und starb nicht nur um unseretwillen, sondern auch um des Vaters willen, weil die Gerechtigkeit des Vaters durch seinen Sühnetod befriedigt wurde. Der Vater hat dies anerkannt, indem er ihn von den Toten auferweckt und in den Himmel aufgenommen hat, wo er ihn zu seiner Rechten als Herrscher und Richter der Welt eingesetzt hat (Apg 2,32-33; Phil 2,9-11; 1 Kor 15,20-28).
Der Vater und wir
Vater und Sohn bleiben unterschiedliche Personen, aber sie wirken gemeinsam für das Heil der Auserwählten. Der Vater offenbart sich uns als das Prinzip der Gottheit, als derjenige, der das Werk der Erlösung plant und den Sohn sendet, um es auszuführen. Der Sohn bittet für uns in der Gegenwart des Vaters, und der Vater vergibt uns aufgrund der Fürsprache des Sohnes für uns. Wir werden ermutigt und befähigt, zum Vater zu beten, weil der Sohn uns in seinem Tod und seiner Auferstehung mit ihm verbunden hat (Gal 2,20). Durch diesen Akt hat Jesus uns mit sich selbst als seine Geschwister verbunden. Der Unterschied besteht darin, dass er von Natur aus der göttliche und sündlose Sohn des Vaters ist, während wir Sünder sind, die von ihm adoptiert wurden. Das sagte Jesus selbst, als er Maria Magdalena nach seiner Auferstehung aufforderte, zu seinen Jüngern zu gehen, die er nun seine Brüder nannte, und ihnen zu sagen, was geschehen würde:
Hängt euch nicht an mich, denn ich bin noch nicht zum Vater aufgefahren; sondern geht zu meinen Brüdern und sagt ihnen: Ich fahre auf zu meinem Vater und zu eurem Vater, zu meinem Gott und zu eurem Gott“ (Johannes 20,17).
Von Natur aus sind wir keine Kinder Gottes. Als seine Geschöpfe haben wir nichts mit seinem göttlichen Wesen gemein, aber durch die innewohnende Gegenwart seines Heiligen Geistes sind wir in das Leben der Dreifaltigkeit integriert worden. Aufgrund dieser Gegenwart des Geistes in uns sind wir in der Lage, uns dem Vater zu nähern und eine Beziehung zu ihm zu haben. Wie Paulus den Galatern schrieb:
Weil ihr Söhne seid, hat Gott den Geist seines Sohnes in unsere Herzen gesandt, der ruft: „Abba, Vater!“ So seid ihr nun nicht mehr Sklaven, sondern Söhne, und wenn ihr Söhne seid, so seid ihr Erben durch Gott (Gal 4,6-7).
In praktischer Hinsicht ist die Beziehung, die der Sohn uns zu Gott, dem Vater, gegeben hat, analog zu seiner eigenen. Im Sohn sind wir Erben des Reiches des Vaters, Mitregenten und sogar Richter über die Engel geworden (1 Kor 6,3). Diese hohe Berufung hat ihren Preis, denn so wie der Sohn seinen Vater verherrlicht hat, als er auf der Erde war, sind auch wir berufen, ihn zu verherrlichen (Johannes 17,1-26). Wir können dies nicht aus eigener Kraft tun, sondern nur in und durch die Beziehung, die der Vater durch den Sohn und den Heiligen Geist mit uns eingegangen ist. Wie alles, was sie tun, in Beziehung zum Vater geschieht, so muss auch alles, wozu wir berufen sind, im Rahmen des Gehorsams gegenüber seinem Willen geschehen. Wir beten zum Vater, durch den Sohn und im Geist, denn das ist das Muster unserer Beziehung zu Gott, das er uns offenbart hat. Wir beten zum Vater, weil unser Schöpfer auch unser Erlöser ist, und in dieser erlösenden Liebe erkennen wir ihn.