Ovid

Heroides („Die Heldinnen“)Bearbeiten

Medea in einem Fresko aus Herculaneum.

Die Heroides („Heldinnen“) oder Epistulae Heroidum sind eine Sammlung von einundzwanzig Gedichten in elegischen Couplets. Die Heroides haben die Form von Briefen berühmter mythologischer Figuren an ihre Partner, in denen sie ihre Gefühle über die Trennung von ihnen zum Ausdruck bringen, sie um ihre Rückkehr bitten und Anspielungen auf ihre zukünftigen Handlungen in ihrer eigenen Mythologie machen. Die Echtheit der Sammlung ist teilweise oder als Ganzes angezweifelt worden, obwohl die meisten Gelehrten die Briefe, die in Ovids Beschreibung des Werks in Am. 2.18.19-26 genannten Briefe als unbedenklich ansehen. Die Sammlung umfasst eine neue Art von Gattungsschrift, die in der früheren Literatur keine Parallele hat.

Die ersten vierzehn Briefe gelten als die erste veröffentlichte Sammlung und werden von den Heldinnen Penelope, Phyllis, Briseis, Phaedra, Oenone, Hypsipyle, Dido, Hermione, Deianeira, Ariadne, Canace, Medea, Laodamia und Hypermestra an ihre abwesenden männlichen Liebhaber geschrieben. Brief 15, von der historischen Sappho an Phaon, scheint wegen seiner Länge, seiner fehlenden Integration in das mythologische Thema und seines Fehlens in mittelalterlichen Handschriften unecht zu sein (obwohl er in Am. 2.18 erwähnt wird). Die letzten Briefe (16-21) sind Paarkompositionen, die aus einem Brief an einen Geliebten und einer Antwort bestehen. Paris und Helena, Hero und Leander sowie Acontius und Cydippe sind die Adressaten der gepaarten Briefe. Sie werden als spätere Ergänzung des Korpus betrachtet, da sie von Ovid nie erwähnt werden und möglicherweise gefälscht sind.

Die Heroides zeigen deutlich den Einfluss der rhetorischen Deklamation und könnten auf Ovids Interesse an rhetorischen Suasoriae, überzeugenden Reden, und Ethopoeia, der Praxis, in einem anderen Charakter zu sprechen, zurückgehen. Sie spielen auch mit Gattungskonventionen; die meisten Briefe scheinen sich auf Werke zu beziehen, in denen diese Figuren von Bedeutung waren, wie die Aeneis im Fall von Dido und Catullus 64 für Ariadne, und übertragen Figuren aus den Gattungen Epos und Tragödie in die elegische Gattung der Heroiden. Die Briefe wurden für ihre tiefenpsychologischen Darstellungen mythischer Figuren, ihre Rhetorik und ihre einzigartige Haltung gegenüber der klassischen Tradition der Mythologie bewundert. Sie leisten auch einen wichtigen Beitrag zur Diskussion darüber, wie Geschlecht und Identität im augusteischen Rom konstruiert wurden.

Ein beliebtes Zitat aus den Heroides nimmt Machiavellis „der Zweck heiligt die Mittel“ vorweg. Ovid hatte geschrieben „Exitus acta probat“ – das Ergebnis heiligt die Mittel.

Amores („Die Liebenden“)Bearbeiten

Die Amores sind eine Sammlung von Liebesgedichten in drei Büchern im elegischen Metrum, die den Konventionen der von Tibullus und Propertius entwickelten elegischen Gattung folgen. Die Elegie hat ihren Ursprung bei Propertius und Tibullus; Ovid ist jedoch ein Neuerer in diesem Genre. Ovid stellt in seinen Elegien nicht mehr den Dichter, sondern Amor (Liebe oder Amor) in den Mittelpunkt. Diese Verlagerung des Schwerpunkts von den Triumphen des Dichters zu den Triumphen der Liebe über die Menschen ist die erste ihrer Art in dieser Gattung der Dichtung. Diese ovidische Neuerung lässt sich als die Verwendung der Liebe als Metapher für die Poesie zusammenfassen. Die Bücher beschreiben die vielen Aspekte der Liebe und konzentrieren sich auf die Beziehung des Dichters zu einer Mätresse namens Corinna. Innerhalb der verschiedenen Gedichte beschreiben einige Ereignisse in der Beziehung, so dass der Leser einige Vignetten und eine lose Erzählung vorfindet.

Buch 1 enthält 15 Gedichte. Das erste erzählt von Ovids Absicht, epische Dichtung zu schreiben, die durchkreuzt wird, als Amor ihm einen metrischen Fuß stiehlt und sein Werk in eine Liebeselegie verwandelt.Gedicht 4 ist didaktisch und beschreibt Prinzipien, die Ovid in der Ars Amatoria entwickeln wird. Im fünften Gedicht, das ein mittägliches Stelldichein beschreibt, wird Corinna namentlich vorgestellt. In den Gedichten 8 und 9 geht es darum, dass Corinna ihre Liebe für Geschenke verkauft, während 11 und 12 den gescheiterten Versuch des Dichters beschreiben, ein Treffen zu arrangieren. Gedicht 14 behandelt Corinnas verhängnisvolles Experiment, ihr Haar zu färben, und 15 betont die Unsterblichkeit Ovids und der Liebesdichter.

Das zweite Buch umfasst 19 Stücke; das Eröffnungsgedicht erzählt von Ovids Verzicht auf eine Gigantomachie zugunsten einer Elegie. Die Gedichte 2 und 3 sind Bitten an einen Vormund, den Dichter Corinna sehen zu lassen, Gedicht 6 ist ein Klagelied für Corinnas toten Papagei; die Gedichte 7 und 8 handeln von Ovids Affäre mit Corinnas Dienerin und ihrer Entdeckung, und 11 und 12 versuchen, Corinna an einer Reise zu hindern. Gedicht 13 ist ein Gebet an Isis für Corinnas Krankheit, 14 ein Gedicht gegen die Abtreibung und 19 eine Warnung an unvorsichtige Ehemänner.

Buch 3 hat 15 Gedichte. Das Eröffnungsstück stellt die personifizierte Tragödie und die Elegie dar, die um Ovid streiten. Gedicht 2 beschreibt einen Besuch bei den Rennen, 3 und 8 handeln von Corinnas Interesse an anderen Männern, 10 ist eine Beschwerde an Ceres wegen ihres Festes, das Enthaltsamkeit verlangt, 13 ist ein Gedicht über ein Fest der Juno und 9 ein Klagelied für Tibullus. In Gedicht 11 beschließt Ovid, Corinna nicht mehr zu lieben und bereut die Gedichte, die er über sie geschrieben hat. Das letzte Gedicht ist Ovids Abschied von der erotischen Muse. Kritiker haben die Gedichte als höchst selbstbewusste und äußerst verspielte Exemplare der elegischen Gattung angesehen.

Medicamina Faciei Femineae („Frauengesichtskosmetik“)Bearbeiten

Etwa hundert elegische Zeilen sind von diesem Gedicht über Schönheitsbehandlungen für Frauengesichter erhalten, das eine Parodie auf ernsthafte didaktische Poesie zu sein scheint. Das Gedicht besagt, dass Frauen sich zuerst um ihre Manieren kümmern sollten, und verschreibt dann mehrere Mittel für die Gesichtsbehandlung, bevor es abbricht. Der Stil ist den kürzeren hellenistischen Lehrwerken von Nikander und Aratus nicht unähnlich.

Ars Amatoria („Die Kunst der Liebe“)Bearbeiten

Si quis in hoc artem populo non novit amandi,
hoc legat et lecto carmine doctus amet.

Die Ars Amatoria ist ein Lehrgedicht, ein didaktisches elegisches Gedicht in drei Büchern, das die Kunst der Verführung und der Liebe lehren will. Das erste Buch richtet sich an Männer und lehrt sie, wie man Frauen verführt, das zweite, ebenfalls an Männer, lehrt, wie man eine Geliebte behält. Das dritte Buch richtet sich an Frauen und lehrt Verführungstechniken. Das erste Buch beginnt mit einer Anrufung der Venus, in der sich Ovid als praeceptor amoris (1.17) – als Lehrer der Liebe – profiliert. Ovid beschreibt die Orte, die man aufsuchen kann, um eine Geliebte zu finden, wie das Theater, einen Triumph, den er ausführlich beschreibt, oder die Arena – und wie man das Mädchen dazu bringt, Notiz zu nehmen, einschließlich der heimlichen Verführung bei einem Bankett. Es ist wichtig, den richtigen Zeitpunkt zu wählen und das Vertrauen der Partnerin zu gewinnen.

Ovid betont die Pflege des Körpers des Liebhabers. Zu den mythologischen Exkursen gehören ein Stück über den Raub der Sabinerinnen, Pasiphaë und Ariadne. Buch 2 beruft sich auf Apollo und beginnt mit der Erzählung der Geschichte von Ikarus. Ovid rät den Männern, nicht zu viele Geschenke zu machen, ihr Äußeres zu pflegen, Affären zu verheimlichen, ihren Geliebten Komplimente zu machen und sich bei Sklaven einzuschmeicheln, um in der Gunst ihrer Geliebten zu bleiben. Die Fürsorge der Venus für die Fortpflanzung wird ebenso beschrieben wie die Hilfe Apollos, um eine Geliebte zu halten; dann schweift Ovid ab zu der Geschichte von Vulkans Falle für Venus und Mars. Das Buch endet damit, dass Ovid seine „Schüler“ auffordert, seinen Ruhm zu verbreiten. Buch 3 beginnt mit einer Rechtfertigung der Fähigkeiten der Frauen und Ovids Entschluss, die Frauen gegen seine Lehren aus den ersten beiden Büchern zu wappnen. Ovid gibt den Frauen ausführliche Anweisungen zum Aussehen und rät ihnen, sich nicht zu sehr zu schmücken. Er rät den Frauen, elegische Gedichte zu lesen, zu lernen, Spiele zu spielen, mit Menschen unterschiedlichen Alters zu schlafen, zu flirten und sich zu verstellen. Im Laufe des Buches wirft Ovid spielerisch ein, dass er sich selbst dafür kritisiert, dass er all seine didaktische Arbeit für die Männer zunichte gemacht hat, und schweift mythologisch zur Geschichte von Prokris und Cephalus ab. Das Buch endet mit dem Wunsch, dass die Frauen seinem Rat folgen und seinen Ruhm verbreiten mögen: Naso magister erat, „Ovid war unser Lehrer“. (Ovid war bei seinen Zeitgenossen als „Naso“ bekannt.)

Remedia Amoris („Das Heilmittel der Liebe“)Bearbeiten

Dieses elegische Gedicht schlägt ein Heilmittel für die Liebe vor, die Ovid in der Ars Amatoria lehrt, und ist vor allem an Männer gerichtet. Das Gedicht kritisiert den Selbstmord als Mittel, um der Liebe zu entkommen, und fordert unter Berufung auf Apollo die Liebenden auf, nicht zu zögern und im Umgang mit der Liebe faul zu sein. Den Liebenden wird beigebracht, ihre Partner zu meiden, nicht zu zaubern, ihren Geliebten unvorbereitet zu sehen, sich andere Liebhaber zu nehmen und niemals eifersüchtig zu sein. Alte Briefe sollen verbrannt und die Familie des Liebhabers gemieden werden. Das Gedicht stellt Ovid durchgehend als Arzt dar und verwendet medizinische Bildsprache. Einige haben dieses Gedicht als den Abschluss von Ovids didaktischem Zyklus der Liebesdichtung und das Ende seines erotischen elegischen Projekts interpretiert.

Metamorphosen („Verwandlungen“)

Gestochenes Frontispiz der Londoner Ausgabe von Ovids Metamorphosen von George Sandys aus dem Jahr 1632.

Die Metamorphosen, Ovids ehrgeizigstes und bekanntestes Werk, bestehen aus einem 15-bändigen, in daktylischen Hexametern geschriebenen Katalog über Verwandlungen in der griechischen und römischen Mythologie in einem losen mythohistorischen Rahmen. Das Wort „Metamorphosen“ ist griechischen Ursprungs und bedeutet „Verwandlungen“. Dementsprechend machen die Figuren in diesem Werk viele verschiedene Verwandlungen durch. In einem Umfang von fast 12.000 Versen werden fast 250 verschiedene Mythen erwähnt. Jeder Mythos spielt im Freien, wo die Sterblichen oft äußeren Einflüssen ausgesetzt sind. Das Gedicht steht in der Tradition mythologischer und ätiologischer Katalogdichtung wie Hesiods Frauenkatalog, Callimachus‘ Aetia, Nikanders Heteroeumena und Parthenius‘ Metamorphosen.

Das erste Buch beschreibt die Entstehung der Welt, die Zeitalter des Menschen, die Sintflut, die Geschichte von Daphnes Vergewaltigung durch Apollo und die von Io durch Jupiter. Das zweite Buch beginnt mit Phaethon und beschreibt die Liebe zwischen Jupiter und Kallisto und Europa. Das dritte Buch konzentriert sich auf die Mythologie von Theben mit den Geschichten von Cadmus, Actaeon und Pentheus. Im vierten Buch geht es um drei Liebespaare: Pyramus und Thisbe, Salmacis und Hermaphroditus sowie Perseus und Andromeda. Im fünften Buch geht es um das Musenlied, in dem die Vergewaltigung der Proserpina beschrieben wird. Das sechste Buch ist eine Sammlung von Geschichten über die Rivalität zwischen Göttern und Sterblichen, die mit Arachne beginnt und mit Philomela endet. Im siebten Buch geht es um Medea sowie um Kephalos und Prokris. Im achten Buch geht es um die Flucht des Dädalus, die kalydonische Wildschweinjagd und den Gegensatz zwischen dem frommen Baucis und Philemon und dem bösen Erysichthon. Im neunten Buch geht es um Herakles und die inzestuöse Byblis. Das zehnte Buch befasst sich mit Geschichten über die zum Scheitern verurteilte Liebe, wie z. B. Orpheus, der von Hyazinthus singt, sowie Pygmalion, Myrrha und Adonis. Das elfte Buch vergleicht die Ehe von Peleus und Thetis mit der Liebe von Ceyx und Alcyone. Das zwölfte Buch geht vom Mythos zur Geschichte über und beschreibt die Heldentaten von Achilles, den Kampf der Kentauren und Iphigenie. Im dreizehnten Buch geht es um den Streit um Achilles‘ Waffen und um Polyphemus. Das vierzehnte Buch führt nach Italien und beschreibt die Reise von Aeneas, Pomona und Vertumnus sowie Romulus. Das letzte Buch beginnt mit einer philosophischen Vorlesung von Pythagoras und der Vergötterung Cäsars. Am Ende des Gedichts wird Augustus gepriesen und Ovids Überzeugung zum Ausdruck gebracht, dass sein Gedicht ihm Unsterblichkeit eingebracht hat.

Bei der Analyse der Metamorphosen haben sich die Wissenschaftler auf Ovids Organisation seines umfangreichen Materials konzentriert. Die Art und Weise, wie die Geschichten durch Geographie, Themen oder Kontraste miteinander verbunden sind, erzeugt interessante Effekte und zwingt den Leser ständig, die Verbindungen zu bewerten. Ovid variiert auch den Ton und das Material verschiedener literarischer Gattungen; G. B. Conte hat das Gedicht als „eine Art Galerie dieser verschiedenen literarischen Gattungen“ bezeichnet. In diesem Sinne setzt sich Ovid kreativ mit seinen Vorgängern auseinander und spielt auf das gesamte Spektrum der klassischen Poesie an. Ovids Verwendung der alexandrinischen Epik oder elegischer Couplets zeigt, dass er erotische und psychologische Stilelemente mit traditionellen Formen der Epik verschmilzt.

Ein Konzept aus den Metamorphosen ist die Idee der Notlüge oder des frommen Betrugs: „pia mendacia fraude“.

Fasti („Die Feste“)Bearbeiten

Von diesem zweiten ehrgeizigen Gedicht, an dem Ovid arbeitete, als er ins Exil ging, sind sechs Bücher in Elegien erhalten. Die sechs Bücher umfassen das erste Halbjahr, wobei jedes Buch einem anderen Monat des römischen Kalenders (Januar bis Juni) gewidmet ist. Das Projekt scheint in der römischen Literatur ohne Beispiel zu sein. Es scheint, dass Ovid plante, das ganze Jahr abzudecken, aber wegen seines Exils nicht in der Lage war, es zu beenden, obwohl er Teile des Werks in Tomis überarbeitete, und er behauptet in Trist. 2.549-52, dass seine Arbeit nach sechs Büchern unterbrochen wurde. Wie die Metamorphosen sollten auch die Fasti ein langes Gedicht sein und orientierten sich an der ätiologischen Dichtung von Schriftstellern wie Kallimachus und, in jüngerer Zeit, Propertius und seinem vierten Buch. Das Gedicht geht durch den römischen Kalender, erklärt die Ursprünge und Bräuche wichtiger römischer Feste, schweift ab zu mythischen Geschichten und gibt astronomische und landwirtschaftliche Informationen passend zur Jahreszeit. Wahrscheinlich war das Gedicht ursprünglich Augustus gewidmet, aber vielleicht hat der Tod des Kaisers Ovid dazu veranlasst, die Widmung zu ändern und Germanicus zu ehren. Ovid spricht über den Kalender, indem er die Götter direkt befragt und gelehrte Forschungen anstellt, und er nennt sich selbst regelmäßig einen vates, einen Priester. Er scheint auch die unappetitlichen, volkstümlichen Traditionen der Feste zu betonen und dem Gedicht einen volkstümlichen, plebejischen Anstrich zu geben, den einige als subversiv gegenüber der augusteischen Moralgesetzgebung interpretiert haben. Während dieses Gedicht für Studenten der römischen Religion und Kultur wegen der Fülle an antiquarischem Material, das es bewahrt, schon immer von unschätzbarem Wert war, wird es in jüngster Zeit als eines von Ovids besten literarischen Werken und als einzigartiger Beitrag zur römischen elegischen Dichtung angesehen.

Ibis („Der Ibis“)Bearbeiten

Der Ibis ist ein elegisches Gedicht in 644 Zeilen, in dem Ovid eine schillernde Reihe von mythischen Geschichten verwendet, um einen Feind zu verfluchen und anzugreifen, der ihm im Exil schadet. Zu Beginn des Gedichts behauptet Ovid, dass seine Poesie bis dahin harmlos gewesen sei, nun aber werde er seine Fähigkeiten einsetzen, um seinem Feind zu schaden. Er zitiert den Ibis des Kallimachos als Inspiration und ruft alle Götter an, damit sein Fluch wirksam wird. Ovid verwendet mythische Beispiele, um seinen Feind im Jenseits zu verdammen, zitiert böse Wunder, die seiner Geburt beiwohnten, und wünscht sich dann in den nächsten 300 Zeilen, dass die Qualen der mythologischen Figuren seinen Feind heimsuchen. Das Gedicht endet mit einem Gebet, dass die Götter seinen Fluch wirksam werden lassen.

Tristia („Die Leiden“)Bearbeiten

Die Tristia bestehen aus fünf Büchern elegischer Dichtung, die Ovid im Exil in Tomis verfasst hat.

Buch 1 enthält 11 Gedichte; das erste Stück ist eine Ansprache Ovids an sein Buch, wie es sich verhalten soll, wenn es in Rom ankommt. Gedicht 3 beschreibt seine letzte Nacht in Rom, Gedicht 2 und 10 Ovids Reise nach Tomis, 8 den Verrat eines Freundes, und 5 und 6 die Treue seiner Freunde und seiner Frau. Im letzten Gedicht entschuldigt sich Ovid für die Qualität und den Ton seines Buches, ein Gefühl, das sich durch die ganze Sammlung zieht.

Buch 2 besteht aus einem einzigen langen Gedicht, in dem Ovid sich selbst und seine Dichtung verteidigt, Präzedenzfälle zur Rechtfertigung seines Werkes heranzieht und den Kaiser um Vergebung bittet.

Buch 3 in 14 Gedichten konzentriert sich auf Ovids Leben in Tomis. Das Eröffnungsgedicht beschreibt die Ankunft seines Buches in Rom, wo Ovids Werke verboten sind. In den Gedichten 10, 12 und 13 geht es um die in Tomis verbrachten Jahreszeiten, in Gedicht 9 um die Ursprünge des Ortes und in den Gedichten 2, 3 und 11 um seine seelische Not und Sehnsucht nach der Heimat. Das letzte Gedicht ist wieder eine Entschuldigung für sein Werk.

Das vierte Buch enthält zehn Gedichte, die hauptsächlich an Freunde gerichtet sind. Gedicht 1 drückt seine Liebe zur Poesie und den Trost aus, den sie ihm bringt, während 2 einen Triumph des Tiberius beschreibt. Die Gedichte 3-5 sind an Freunde gerichtet, 7 eine Bitte um Korrespondenz und 10 eine Autobiographie.

Das letzte Buch der Tristia mit 14 Gedichten richtet sich an seine Frau und Freunde. Die Gedichte 4, 5, 11 und 14 sind an seine Frau gerichtet, 2 und 3 sind Gebete an Augustus und Bacchus, 4 und 6 sind an Freunde, 8 an einen Feind. Gedicht 13 bittet um Briefe, während 1 und 12 Entschuldigungen an seine Leser für die Qualität seiner Gedichte sind.

Epistulae ex Ponto („Briefe vom Schwarzen Meer“)Bearbeiten

Die Epistulae ex Ponto sind eine Sammlung in vier Büchern mit weiterer Dichtung aus dem Exil. Die Epistulae sind jeweils an einen anderen Freund adressiert und konzentrieren sich stärker als die Tristia auf die Sicherung seiner Rückholung aus dem Exil. In den Gedichten geht es hauptsächlich um Bitten an Freunde, in seinem Namen bei Mitgliedern der kaiserlichen Familie vorzusprechen, um Gespräche über das Schreiben mit Freunden und um Beschreibungen des Lebens im Exil. Das erste Buch besteht aus zehn Stücken, in denen Ovid seinen Gesundheitszustand (10), seine Hoffnungen, Erinnerungen und Sehnsucht nach Rom (3, 6, 8) und seine Bedürfnisse im Exil (3) beschreibt. Buch 2 enthält leidenschaftliche Bitten an Germanicus (1 und 5) und verschiedene Freunde, in seinem Namen in Rom zu sprechen, während er seine Verzweiflung und sein Leben im Exil beschreibt. Buch 3 enthält neun Gedichte, in denen sich Ovid an seine Frau (1) und verschiedene Freunde wendet. Es enthält eine Erzählung der Geschichte von Iphigenie auf Tauris (2), ein Gedicht gegen die Kritik (9) und einen Traum von Amor (3). In Buch 4, dem letzten Werk Ovids, spricht er in 16 Gedichten mit Freunden und beschreibt sein Leben im Exil. Die Gedichte 10 und 13 beschreiben den Winter und den Frühling in Tomis, Gedicht 14 ist ein halbherziges Lob für Tomis, 7 beschreibt seine Geographie und sein Klima, und 4 und 9 sind Glückwünsche an Freunde zu ihren Konsulaten und Bitten um Hilfe. Gedicht 12 ist an einen Tuticanus gerichtet, dessen Name, wie Ovid beklagt, nicht ins Metrum passt. Das letzte Gedicht ist an einen Feind gerichtet, den Ovid anfleht, ihn in Ruhe zu lassen. Das letzte elegische Couplet wird übersetzt: „Wo ist die Freude, deinen Stahl in mein totes Fleisch zu stechen?/ Es gibt keinen Ort mehr, an dem mir frische Wunden zugefügt werden können.“

Verlorene WerkeBearbeiten

Ein Verlust, den Ovid selbst beschrieben hat, ist die erste fünfbändige Ausgabe der Amores, von der nichts überliefert ist. Der größte Verlust ist Ovids einzige Tragödie, Medea, von der nur wenige Zeilen erhalten sind. Quintilian bewunderte das Werk sehr und hielt es für ein hervorragendes Beispiel für Ovids poetisches Talent. Lactantius zitiert aus einer verlorenen Übersetzung von Ovids Phaenomena des Aratus, obwohl die Zuschreibung des Gedichts an Ovid unsicher ist, da es in Ovids anderen Werken nie erwähnt wird; eine Zeile aus einem Werk mit dem Titel Epigrammata wird von Priscian zitiert; auch wenn es unwahrscheinlich ist, dass die letzten sechs Bücher der Fasti jemals existierten, stellen sie einen großen Verlust dar. Ovid erwähnt auch einige Gelegenheitsdichtungen (Epithalamium, Klagelieder, sogar eine Wiedergabe in getischer Sprache), die nicht erhalten sind. Ebenfalls verloren ist der letzte Teil der Medicamina.