Schwarzfuß-Konföderation

Bevölkerung und Territorium

Das traditionelle Territorium der Schwarzfuß-Konföderation wurde als ungefähr die südliche Hälfte von Alberta und Saskatchewan sowie der nördliche Teil von Montana beschrieben. Im Westen wurde die Konföderation von den Rocky Mountains begrenzt, und ihre östlichen Grenzen reichten bis zu den Great Sand Hills im östlichen Saskatchewan. Ihr Jagdgebiet umfasste die reichen Bisongebiete im südlichen Alberta und im nördlichen Montana.22.490 Menschen gaben bei der Volkszählung 2016 an, von den Blackfoot abzustammen.

Leben vor dem Kontakt

Die traditionelle Kultur der Blackfoot basiert auf der Bisonjagd, die sie untrennbar mit den Plains verbindet.Sie lebten frei auf dem Land und folgten den Bisons über die Plains in die Jagdgebiete, wo sie die Sprünge und Läufe der Bisons nutzten. Sie jagten auch anderes Großwild wie Hirsche und ergänzten ihre Ernährung mit Nüssen, Obst und Gemüse. Der Bison blieb das wichtigste Element ihrer Wirtschaft, Ernährung und Lebensweise.

Die Blackfoot waren auch dafür bekannt, dass sie wilde Krieger waren und ein starkes Bündnissystem hatten, das nicht nur die Nationen der Konföderation, sondern auch andere Athabaskan-Nationen wie die Tsuut’ina einschloss. Trotz erheblicher Bevölkerungsverluste infolge von Kriegen blieb die Blackfoot-Konföderation eine der mächtigsten indigenen Gruppen in den Northern Plains und behinderte zeitweise die Expansion der europäischen Siedler nach Westen.

Shining Mountains – the Ancient Ones von Guy Clarkson, National Film Board of Canada

Gesellschaft und Kultur

Im Sommer kamen die Gruppen zusammen, um Bisons zu jagen und mit aufwendigen Festen und Tänzen zu feiern. Der Sonnentanz, ein jährlich im Hochsommer stattfindendes Gemeinschaftsfest, war der zentrale Aspekt des kulturellen Lebens der Blackfoot. Europäische Siedler und Missionare stellten sich gegen die komplexen und gut etablierten Traditionen der Blackfoot. Assimilationsgesetze und -politiken wurden eingeführt, um den Ausdruck der traditionellen Kultur auszurotten (siehe auch Indian Act und Residential Schools). Mündliche Überlieferungen der Blackfoot gaben jedoch kulturelle Traditionen an künftige Generationen weiter, darunter die Teilnahme an Schwitzhütten und heiligen Gesellschaften (wie der Horn Society), die Verwendung von Medizinbündeln und andere Mittel zur Reinigung von Körper und Seele.

Religion und Spiritualität

Obwohl sich die Schöpfungsgeschichten der Blackfoot-Nationen unterscheiden, glauben sie im Allgemeinen, dass der Schöpfer (auch als Old Man oder N’api bekannt) als personifiziertes Licht angesehen wurde und daher auch als der Anfang des Tages, der Beginn des Lebens, betrachtet wurde. Wie in anderen indigenen Religionen ist der Schöpfer nicht menschlich und nicht geschlechtsspezifisch. Der Alte Mann hat alle lebenden Menschen, Geschöpfe und Lebensformen auf der Erde erschaffen und ist ewig Teil von ihnen.

Sprache

Die Blackfoot-Sprache gehört zur Sprachgruppe der Algonquian. Sie wird von den drei Nationen der Blackfoot-Konföderation mit nur geringen Dialektunterschieden gesprochen (siehe Siksikáí’powahsin: Blackfoot-Sprache).

John William Tims, ein anglikanischer Missionar, schuf das Blackfoot-Syllabar (eine Art Schriftsystem), während er von 1883 bis 1895 unter den Blackfoot lebte. Heute wird das Syllabar nur noch selten verwendet. Im Jahr 1975 wurde das Blackfoot-Schreibsystem offiziell geändert, um die Laute und Wörter der Sprache besser wiederzugeben. Die Orthographie (Rechtschreibung) verwendet typischerweise die folgenden:

Es gibt einige sprachliche Unterschiede zwischen den Blackfoot-Dialekten. Lexikalische Unterschiede (d.h. die Verwendung verschiedener Wörter für dieselbe Bezeichnung oder unterschiedliche Bedeutungen für dasselbe Wort) betreffen Wörter, die nicht Teil der indigenen Kultur sind. Zum Beispiel ist das Wort für „Eiscreme“ in Kainai sstónniki (wörtlich „kalte Milch“) und áísstoyi in Siksika (wörtlich „das, was kalt ist“). Dialektale Grammatiken haben auch unterschiedliche Geschlechtereinteilungen (d. h. männlich/weiblich/neutral und belebt/unbelebt). Zum Beispiel ist das Wort für Aschenbecher in Kainai – iitáísapahtsimao’p – vom belebten Geschlecht; in Piikani ist das gleiche Wort vom unbelebten Geschlecht. Auch die Phonologie (Lautsystem) unterscheidet sich zwischen den Stämmen, aber im Allgemeinen können sich Siksika, Kainai und Piikani gegenseitig verstehen.

Durch Internatsschulen und andere Maßnahmen zur kulturellen Assimilierung wurden der traditionelle Sprachgebrauch und kulturelle Praktiken ausgehöhlt. Im Jahr 2016 gab Statistics Canada an, dass sich 5.565 Menschen als Sprecher einer Blackfoot-Sprache identifizierten, von denen 98,7 % in Alberta lebten. Diese Zahl enthält jedoch keine Angaben über die Anzahl der fließend Sprechenden. Da die Sprache als gefährdet gilt, gibt es mehrere Sprachprogramme, um ihr Wiederaufleben zu fördern. In der Tat bietet das Bildungsministerium von Alberta in Absprache mit den Ältesten und Pädagogen der Blackfoot-Sprache eine umfassende Unterstützung des Lehrplans für den Blackfoot-Unterricht vom Kindergarten bis zur 12.

Wussten Sie schon?

Die Urban Society for Aboriginal Youth (USAY) hat sich mit dem Augmented- und Virtual-Reality-Unternehmen Mammoth zusammengetan, um Thunder VR zu entwickeln, ein immersives Lernwerkzeug zur Erhaltung der Blackfoot-Sprache und -Kultur. Das Virtual-Reality-Spiel, das auf dem Blackfoot-Roman Thunder basiert, erzählt die uralte Blackfoot-Geschichte eines Mannes, der seine Frau verliert und eine weite Reise antreten muss, um den Geist des Donners (Ksistsikoom) herauszufordern, um sie zurückzuholen. Thunder wurde von USAYyouth und dem Kainai-Ältesten Randy Bottle (Saakokoto) entwickelt. Das Hightech-Spiel, das von Saakokoto erzählt wird, soll einer neuen Generation von Lernenden die vom Aussterben bedrohte Blackfoot-Sprache beibringen und wird als eine „Mischung“ aus Tradition und Technologie beworben. USAY und Mammoth, zwei in Calgary ansässige Organisationen, haben eine Finanzierung von der kanadischen Regierung erhalten und planen, Thunder VR zusammen mit 27 Oculus Go-Headsets im Herbst 2019 an Schulen in Calgary einzuführen. Thunder VR ist als kostenloser Download auf Oculus Go verfügbar.

Kolonialgeschichte

Der Einfluss der Europäer in Nordamerika ging dem Kontakt mit der Blackfoot-Konföderation voraus. Obwohl die ersten europäischen Händler erst in der Mitte des 18. Jahrhunderts auf die Blackfoot-Völker trafen, gelangten Pferde – von den Spaniern nach Nordamerika gebracht – wahrscheinlich zwischen 1725 und 1731 über den Handel aus dem Westen zu ihnen. Etwa zur gleichen Zeit erhielten sie Feuerwaffen von benachbarten Cree- und Assiniboine-Händlern. Während des größten Teils des 18. und 19. Jahrhunderts beherrschten die berittenen Blackfoot ihr Jagdgebiet und befanden sich fast ständig im Krieg mit den Cree, Assiniboine, Crow, Nez Percé, Schoschonen und anderen Nationen. Sie besuchten die Stützpunkte der Hudson’s Bay Company und der North West Company am North Saskatchewan River, kämpften aber auch mit den US-amerikanischen Trappern und Freihändlern im Süden, bis 1870 amerikanische Truppen nach Angaben eines US-Militäroffiziers etwa 173 Piikanipe in Fort Ellis im heutigen Montana massakrierten. Zeugen der Piikani gaben an, dass die Zahl der Toten bei etwa 220 lag.

Die Bevölkerungszahl der Konföderation schwankte in diesem Zeitraum, wobei die Schätzungen von 20.000 im Jahr 1833 bis zu 6.350 nach der Pockenepidemie von 1837 reichten. Vom späten 18. bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts waren sowohl die Tsuut’ina als auch das Volk der Gros Ventre, obwohl sie sich kulturell und sprachlich von den anderen Blackfoot-Nationen unterschieden, aus politischen Gründen Verbündete der Konföderation.

Angesichts der schwindenden Bisonherden und der zunehmenden europäischen Besiedlung – beides gefördert durch opportunistische Siedlerregierungen – sahen sich die Blackfoot mit minimalen Optionen konfrontiert und suchten kulturellen und politischen Schutz in ihren Heimatgebieten.

Verträge

Die Blackfoot unterzeichneten 1855 einen Vertrag mit der amerikanischen Regierung und 1877 den Vertrag 7 mit der kanadischen Regierung. Die meisten Piikani siedelten sich in einem Reservat in Montana an – 2010 betrug die indigene Bevölkerung dieses Reservats mehr als 9.000 Menschen -, während die Siksika-, Kainai- und Nord-Piikani-Nationen jeweils Reservate in Süd-Alberta einrichteten.

Ende des 19. Jahrhunderts verschwanden die Bisons aus den Ebenen. Darüber hinaus setzten die Reservate den traditionellen Lebensweisen, einschließlich der Bisonjagd, ein Ende. Die Konföderation kämpfte in den Reservaten ohne die Möglichkeit, Bisons zu jagen, ums Überleben. Historiker bezeichnen den Winter 1883-84 gemeinhin als „Hungerwinter“, weil die Konföderation in dieser Jahreszeit von einer großen Hungersnot heimgesucht wurde.

Zeitgenössisches Leben

Die Blackfoot-Nationen konnten trotz aller Widrigkeiten einen Großteil ihrer traditionellen Kultur bewahren. Heute sind die Blackfoot-Nationen lebendige Gemeinschaften, die die traditionelle Kultur in der Bildung, in Wellness- und Heilprogrammen und in anderen Aspekten des täglichen Lebens betonen. Viele Blackfoot-Völker leben von Viehzucht und Landwirtschaft, betreiben aber auch Unternehmen in indigenem Besitz in Bereichen wie Tourismus, Ressourcengewinnung und -verwaltung.

Politisch werden die Blackfoot-Nationen durch gewählte Häuptlinge und Räte sowie durch die Treaty 7 Management Corporation vertreten, die Interessenvertretungs- und Beratungsdienste anbietet. Von der Blackfoot-Konföderation selbst geht ein gewisser politischer Impuls aus, da die Mitgliedsnationen jährliche Konferenzen abhalten, die eine größere kollektive Organisation und Einflussnahme ermöglichen sollen. Die Mitgliedsnationen haben auch unabhängig voneinander mit den Regierungen der Provinzen und des Bundes verhandelt und Siege erzielt, unter anderem in Bezug auf Selbstverwaltung, Selbstbestimmung und Landansprüche.

Im Jahr 2014 unterzeichnete die Konföderation gemeinsam mit anderen First Nations den Iinii-Vertrag oder Büffel-Vertrag, darunter die Blackfeet Nation (American Band), die Assiniboine und Gros Ventre Stämme der Fort Belknap Reservation, die Assiniboine und Dakota (Sioux) Stämme der Fort Peck Reservation, die Konföderierten Salish und Kootenai Stämme (siehe auch Coast und Interior Salish) und die Tsuut’ina Nation. Im Jahr 2015 unterzeichneten auch die Stoney Nakoda Nation und die Samson Cree Nation diesen „offenen Vertrag“, der auch anderen First Nations aus Kanada und den USA offensteht. Unter anderem vereinbarten die Unterzeichner, die politische Macht der indigenen Völker der Northern Plains zu vereinen, sich für den Schutz der Bisons einzusetzen und die traditionellen Beziehungen zum Land zu stärken.