Cada año, a medida que la luz del día disminuye y los árboles quedan desnudos, surgen debates sobre la moralidad de la caza. Los cazadores consideran que el acto de acechar y matar ciervos, patos, alces y otras presas es humano, necesario y natural, y por tanto ético. Los críticos responden que la caza es un acto cruel e inútil del que uno debería avergonzarse.
Como no cazador, no puedo decir nada sobre lo que se siente al disparar o atrapar un animal. Pero como estudiante de filosofía y ética, creo que la filosofía puede ayudarnos a aclarar, sistematizar y evaluar los argumentos de ambas partes. Y una mejor comprensión de los argumentos puede ayudarnos a hablar con la gente con la que no estamos de acuerdo.
Tres justificaciones para la caza
Una cuestión central es por qué la gente elige cazar. El filósofo medioambiental Gary Varner identifica tres tipos de caza: terapéutica, de subsistencia y deportiva. Cada tipo se distingue por el propósito al que pretende servir.
La caza terapéutica implica matar intencionadamente animales salvajes para conservar otra especie o un ecosistema entero. En un ejemplo, el Proyecto Isabella, los grupos de conservación contrataron a tiradores para erradicar miles de cabras asilvestradas de varias islas de las Galápagos entre 1997 y 2006. Las cabras estaban sobrepastoreando las islas, amenazando la supervivencia de las tortugas de las Galápagos, que están en peligro de extinción, y de otras especies.
La caza de subsistencia es la matanza intencionada de animales salvajes para proporcionar alimento y recursos materiales a los humanos. Los acuerdos que permiten a las tribus nativas americanas cazar ballenas se justifican, en parte, por el valor de subsistencia que tienen los animales para las personas que los cazan.
Por el contrario, la caza deportiva se refiere a la matanza intencionada de animales salvajes para su disfrute o satisfacción. Los cazadores que persiguen a los ciervos porque encuentran la experiencia estimulante, o porque quieren cuernos para montar en la pared, son cazadores deportivos.
Estas categorías no se excluyen mutuamente. Un cazador que acecha a los ciervos porque disfruta de la experiencia y quiere una cornamenta decorativa también puede tener la intención de consumir la carne, hacer pantalones con la piel y ayudar a controlar las poblaciones locales de ciervos. Las distinciones son importantes porque las objeciones a la caza pueden cambiar según el tipo de caza.
Lo que molesta a la gente sobre la caza: Daño, necesidad y carácter
Los críticos suelen argumentar que la caza es inmoral porque requiere infligir intencionadamente daño a criaturas inocentes. Incluso las personas que no se sienten cómodas extendiendo los derechos legales a las bestias deberían reconocer que muchos animales son sensibles, es decir, tienen la capacidad de sufrir. Si está mal infligir dolor y muerte no deseados a un ser sensible, entonces está mal cazar. Llamo a esta posición «la objeción del daño»
Si es sólida, la objeción del daño requeriría que los defensores se opusieran a los tres tipos de caza, a menos que se pueda demostrar que el animal en cuestión sufrirá un daño mayor si no es cazado, por ejemplo, si estará condenado a una lenta inanición invernal. Tanto si el objetivo del cazador es un ecosistema sano, una cena nutritiva o una experiencia personal satisfactoria, el animal cazado experimenta el mismo daño.
Pero si infligir un daño no deseado es necesariamente malo, entonces la fuente del daño es irrelevante. Lógicamente, cualquiera que se comprometa con esta postura debería también oponerse a la depredación entre animales. Cuando un león mata a una gacela, causa tanto daño no deseado a la gacela como lo haría cualquier cazador, mucho más, de hecho.
Poca gente está dispuesta a ir tan lejos. En cambio, muchos críticos proponen lo que yo llamo la «objeción del daño innecesario»: es malo cuando un cazador dispara a un león, pero no cuando un león mutila a una gacela, porque el león necesita matar para sobrevivir.
Hoy en día es difícil argumentar que la caza humana es estrictamente necesaria del mismo modo que la caza es necesaria para los animales. La objeción del daño necesario sostiene que la caza es moralmente permisible sólo si es necesaria para la supervivencia del cazador. «Necesario» podría referirse a una necesidad nutricional o ecológica, lo que daría cobertura moral a la caza de subsistencia y terapéutica. Pero la caza deportiva, casi por definición, no puede defenderse de esta manera.
La caza deportiva también es vulnerable a otra crítica que llamo «la objeción del carácter». Este argumento sostiene que un acto es despreciable no sólo por el daño que produce, sino por lo que revela sobre el actor. Muchos observadores consideran que la obtención de placer de la caza es moralmente repugnante.
En 2015, el dentista estadounidense Walter Palmer lo comprobó después de que su cacería de trofeos en África provocara la muerte del león Cecil. Matar a Cecil no supuso ningún daño ecológico significativo, e incluso sin intervención humana, solo uno de cada ocho leones machos sobrevive hasta la edad adulta. Parece que el disgusto con Palmer fue al menos tanto una reacción a la persona que se percibía -alguien que paga dinero para matar a criaturas majestuosas- como al daño que había hecho.
Los cazadores que conozco no dan mucha importancia a «la objeción del carácter». En primer lugar, señalan que se puede matar sin haber cazado y cazar sin haber matado. De hecho, algunos cazadores desafortunados pasan temporada tras temporada sin coger un animal. En segundo lugar, me dicen que cuando se produce una muerte, sienten una sombría unión y respeto por el mundo natural, no placer. No obstante, en algún nivel el cazador deportivo disfruta de la experiencia, y éste es el núcleo de la objeción.
¿Es natural la caza?
En las discusiones sobre la moralidad de la caza, alguien afirma inevitablemente que la caza es una actividad natural, ya que todas las sociedades humanas preindustriales la practican en algún grado, y por tanto la caza no puede ser inmoral. Pero el concepto de naturalidad es poco útil y, en última instancia, irrelevante.
Una idea moral muy antigua, que se remonta a los estoicos de la antigua Grecia, nos insta a esforzarnos por vivir de acuerdo con la naturaleza y hacer lo que es natural. La creencia en una conexión entre bondad y naturalidad persiste hoy en día en nuestro uso de la palabra «natural» para comercializar productos y estilos de vida, a menudo de forma muy engañosa. Se supone que las cosas que son naturales son buenas para nosotros, pero también moralmente buenas.
Dejando de lado el reto de definir «naturaleza» y «natural», es peligroso asumir que una cosa es virtuosa o moralmente permisible sólo porque es natural. El VIH, los terremotos, la enfermedad de Alzheimer y la depresión post-parto son todos naturales. Y, como ha señalado satíricamente The Onion, comportamientos como la violación, el infanticidio y la política de la fuerza hace el derecho están presentes en el mundo natural.
Conversaciones difíciles
Hay muchas otras cuestiones morales asociadas a la caza. ¿Importa que los cazadores utilicen balas, flechas o lazos? ¿Es suficiente preservar una tradición cultural para justificar la caza? ¿Y es posible oponerse a la caza sin dejar de comer carne de granja?
Como punto de partida, si se encuentra en uno de estos debates, identifique primero qué tipo de caza está discutiendo. Si tu interlocutor se opone a la caza, intenta descubrir la base de su objeción. Y creo que deberías mantener la naturaleza al margen.
Por último, intente discutir con alguien que tenga un punto de vista fundamentalmente diferente. El sesgo de confirmación -el acto involuntario de confirmar las creencias que ya tenemos- es difícil de superar. El único antídoto que conozco es el discurso racional con personas cuyo sesgo de confirmación es contrario al mío.