Ovid

Heroides (”Sankarittaret”)Muokkaa

Medeia Herculaneumin freskossa.

Heroides (”Heroines”) eli Epistulae Heroidum on kahdenkymmenenyhden runon kokoelma, joka koostuu elegisistä pareeteista. Heroideat ovat muodoltaan kirjeitä, jotka kuuluisat mytologiset hahmot ovat osoittaneet kumppaneilleen ja joissa he ilmaisevat tunteensa erossa ollessaan heistä, rukoilevat heidän paluutaan ja viittaavat tuleviin tekoihinsa omassa mytologiassaan. Kokoelman aitous, osittain tai kokonaisuudessaan, on kyseenalaistettu, vaikka useimmat tutkijat pitäisivätkin kirjeitä, jotka on erityisesti mainittu Ovidiuksen kuvauksessa teoksesta Am. 2.18.19-26 mainitsee, ovat turvassa vastaväitteiltä. Kokoelma käsittää uudenlaisen geneerisen sävellystyypin, jolla ei ole vastinetta aiemmassa kirjallisuudessa.

Ensimmäisten neljäntoista kirjeen katsotaan muodostavan ensimmäisen julkaistun kokoelman, ja ne ovat sankarittarien Penelopen, Phylliksen, Briseiksen, Phaedran, Oenonen, Hypsipyllen, Didon, Hermionen, Deianeiran, Ariadnen, Kanaksen, Medeian, Laodamian ja Hypermestran kirjoittamia poissaoleville miespuolisille rakastajilleen. Kirje 15, joka on peräisin historialliselta Sappholta Phaonille, vaikuttaa väärennetyltä (vaikka siihen viitataankin Am. 2.18:ssa), koska se on liian pitkä, se ei liity mytologiseen aiheeseen ja se puuttuu keskiaikaisista käsikirjoituksista. Viimeiset kirjeet (16-21) ovat pareittaisia sävellyksiä, jotka koostuvat kirjeestä rakastajalle ja vastauksesta. Paris ja Helena, Hero ja Leander sekä Acontius ja Cydippe ovat parittaisten kirjeiden vastaanottajia. Näitä pidetään myöhempänä lisäyksenä korpukseen, koska Ovidius ei koskaan mainitse niitä, ja ne voivat olla väärennöksiä.

Heroideissa on selvästi havaittavissa retorisen deklamaation vaikutus, ja ne voivat olla peräisin Ovidiuksen kiinnostuksesta retorisiin suasoriae-kirjoituksiin, vakuuttaviin puheisiin, ja ethopoeiaan, toisen hahmon puhumisen tapaan. Niissä myös leikitellään geneerisillä konventioilla; suurin osa kirjeistä näyttää viittaavan teoksiin, joissa nämä hahmot olivat merkittäviä, kuten Didon kohdalla Aeneikseen ja Ariadnen kohdalla Catullus 64:ään, ja niissä siirretään hahmoja eepoksen ja tragedian tyylilajeista Heroidesin elegiseen tyylilajiin. Kirjeitä on ihailtu niiden myyttisten hahmojen syvällisten psykologisten kuvausten, retoriikan ja ainutlaatuisen suhtautumisensa klassisen mytologian perinteeseen vuoksi. Ne myös edistävät merkittävästi keskusteluja siitä, miten sukupuolta ja identiteettiä rakennettiin Augustuksen Roomassa.

Heroideista löytyvä suosittu sitaatti ennakoi Machiavellin ”tarkoitus pyhittää keinot”. Ovidius oli kirjoittanut ”Exitus acta probat” – tulos pyhittää keinot.

Amores (”Rakkaudet”)Edit

Amores on kolmeen kirjaan koottu kokoelma rakkausrunoutta elegialaisella metrillä, joka noudattaa Tibulluksen ja Propertiuksen kehittämän elegialaisen lajityypin konventioita. Elegia on peräisin Propertiukselta ja Tibullukselta; Ovidius on kuitenkin genren uudistaja. Ovidius vaihtaa elegioidensa johtajan runoilijasta Amoriin (Rakkaus tai Amor). Tämä painopisteen siirtyminen runoilijan voitoista rakkauden voittoihin ihmisistä on ensimmäinen laatuaan tässä runouden lajissa. Tämä Ovidiuksen innovaatio voidaan tiivistää rakkauden käyttämiseksi runouden metaforana. Kirjat kuvaavat rakkauden monia puolia ja keskittyvät runoilijan suhteeseen Corinna-nimiseen rakastajattareen. Eri runojen sisällä useat kuvaavat suhteen tapahtumia ja esittävät näin lukijalle joitakin vinjettejä ja löyhän kertomuksen.

Kirja 1 sisältää 15 runoa. Ensimmäinen kertoo Ovidiuksen aikomuksesta kirjoittaa eeppistä runoutta, joka kariutuu, kun Amor varastaa häneltä metrisen jalan ja muuttaa hänen teoksensa rakkauselegiaksi. 4. runo on didaktinen ja kuvaa periaatteita, joita Ovidius kehittäisi Ars Amatoria -teoksessa. Viidennessä runossa, joka kuvaa keskipäivän seurustelua, esitellään Corinna nimeltä. Runot 8 ja 9 käsittelevät Corinnaa, joka myy rakkautensa lahjoja vastaan, kun taas 11 ja 12 kuvaavat runoilijan epäonnistunutta yritystä järjestää tapaaminen. Runo 14 käsittelee Corinnan katastrofaalista kokeilua värjätä hiuksiaan ja 15 korostaa Ovidiuksen ja rakkausrunoilijoiden kuolemattomuutta.

Toisessa kirjassa on 19 kappaletta; avausruno kertoo Ovidiuksen luopumisesta Gigantomachiasta elegian hyväksi. Runot 2 ja 3 ovat anomuksia holhoojalle, jotta runoilija saisi tavata Corinnan, runo 6 on valitus Corinnan kuolleen papukaijan puolesta, runot 7 ja 8 käsittelevät Ovidiuksen suhdetta Corinnan palvelijan kanssa ja sen paljastumista, ja runot 11 ja 12 yrittävät estää Corinnan lomamatkan. Runo 13 on rukous Isikselle Corinnan sairauden vuoksi, 14 runo aborttia vastaan ja 19 varoitus varomattomille aviomiehille.

Kirjassa 3 on 15 runoa. Alkuteos kuvaa personoitua Tragediaa ja Elegyä, jotka taistelevat Ovidiuksesta. Runo 2 kuvaa vierailua raveissa, 3 ja 8 keskittyvät Corinnan kiinnostukseen muita miehiä kohtaan, 10 on valitus Ceresille pidättäytymistä vaativan juhlan vuoksi, 13 on runo Junon juhlasta ja 9 valitus Tibullukselle. Runossa 11 Ovidius päättää, ettei hän enää rakasta Corinnaa, ja katuu runoja, joita hän on kirjoittanut Corinnasta. Viimeinen runo on Ovidiuksen jäähyväiset eroottiselle muusalle. Kriitikot ovat pitäneet runoja erittäin itsetietoisina ja äärimmäisen leikillisinä elegian lajityypin yksilöinä.

Medicamina Faciei Femineae (”Naisten kasvokosmetiikka”)Edit

Tästä naisten kasvojen kauneudenhoitoa käsittelevästä runosta, joka näyttää parodioivan vakavaa didaktista runoutta, on säilynyt noin sata elegistä riviä. Runossa sanotaan, että naisten tulisi ensin huolehtia käytöstavoista, ja sitten määrätään useita yhdisteitä kasvohoitoihin ennen kuin se keskeytetään. Tyyli ei poikkea Nikanderin ja Aratuksen lyhyemmistä hellenistisistä didaktisista teoksista.

Ars Amatoria (”Rakkauden taito”)Edit

Si quis in hoc artem populo non novit amandi,
hoc legat et lecto carmine doctus amet.

Ars Amatoria on Lehrgedicht, kolmessa kirjassa oleva didaktinen eleginen runoelma, jossa lähdetään opettamaan viettelyn ja rakkauden taitoja. Ensimmäinen kirja on suunnattu miehille ja opettaa heitä viettelemään naisia, toisessa, niin ikään miehille suunnatussa kirjassa opetetaan rakastajan pitämistä. Kolmas kirja on suunnattu naisille ja siinä opetetaan viettelytekniikoita. Ensimmäinen kirja alkaa Venukseen vetoamisella, jossa Ovidius esittäytyy praeceptor amoriksena (1.17) eli rakkauden opettajana. Ovidius kuvailee paikkoja, joihin voi mennä rakastajan löytämiseksi, kuten teatteri, riemuvoitto, jonka hän kuvailee perusteellisesti, tai areena – ja tapoja saada tyttö huomaamaan, muun muassa viettelemällä hänet salaa juhlaillallisella. Oikean ajankohdan valitseminen on merkittävää, samoin kuin hänen kumppaneidensa luottamuksen saavuttaminen.

Ovid korostaa rakastajan kehonhuoltoa. Mytologisiin ekskursioihin kuuluu kappale Saabilaisten naisten raiskauksesta, Pasiphaësta ja Ariadnesta. Kirjassa 2 vedotaan Apolloon ja aloitetaan kertomalla Ikaroksen tarina. Ovidius neuvoo miehiä välttämään liiallisten lahjojen antamista, pitämään yllä ulkonäköään, salaamaan suhteita, kohteliaisuuksia rakastajilleen ja mielistelemään orjia, jotta he pysyisivät rakastajansa suosiossa. Venuksen huolenpitoa lisääntymisestä kuvataan samoin kuin Apollon apua rakastajan pitämisessä; sen jälkeen Ovidius sivuuttaa tarinan Vulcanuksen ansasta Venukselle ja Marsille. Kirja päättyy siihen, että Ovidius pyytää ”oppilaitaan” levittämään hänen mainettaan. Kolmas kirja alkaa naisten kykyjen puolustamisella ja Ovidiuksen päättäväisyydellä varustaa naiset kahdessa ensimmäisessä kirjassa esitettyä opetustaan vastaan. Ovidius antaa naisille yksityiskohtaisia ohjeita ulkonäöstä kehottaen heitä välttämään liiallista koristelua. Hän neuvoo naisia lukemaan elegisiä runoja, opettelemaan leikkejä, makaamaan eri-ikäisten kanssa, flirttailemaan ja häpeilemään. Koko kirjan ajan Ovidius puuttuu leikkisästi asiaan, kritisoi itseään siitä, että hän on tehnyt tyhjäksi kaiken miehille tekemänsä didaktisen työn, ja harhailee mytologisesti Procris- ja Cephalus-tarinaan. Kirja päättyy hänen toiveeseensa, että naiset noudattaisivat hänen neuvojaan ja levittäisivät hänen mainettaan sanomalla Naso magister erat, ”Ovid oli opettajamme”. (Ovid tunnettiin aikalaisilleen nimellä ”Naso”.)

Remedia Amoris (”Rakkauden parannuskeino”)Edit

Tämä eleginen runo ehdottaa parannuskeinoa rakkauteen, jota Ovidius opettaa Ars Amatoria -teoksessa, ja se on osoitettu ensisijaisesti miehille. Runossa kritisoidaan itsemurhaa keinona paeta rakkautta ja Apolloon vedoten kehotetaan rakastavaisia olemaan viivyttelemättä ja laiskottelematta rakkauden käsittelyssä. Rakastajia opetetaan välttelemään kumppaniaan, olemaan tekemättä taikoja, näkemättä rakastajansa valmistautumatta, ottamaan muita rakastajia ja olemaan koskaan mustasukkainen. Vanhat kirjeet on poltettava ja rakastajan perhettä vältettävä. Runo esittelee Ovidiuksen kauttaaltaan lääkärinä ja käyttää lääketieteellistä kuvastoa. Jotkut ovat tulkinneet tämän runon päättävän Ovidiuksen rakkausrunouden didaktisen syklin ja päättävän hänen eroottisen elegisen projektinsa.

Metamorfoosit (”Muodonmuutokset”)Muokkaa

Kaiverrettu etusivukuva George Sandysin vuonna 1632 Lontoossa julkaisemasta Ovidiuksen Metamorfoosien englanninkielisestä painoksesta.

Metamorfoosit, Ovidiuksen kunnianhimoisin ja tunnetuin teos, koostuu 15 kirjan daktyylisellä heksametrillä kirjoitetusta luettelosta, joka käsittelee kreikkalaisessa ja roomalaisessa mytologiassa tapahtuvia muodonmuutoksia löyhässä mytohistoriallisessa kehyksessä. Sana ”metamorphoses” on kreikkalaista alkuperää ja tarkoittaa ”muodonmuutoksia”. Tämän teoksen hahmot käyvät läpi monia erilaisia muodonmuutoksia. Lähes 12 000 säkeistön laajuudessa mainitaan lähes 250 erilaista myyttiä. Jokainen myytti sijoittuu ulkoilmaan, jossa kuolevaiset ovat usein alttiita ulkoisille vaikutuksille. Runo seisoo mytologisen ja aetiologisen luettelorunouden perinteessä, kuten Hesiodoksen Naisluettelo, Kallimachoksen Aetia, Nikanderin Heteroeumena ja Partheniuksen Metamorfoosit.

Ensimmäisessä kirjassa kuvataan maailman muodostumista, ihmisen aikakausia, vedenpaisumusta, tarinaa Daphnen raiskauksesta Apollon toimesta ja Ion raiskauksesta Jupiterin toimesta. Toinen kirja alkaa Phaethonilla ja jatkuu kuvaamalla Jupiterin rakkautta Callistoon ja Europaan. Kolmannessa kirjassa keskitytään Theban mytologiaan kertomuksilla Kadmuksesta, Aktaeonista ja Pentheuksesta. Neljännessä kirjassa keskitytään kolmeen rakastajapariin: Pyramus ja Thisbe, Salmacis ja Hermaphroditus sekä Perseus ja Andromeda. Viidennessä kirjassa keskitytään muusien lauluun, jossa kuvataan Proserpinan raiskaus. Kuudes kirja on kokoelma tarinoita jumalten ja kuolevaisten välisestä kilpailusta, joka alkaa Arachnesta ja päättyy Philomelaan. Seitsemännessä kirjassa keskitytään Medeiaan sekä Kefalokseen ja Prokrikseen. Kahdeksannessa kirjassa keskitytään Daidaloksen pakenemiseen, kalydonialaiseen villisianmetsästykseen sekä hurskaiden Baukiksen ja Filemonin ja ilkeän Erysichthonin väliseen vastakkainasetteluun. Yhdeksännessä kirjassa keskitytään Herakleen ja insestinen Byblis. Kymmenennessä kirjassa keskitytään tarinoihin tuhoon tuomitusta rakkaudesta, kuten Orfeus, joka laulaa Hyacinthuksesta, sekä Pygmalion, Myrrha ja Adonis. Yhdestoista kirja vertaa Peleuksen ja Thetiksen avioliittoa Ceyxin ja Alcyonen rakkauteen. Kahdestoista kirja siirtyy myytistä historiaan kuvaamalla Akhilleuksen urotekoja, kentaurien taistelua ja Iphigeneiaa. Kolmannessatoista kirjassa käsitellään Akhilleuksen asekilpailua ja Polyfemosta. Neljästoista kirja siirtyy Italiaan ja kuvaa Aeneaksen, Pomonan ja Vertumnuksen sekä Romuluksen matkaa. Viimeinen kirja alkaa Pythagoraan filosofisella luennolla ja Caesarin jumalallistamisella. Runon lopussa ylistetään Augustusta ja ilmaistaan Ovidiuksen usko siihen, että hänen runonsa on ansainnut hänelle kuolemattomuuden.

Metamorfoosia analysoidessaan tutkijat ovat keskittyneet siihen, miten Ovidius on järjestänyt laajan aineistonsa. Tavat, joilla tarinat liitetään toisiinsa maantieteellisesti, teemojen tai vastakohtien avulla, luovat mielenkiintoisia efektejä ja pakottavat lukijan jatkuvasti arvioimaan yhteyksiä. Ovidius myös varioi sävyjä ja aineistoa eri kirjallisuudenlajeista; G. B. Conte on kutsunut runoa ”eräänlaiseksi galleriaksi näistä eri kirjallisuudenlajeista”. Tässä hengessä Ovidius suhtautuu luovasti edeltäjiinsä ja viittaa klassisen runouden koko kirjoon. Se, että Ovidius käyttää aleksandrialaista eeposta eli elegisiä pareja, osoittaa hänen yhdistävän eroottisen ja psykologisen tyylinsä perinteisiin eeppisiin muotoihin.

Metamorfoosista peräisin oleva käsite on ajatus valkoisesta valheesta tai hurskaasta petoksesta: ”pia mendacia fraude”.

Fasti (”Juhlat”)Edit

Tästä toisesta kunnianhimoisesta runosta, jota Ovidius työsti joutuessaan karkotetuksi, on säilynyt kuusi elegiakirjaa. Kuusi kirjaa kattaa vuoden ensimmäisen puoliskon, ja kukin kirja on omistettu roomalaisen kalenterin eri kuukaudelle (tammikuusta kesäkuuhun). Hanke vaikuttaa ennennäkemättömältä roomalaisessa kirjallisuudessa. Näyttää siltä, että Ovidius suunnitteli kattavansa koko vuoden, mutta ei pystynyt karkotuksensa vuoksi saattamaan teosta loppuun, vaikka hän tarkistikin osia teoksesta Tomiksessa, ja hän väittää Tristissä. 2.549-52, että hänen työnsä keskeytyi kuuden kirjan jälkeen. Fasti oli Metamorphosesin tavoin pitkä runo, ja se mukaili Kallimachoksen kaltaisten kirjailijoiden ja viime aikoina Propertiuksen ja hänen neljännen kirjansa kaltaisten kirjailijoiden etiologista runoutta. Runossa käydään läpi roomalainen kalenteri, selitetään tärkeiden roomalaisten juhlien alkuperää ja tapoja, sivutaan myyttisiä tarinoita ja annetaan vuodenaikaan sopivia tähtitieteellisiä ja maataloudellisia tietoja. Runo oli luultavasti alun perin omistettu Augustukselle, mutta ehkä keisarin kuolema sai Ovidiuksen muuttamaan omistuksen Germanicuksen kunniaksi. Ovid käyttää kalenterista puhuessaan suoraa jumalten kyselyä ja tieteellistä tutkimusta ja kutsuu itseään säännöllisesti vatesiksi, papiksi. Hän näyttää myös korostavan festivaalien vastenmielisiä, kansanomaisia perinteitä, mikä antaa runolle kansanomaisen, plebeijimäisen maun, jonka jotkut ovat tulkinneet Augustuksen moraalilainsäädäntöä kumoavaksi. Vaikka tämä runo on aina ollut korvaamattoman arvokas roomalaisen uskonnon ja kulttuurin tutkijoille sen säilyttämän runsaan antiikkiaineiston vuoksi, sitä on viime aikoina pidetty yhtenä Ovidiuksen hienoimmista kirjallisista teoksista ja ainutlaatuisena panoksena roomalaiseen elegiseen runouteen.

Ibis (”Ibis”)Muokkaa

Ibis on 644-rivinen eleginen runo, jossa Ovidius käyttää häikäiseviä myyttisiä tarinoita kirotaakseen ja hyökätäkseen vihollista vastaan, joka vahingoittaa häntä maanpaossa. Runon alussa Ovidius väittää, että hänen runoutensa on tähän asti ollut harmitonta, mutta nyt hän aikoo käyttää kykyjään vahingoittaakseen vihollistaan. Hän mainitsee innoittajakseen Callimachuksen Ibis ja kutsuu kaikki jumalat, jotta hänen kirouksensa olisi tehokas. Ovidius käyttää myyttisiä esimerkkejä tuomitakseen vihollisensa tuonpuoleisessa, mainitsee pahoja ihmeidentekijöitä, jotka osallistuivat hänen syntymäänsä, ja toivoo sitten seuraavalla 300 rivillä, että mytologisten hahmojen kärsimykset kohtaisivat hänen vihollisensa. Runo päättyy rukoukseen, että jumalat tekisivät hänen kirouksensa tehokkaaksi.

Tristia (”Surut”)Edit

Tristia koostuu viidestä elegisen runouden kirjasta, jotka Ovidius on säveltänyt maanpaossaan Tomiksessa.

Kirja 1 sisältää 11 runoa; ensimmäinen kappale on Ovidiuksen puhuttelu kirjalleen siitä, miten sen tulisi toimia, kun se saapuu Roomaan. Runo 3 kuvaa hänen viimeistä yötään Roomassa, runot 2 ja 10 Ovidiuksen matkaa Tomikseen, runo 8 ystävän pettämistä ja runot 5 ja 6 ystävien ja vaimon uskollisuutta. Viimeisessä runossa Ovidius pyytää anteeksi kirjansa laatua ja sävyä, mikä toistuu koko kokoelmassa.

Kirja 2 koostuu yhdestä pitkästä runosta, jossa Ovidius puolustaa itseään ja runouttaan, käyttää ennakkotapauksia perustellakseen työtään ja anoo keisarilta anteeksiantoa.

Kirjassa 3, joka koostuu 14 runosta, keskitytään Ovidiuksen elämään Tomiksessa. Avausrunossa kuvataan hänen kirjansa saapumista Roomaan, jossa Ovidiuksen teokset on kielletty. Runot 10, 12 ja 13 keskittyvät Tomiksessa vietettyihin vuodenaikoihin, runo 9 paikan alkuperään ja runot 2, 3 ja 11 hänen henkiseen ahdinkoonsa ja kaipuunsa kotiin. Viimeinen runo on jälleen anteeksipyyntö hänen työstään.

Neljännessä kirjassa on kymmenen runoa, jotka on osoitettu enimmäkseen ystäville. Runo 1 ilmaisee hänen rakkauttaan runouteen ja sen tuomaa lohtua; runo 2 taas kuvaa Tiberiuksen riemuvoittoa. Runot 3-5 on osoitettu ystäville, 7 on kirjeenvaihtopyyntö ja 10 omaelämäkerta.

Tristian viimeinen kirja, jossa on 14 runoa, keskittyy hänen vaimoonsa ja ystäviinsä. Runot 4, 5, 11 ja 14 on osoitettu hänen vaimolleen, 2 ja 3 ovat rukouksia Augustukselle ja Bacchukselle, 4 ja 6 ystäville, 8 viholliselle. Runo 13 pyytää kirjeitä, kun taas runot 1 ja 12 ovat anteeksipyyntöjä lukijoille hänen runojensa laadusta.

Epistulae ex Ponto (”Kirjeitä Mustaltamereltä”)Edit

Epistulae ex Ponto on neljään kirjaan koottu kokoelma lisää runoutta maanpaosta. Epistulae on kukin osoitettu eri ystävälle, ja niissä keskitytään Tristiaa epätoivoisemmin hänen paluunsa varmistamiseen maanpaosta. Runoissa pyydetään pääasiassa ystäviä puhumaan hänen puolestaan keisarillisen perheen jäsenille, keskustellaan kirjoittamisesta ystävien kanssa ja kuvataan elämää maanpaossa. Ensimmäisessä kirjassa on kymmenen kappaletta, joissa Ovidius kuvaa terveydentilaansa (10), toiveitaan, muistojaan ja kaipuutaan Roomaan (3, 6, 8) sekä tarpeitaan maanpaossa (3). Toinen kirja sisältää kiihkeät pyynnöt Germanicukselle (1 ja 5) ja eri ystäville puhua hänen puolestaan Roomassa samalla kun hän kuvaa epätoivoaan ja elämäänsä maanpaossa. Kirjassa 3 on yhdeksän runoa, joissa Ovidius puhuttelee vaimoaan (1) ja eri ystäviä. Se sisältää kertomuksen Iphigenia Tauriksessa -tarinasta (2), runon kritiikkiä vastaan (9) ja unen Amorista (3). Kirjassa 4, Ovidiuksen viimeisessä teoksessa, puhutaan 16 runossa ystäville ja kuvataan edelleen hänen elämäänsä maanpaossa. Runot 10 ja 13 kuvaavat talvea ja kevättä Tomiksessa, runo 14 on puolittainen ylistys Tomikselle, runo 7 kuvaa sen maantiedettä ja ilmastoa, ja runot 4 ja 9 ovat onnitteluja ystäville heidän konsulttikautensa johdosta ja avunpyyntöjä. Runo 12 on osoitettu eräälle Tuticanukselle, jonka nimi, kuten Ovidius valittaa, ei sovi metriin. Viimeinen runo on osoitettu viholliselle, jota Ovidius pyytää jättämään hänet rauhaan. Viimeinen eleginen parletti on käännetty: ”Missä on ilo pistää teräksesi kuolleeseen lihaani?/ Ei ole enää paikkaa, jossa minulle voisi antaa tuoreita haavoja.”

Kadonneet teoksetEdit

Yksi menetys, jota Ovidius itse kuvasi, on Amoreksen ensimmäinen viisikirjainen painos, josta ei ole säilynyt mitään. Suurin menetys on Ovidiuksen ainoa tragedia Medeia, josta on säilynyt vain muutama rivi. Quintilianus ihaili teosta suuresti ja piti sitä erinomaisena esimerkkinä Ovidiuksen runollisesta lahjakkuudesta. Lactantius siteeraa Ovidiuksen kadonnutta käännöstä Aratuksen Phaenomenasta, vaikka runon liittäminen Ovidiukseen on epävarmaa, koska sitä ei koskaan mainita Ovidiuksen muissa teoksissa. priscianus siteeraa riviä teoksesta nimeltä Epigrammata. vaikka on epätodennäköistä, että jos Fasti-teoksen kuusi viimeistä kirjaa ovat koskaan olleet olemassa, ne muodostavat suuren menetyksen. Ovidius mainitsee myös joitakin satunnaisia runoja (Epithalamium, surumusiikki, jopa getiikinkielinen suomennos), joita ei ole säilynyt. Kadonnut on myös Medicaminan loppuosa.