Chaque année, alors que la lumière du jour diminue et que les arbres se dénudent, des débats surgissent sur la moralité de la chasse. Les chasseurs considèrent l’acte de traquer et de tuer des cerfs, des canards, des élans et d’autres proies comme humain, nécessaire et naturel, et donc comme éthique. Les critiques répondent que la chasse est un acte cruel et inutile que l’on devrait avoir honte d’accomplir.
En tant que non-chasseur, je ne peux rien dire de ce que l’on ressent en tirant ou en piégeant un animal. Mais en tant qu’étudiant en philosophie et en éthique, je pense que la philosophie peut nous aider à clarifier, systématiser et évaluer les arguments des deux côtés. Et un meilleur sens des arguments peut nous aider à parler aux personnes avec lesquelles nous ne sommes pas d’accord.
Trois justifications pour la chasse
Une question centrale est de savoir pourquoi les gens choisissent de chasser. Le philosophe de l’environnement Gary Varner identifie trois types de chasse : thérapeutique, de subsistance et sportive. Chaque type se distingue par l’objectif qu’il est censé servir.
La chasse thérapeutique consiste à tuer intentionnellement des animaux sauvages afin de préserver une autre espèce ou un écosystème entier. Dans un exemple, le projet Isabella, des groupes de conservation ont engagé des tireurs d’élite pour éradiquer des milliers de chèvres sauvages de plusieurs îles des Galápagos entre 1997 et 2006. Les chèvres surpâturaient les îles, menaçant la survie des tortues des Galápagos, une espèce menacée, et d’autres espèces.
La chasse de subsistance consiste à tuer intentionnellement des animaux sauvages pour fournir de la nourriture et des ressources matérielles aux humains. Les accords qui permettent aux tribus amérindiennes de chasser la baleine sont justifiés, en partie, par la valeur de subsistance que les animaux ont pour les personnes qui les chassent.
La chasse sportive, en revanche, consiste à tuer intentionnellement des animaux sauvages pour le plaisir ou l’épanouissement. Les chasseurs qui poursuivent des cerfs parce qu’ils trouvent l’expérience exaltante, ou parce qu’ils veulent des bois à accrocher au mur, sont des chasseurs sportifs.
Ces catégories ne sont pas mutuellement exclusives. Un chasseur qui traque les cerfs parce qu’il apprécie l’expérience et veut des bois décoratifs peut également avoir l’intention de consommer la viande, de fabriquer des pantalons à partir de la peau et de contribuer à contrôler les populations locales de cerfs. Ces distinctions sont importantes car les objections à la chasse peuvent changer en fonction du type de chasse.
Ce qui dérange les gens à propos de la chasse : Harm, nécessité et caractère
Les critiques soutiennent souvent que la chasse est immorale parce qu’elle nécessite d’infliger intentionnellement des dommages à des créatures innocentes. Même les personnes qui ne sont pas à l’aise pour étendre les droits légaux aux bêtes devraient reconnaître que de nombreux animaux sont sensibles – c’est-à-dire qu’ils ont la capacité de souffrir. Si c’est mal d’infliger une douleur non désirée et la mort à un être sensible, alors c’est mal de chasser. J’appelle cette position « l’objection du préjudice ».
Si elle était fondée, l’objection du préjudice exigerait que les défenseurs s’opposent aux trois types de chasse, sauf s’il peut être démontré qu’un plus grand préjudice s’abattra sur l’animal en question s’il n’est pas chassé – par exemple, s’il sera condamné à une lente famine hivernale. Que l’objectif d’un chasseur soit un écosystème sain, un dîner nutritif ou une expérience personnelle enrichissante, l’animal chassé subit le même préjudice.
Mais si infliger un préjudice non désiré est nécessairement mauvais, alors la source du préjudice n’est pas pertinente. Logiquement, toute personne qui s’engage dans cette position devrait également s’opposer à la prédation entre animaux. Lorsqu’un lion tue une gazelle, il cause autant de mal non désiré à la gazelle que n’importe quel chasseur le ferait – bien plus, en fait.
Peu de gens sont prêts à aller aussi loin. Au lieu de cela, de nombreux critiques proposent ce que j’appelle « l’objection du mal inutile » : il est mauvais qu’un chasseur tire sur un lion, mais pas qu’un lion malmène une gazelle, car le lion a besoin de tuer pour survivre.
Aujourd’hui, il est difficile d’argumenter que la chasse humaine est strictement nécessaire de la même manière que la chasse est nécessaire pour les animaux. L’objection du préjudice nécessaire soutient que la chasse n’est moralement admissible que si elle est nécessaire à la survie du chasseur. Le terme « nécessaire » pourrait faire référence à un besoin nutritionnel ou écologique, ce qui fournirait une couverture morale à la chasse de subsistance et thérapeutique. Mais la chasse sportive, presque par définition, ne peut être défendue de cette façon.
La chasse sportive est également vulnérable à une autre critique que j’appelle « l’objection du caractère ». Cet argument soutient qu’un acte est méprisable non seulement à cause du mal qu’il produit, mais aussi à cause de ce qu’il révèle sur l’acteur. De nombreux observateurs trouvent que la dérivation du plaisir de la chasse est moralement répugnante.
En 2015, le dentiste américain Walter Palmer l’a constaté après que sa chasse au trophée en Afrique ait entraîné la mort du lion Cecil. Tuer Cecil n’a pas causé de dommages écologiques significatifs, et même sans intervention humaine, seul un lion mâle sur huit survit jusqu’à l’âge adulte. Il semblerait que le dégoût envers Palmer était au moins autant une réaction à la personne qu’il était perçu comme étant – quelqu’un qui paie de l’argent pour tuer des créatures majestueuses – qu’au mal qu’il avait fait.
Les chasseurs que je connais n’accordent pas beaucoup de crédit à « l’objection de caractère ». D’abord, ils font remarquer qu’on peut tuer sans avoir chassé et chasser sans avoir tué. En effet, certains chasseurs malchanceux passent saison après saison sans prendre un animal. Deuxièmement, ils me disent que lorsqu’un animal est tué, ils ressentent une union sombre et un respect pour le monde naturel, et non un plaisir. Néanmoins, à un certain niveau, le chasseur sportif apprécie l’expérience, et c’est là le cœur de l’objection.
La chasse est-elle naturelle ?
Dans les discussions sur la moralité de la chasse, quelqu’un affirme inévitablement que la chasse est une activité naturelle puisque toutes les sociétés humaines préindustrielles s’y adonnent à un certain degré, et donc que la chasse ne peut pas être immorale. Mais le concept de naturalité est peu utile et finalement non pertinent.
Une très ancienne idée morale, remontant aux stoïciens de la Grèce antique, nous incite à nous efforcer de vivre en accord avec la nature et de faire ce qui est naturel. La croyance en un lien entre bonté et naturel persiste aujourd’hui dans notre utilisation du mot « naturel » pour commercialiser des produits et des modes de vie – souvent de manière très trompeuse. Les choses qui sont naturelles sont censées être bonnes pour nous, mais aussi moralement bonnes.
Mise à part la difficulté de définir « nature » et « naturel », il est dangereux de supposer qu’une chose est vertueuse ou moralement admissible simplement parce qu’elle est naturelle. Le VIH, les tremblements de terre, la maladie d’Alzheimer et la dépression post-partum sont tous naturels. Et comme The Onion l’a satiriquement noté, des comportements tels que le viol, l’infanticide et la politique du « might-makes-right » sont tous présents dans le monde naturel.
Des conversations difficiles
Il y a beaucoup d’autres questions morales associées à la chasse. Est-il important que les chasseurs utilisent des balles, des flèches ou des collets ? La préservation d’une tradition culturelle suffit-elle à justifier la chasse ? Et est-il possible de s’opposer à la chasse tout en continuant à manger de la viande d’élevage ?
Pour commencer, cependant, si vous vous retrouvez dans l’un de ces débats, identifiez d’abord le type de chasse dont vous discutez. Si votre interlocuteur s’oppose à la chasse, essayez de découvrir le fondement de son objection. Et je crois que vous devriez laisser la nature en dehors de tout ça.
Enfin, essayez d’argumenter avec quelqu’un qui a un point de vue fondamentalement différent. Le biais de confirmation – l’acte non intentionnel de confirmer les croyances que nous avons déjà – est difficile à surmonter. Le seul antidote que je connaisse est le discours rationnel avec des personnes dont le biais de confirmation est contraire au mien.