I cristiani oggi danno per scontato che Dio sia nostro Padre, ma pochi si fermano a pensare cosa significhi veramente questo nome. Sappiamo che Gesù insegnò ai suoi discepoli a pregare “Padre nostro” e che la parola aramaica Abba (“Padre”) è una delle poche che Gesù ha usato e che è rimasta non tradotta nel nostro Nuovo Testamento. Al giorno d’oggi, quasi nessuno lo trova strano e molte persone sono sorprese di scoprire che gli ebrei del tempo di Gesù, e persino i suoi stessi discepoli, erano perplessi dal suo insegnamento. Questo perché il significato più profondo e le implicazioni più ampie del termine “Padre” sono in gran parte sconosciute oggi. Il nome è diventato così diffuso e generalmente accettato che non lo mettiamo più in discussione, e così spesso non ci rendiamo conto di quanto sia importante per la nostra comprensione di Dio.
Comprensioni precristiane di Dio come Padre
Gesù ha causato una reazione quando ha parlato di Dio come suo Padre, ma ha inventato lui quell’idea? Non c’erano precedenti nel giudaismo (o forse anche tra i pagani) per il suo insegnamento? L’affermazione di Gesù che Dio era suo Padre avvenne per la prima volta in un dibattito sul giorno di riposo del sabato. Gesù sostenne che era giusto per lui eseguire guarigioni di sabato perché, nelle sue parole: “Il Padre mio sta lavorando fino ad ora, e io sto lavorando” (Giovanni 5:17). In altre parole, sebbene Dio si riposasse il settimo giorno dalla sua opera di creazione, la sua opera di conservazione e infine di redenzione era ancora in corso. Inoltre, Gesù associava il proprio ministero a quell’opera continua del Padre, sollevando la questione della loro relazione in un modo che inimicava i suoi compagni ebrei. Come riporta il Vangelo:
Per questo i Giudei cercavano ancor più di ucciderlo, perché non solo infrangeva il sabato, ma chiamava addirittura Dio suo Padre, facendosi uguale a Dio (Giovanni 5:18).
La reazione dei Giudei era giustificata? L’Antico Testamento usa raramente la parola Padre come descrizione di Dio, ma ci sono almeno due testi importanti in cui lo fa. Entrambi si trovano verso la fine di Isaia e avvengono nel contesto del peccato e del pentimento. Il primo recita così:
Tu sei nostro Padre, anche se Abramo non ci conosce e Israele non ci riconosce; tu, o Signore, sei nostro Padre, il nostro Redentore da sempre è il tuo nome (Isa. 63:16-17).
Il secondo recita:
O Signore, tu sei nostro Padre; noi siamo l’argilla e tu il nostro vasaio; siamo tutti opera della tua mano. Non essere così terribilmente arrabbiato, o Signore, e non ricordare l’iniquità per sempre (Isaia 64:8-9).
A prima vista potrebbe sembrare che Isaia chiamasse Dio Padre perché era il Creatore di Israele, ma le cose non sono così semplici. Dio era il Creatore di ogni essere umano, non solo di Israele, ma non aveva stabilito una relazione di alleanza con tutti. È chiaro dal modo in cui Isaia si rivolgeva a lui che egli considerava il legame di Israele con Dio come qualcosa di speciale, e diverso da quello che si poteva dire dell’intera razza umana. Per lui chiamare Dio Padre era riconoscere una relazione particolare con lui. In questi versi, Dio è chiamato Padre, non perché è il Creatore di Israele, ma perché è il suo Redentore, il che rivela la natura del rapporto speciale che Dio ha con il suo popolo eletto.
Il contesto di alleanza della paternità di Dio è espresso anche in altri testi dell’Antico Testamento, sebbene la parola “Padre” non sia specificatamente menzionata. Consideriamo, per esempio, le parole di Mosè:
Tu sei figlio del Signore tuo Dio… perché tu sei un popolo santo per il Signore tuo Dio, e il Signore ti ha scelto come popolo per il suo tesoro, tra tutti i popoli che sono sulla faccia della terra (Deut. 14:1-2).
Qualcosa di analogo appare nel Salmo 103:
Come un padre mostra compassione ai suoi figli, così il Signore mostra compassione a coloro che lo temono (Sal 103:13).
Similmente, in Geremia troviamo quanto segue:
Efraim è il mio caro figlio? È forse il mio figlio prediletto? Perché, per quanto io parli contro di lui, mi ricordo ancora di lui. Perciò il mio cuore ha nostalgia di lui; certamente avrò pietà di lui, dichiara il Signore (Ger. 31:20).
In ognuno di questi casi, il tema di fondo è che Dio è il Padre di Israele. Egli ha scelto gli israeliti come suoi figli, e poiché lo ha fatto, li redimerà nonostante il loro peccato. La sua paternità è espressa in quel contesto di alleanza e non avrebbe senso al di fuori di esso. Gesù fece emergere questa dimensione quando sfidò l’assunto ebraico che essi erano figli di Abramo, proprio come lui. In un certo senso riconobbe la loro affermazione, ma continuò dicendo che in realtà, sia lui che loro stavano facendo l’opera dei loro padri spirituali, che non erano gli stessi. Gesù stava facendo il lavoro di Dio suo Padre, ma i suoi avversari ebrei stavano facendo il lavoro del diavolo, che Gesù disse essere il loro vero padre, non Abramo. Questo fece arrabbiare così tanto gli ebrei che furono spinti a gridare che “Dio è nostro Padre”, un riconoscimento della stessa cosa che stavano criticando Gesù per aver detto, ma una rivendicazione di cui l’Antico Testamento è testimone (Giovanni 8:37-59). Così, anche se non veniva naturale agli ebrei, quando venivano provocati in questo modo, erano pronti ad ammettere che Dio era loro Padre nel senso dell’alleanza.
I popoli non ebrei erano abbastanza diversi da questo. Spesso erano disposti a riconoscere l’esistenza di una figura di Padre divino, come vediamo dal nome Giove (“Padre Jove”), ma non era sempre chiaro cosa significasse. Per alcuni, il loro dio padre era un creatore, ma per altri, e specialmente per i platonici ai tempi del Nuovo Testamento, il Padre era una divinità nascosta che abitava sopra i cieli e non aveva contatti diretti con le cose materiali. Aveva invece una mente che produceva pensieri e idee, una delle quali era il Creatore (Demiurgo), che fece il mondo. La ragione di questa distinzione era che i platonici sapevano che il mondo è imperfetto, e quindi non poteva essere stato fatto direttamente dal Padre. Nella chiesa primitiva, c’erano persone che noi chiamiamo gnostici, che hanno ripreso questo modo di pensare. Essi credevano che Gesù Cristo fosse il Figlio del Padre nascosto, che aveva mandato per redimere il mondo dall’opera del Creatore (inferiore). Nessun cristiano poteva accettare questa idea, però, perché la rivelazione biblica rende chiaro che il Creatore e il Redentore sono lo stesso Dio. Il Dio della Bibbia è il Creatore di tutti gli esseri umani, ma il Padre solo di coloro che intende redimere, e fu nel suo Figlio Gesù Cristo che rivelò questo scopo a coloro che aveva scelto per la salvezza.
Gesù e suo Padre
I cristiani chiamano Dio loro Padre perché questo è ciò che Gesù insegnò ai suoi discepoli a fare. Lo fece non per sottolineare che Dio era il loro Creatore (anche se naturalmente lo era) ma perché era il loro Redentore. Gesù aveva una relazione unica con Dio Padre che voleva condividere con i suoi seguaci. Durante il suo tempo sulla terra, fu molto chiaro su questo. “Chi ha visto me ha visto il Padre”, disse (Giovanni 14:9). “Io e il Padre siamo uno” (Giovanni 10:30). C’erano alcuni nella Chiesa primitiva che interpretavano versi come questi per significare che Gesù era lui stesso il Padre, semplicemente apparso sulla terra sotto mentite spoglie. Questo punto di vista non può essere accettato, tuttavia, perché in molte altre occasioni Gesù ha parlato a suo Padre o si è riferito a lui in modi che rendono chiaro che il Padre è una persona diversa. Questo è particolarmente evidente nelle sue parole sulla croce. Quando disse: “Padre, perdona loro perché non sanno quello che fanno” (Luca 23:34) e “Padre, nelle tue mani affido il mio spirito” (Luca 23:46) non c’è dubbio che non stava parlando a se stesso.
Al tempo stesso, è anche chiaro dal Nuovo Testamento che Gesù aveva l’autorità del Padre per dire e fare le cose registrate di lui nei Vangeli, e che ciò che faceva era opera di Dio. Un buon esempio di questo avviene nel Vangelo di Marco, quando Gesù dimostrò ad un pubblico scettico che aveva il potere di perdonare i peccati, una prerogativa che appartiene solo a Dio (Marco 2:6-12). I suoi critici avevano quindi ragione a dire che, chiamandosi Figlio, Gesù si stava rendendo uguale a Dio, perché Padre e Figlio condividono la stessa natura. Ciò che distingue il Figlio dal Padre non è la qualità del suo essere, che è altrettanto divino di quello del Padre, ma il funzionamento della loro relazione, secondo cui il Figlio era venuto nel mondo per fare la volontà del Padre.
Gesù rivelò che il Padre aveva deciso di redimere il mondo, non da se stesso ma attraverso suo Figlio. Il Nuovo Testamento non spiega mai perché il Padre e il Figlio sono legati tra loro in questo modo. Tutto quello che possiamo dire è che entrambi sono eternamente presenti nella Trinità, ma perché uno di loro è il Padre e l’altro è suo Figlio è un mistero nascosto ai nostri occhi (Giovanni 1:1-3) Quello che sappiamo è che era il piano del Padre di salvare il suo popolo eletto e che il Figlio accettò volontariamente di diventare un uomo per realizzare le intenzioni del Padre (Fil. 2:5-8). I peccati degli esseri umani dovevano essere pagati, non perché il Padre sia vendicativo ma perché i suoi figli umani sono importanti per lui. Ciò che facciamo è importante, e se le nostre azioni sono sbagliate non può semplicemente ignorarle. Il prezzo della ribellione a Dio è la morte perché Dio è la fonte della vita, e quindi essere tagliati fuori da lui è essere tagliati fuori dalla vita stessa. Le persone spiritualmente morte non hanno il potere di pagare il prezzo dei loro peccati – solo una persona senza peccato può farlo. Ecco perché il Figlio di Dio si è fatto uomo. Ha sofferto ed è morto, non solo per il nostro bene ma anche per quello del Padre, perché la giustizia del Padre è stata soddisfatta dalla sua morte espiatoria. Il Padre lo ha riconosciuto risuscitandolo dai morti e riportandolo in cielo, dove lo ha posto alla sua destra come sovrano e giudice del mondo (Atti 2:32-33; Fil. 2:9-11; 1 Cor. 15:20-28).
Il Padre e noi
Padre e Figlio rimangono persone distinte, ma lavorano insieme per la salvezza di coloro che sono stati scelti. Il Padre si rivela a noi come il principio della Divinità, colui che progetta l’opera di salvezza e che manda il Figlio per realizzarla. Il Figlio supplica per noi alla presenza del Padre e il Padre ci perdona grazie all’intercessione del Figlio in nostro favore. Siamo incoraggiati a pregare il Padre e abilitati a farlo perché il Figlio ci ha uniti a lui nella sua morte e risurrezione (Gal. 2:20). Con questo atto, Gesù ci ha associati a sé come suoi fratelli. La differenza è che lui è il Figlio divino e senza peccato del Padre per natura, mentre noi siamo peccatori che sono stati adottati da lui. Gesù stesso lo disse quando disse a Maria Maddalena, dopo la sua risurrezione, di andare dai suoi discepoli, che ora chiamava suoi fratelli, e dire loro ciò che stava per accadere:
Non aggrappatevi a me, perché non sono ancora salito al Padre; ma andate dai miei fratelli e dite loro: “Io salgo al Padre mio e Padre vostro, al Dio mio e Dio vostro” (Giovanni 20:17).
Per natura non siamo figli di Dio. Come sue creature, non abbiamo nulla in comune con il suo essere divino, ma per la presenza inabitante del suo Spirito Santo, siamo stati integrati nella vita della Trinità. È a causa di questa presenza dello Spirito in noi che siamo in grado di avvicinarci al Padre e di avere una relazione con lui. Come scrive Paolo ai Galati:
Perché siete figli, Dio ha mandato lo Spirito del suo Figlio nei nostri cuori, gridando “Abbà, Padre!”. Così non sei più schiavo, ma figlio, e se figlio, erede per mezzo di Dio (Gal. 4:6-7).
In termini pratici, il rapporto che il Figlio ci ha dato con Dio Padre è analogo al suo. Nel Figlio, siamo diventati eredi del regno del Padre, co-reggenti con lui e persino giudici degli angeli (1 Cor. 6:3). Questa alta chiamata ha un prezzo, perché come il Figlio ha glorificato suo Padre mentre era sulla terra, così anche noi siamo chiamati a glorificarlo (Giovanni 17:1-26). Non possiamo farlo con le nostre forze, ma solo nella e attraverso la relazione che il Padre ha instaurato con noi, attraverso il Figlio e lo Spirito Santo. Proprio come tutto ciò che essi fanno è fatto in relazione al Padre, così tutto ciò che siamo chiamati a fare deve essere fatto anche nel contesto dell’obbedienza alla sua volontà. È al Padre che preghiamo, attraverso il Figlio e nello Spirito, perché questo è il modello della nostra relazione con Dio che egli ci ha rivelato. Preghiamo il Padre perché il nostro Creatore è anche il nostro Redentore, ed è in questo amore redentore che lo conosciamo.
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