エルサルバドルのインディオを語るには、まず彼らが実際に存在することを確認する必要がある。 首都サンサルバドルでは、この国にインディオはもはや存在しないという考えが一般的である。外国人は必ず、人里離れた地方にある極めて薄汚れた取るに足らないポケットを除いて、先住民文化は放棄されてしまったと言われる。 エルサルバドルの先住民はとっくの昔に馴化の犠牲となり、残ったのはインディアンとスペイン人の混血（メスティーソ）であるというのが、中米を学ぶ人々の一般的な感覚である。 この10年間に出版された一連の本は、インディアンについてほとんど歴史的な文脈でしか言及しておらず（特に1932年の有名なマタンザについて）、今日の農村人口をカンペシーノと総称し、まるで民族的なグループが存在しないかのように頻繁に述べている。
サルバドールの2人の人類学者、Alejandro MarroquínとConcepción Clará de Guevaraによる民族誌的研究を除いて、エルサルバドルの先住民に関する研究はほとんどない。 (1) エルサルバドルでいかなる種類の現地調査にも興味を示す外国の人類学者は少なく、その中でも地元の先住民に関心を示す学者はさらに少数である。 隣国のグアテマラには400万人以上の先住民がおり、22のマヤ語グループに分かれているため、学術的な関心はグアテマラに吸い上げられている。 人類学者は観光客のように「エキゾチックな」民族に惹かれるのです。
しかし、「彼らの存在を暗黙または公然と否定する環境」と結びついたこの態度にもかかわらず、エルサルバドルには実際にインディオが、しかもかなりの数で存在しているのです。 サンサルバドルから少し離れた地域には、自らをナチュラリストあるいはインディオと名乗り、周囲からもインディオと呼ばれる人々が暮らしている。周囲の非インディオはラディーノあるいはメスティーソと呼ばれる。 インディオの大規模なコミュニティは、西部のソンソナーテ県、ラ・リベルタ県、アフアチャパン県、および（より少ない程度ではあるが）サンタ・アナ県に存在する。 ソンソナーテ県では、ナウイサルコとイサルコの町がインディアンの特徴を示している。しかし、西部地域の先住民の大部分は、農村集落（カントン）に住んでいる。 ラパス県中南部、モラザン県とラ・ウニオン県の北東部にも先住民のコミュニティがある。 1101>
エルサルバドルの先住民の数について信頼できる統計情報は存在しないが（先住民を数えた最後の国勢調査は1930年であり、その時でさえ数字は大幅に過小報告されていた）、マロキンは1975年に彼らがサルバドールの人口の約10パーセントを占めると推定している。 この推計を今日用いると、総人口500万人強のうち、インディオは約50万人となる。
エルサルバドルのインディオの人口動態については、歴史的記録がより明確なものとなっている。 1769年から1798年の国勢調査によると、総人口161,035人のうち、83,010人がインディオで、人口の51.6パーセントを占めている。 1807年の国勢調査では、総人口160,549人のうち71,175人をインディアンが占めている。 バロン・カストロによれば、1940年にはインディアンの数はサルバドールの人口の20パーセントにまで減少していたが、絶対数は37万5千人に達し、劇的に増加していた。 1950年代初めには、アダムスが「インディアンと分類される人は40万人弱いる」と述べている。 そして、エルサルバドルの「インディアン」というカテゴリーは、ほとんどカーストのような閉鎖的な民族グループであるため、1940年代以降、その絶対数が増加したことは確かだが、全体に占める割合は減少した可能性が高い
なぜ、これほど多くの民族が発見されなかったのだろうか。 ラルフ・エリスンがアメリカ社会における透明な黒人について書いた本の中で使った意味で、エルサルバドルのインディオはどうして透明になってしまったのだろうか。 おそらく最も驚くべきことは、国土が22,000km²弱という小さな国で、首都のすぐ近くにこれほど密集して先住民が住んでいるのに、その存在が真っ向から否定されていることであろう。 確かに首都の人間は、こうした地方に貧しい人々が住んでいることを知っている。 しかし、その人たちがインド人であることは、まったく知られていない。 ここで、民族の問題が浮上する。 エルサルバドルではインディアンはどのように定義されているのだろうか。
歴史の視点
紀元後千年頃、エルサルバドル西端はマヤ文明の小さな前哨地であった。 スペイン人が到着する数世紀前に、エルサルバドルの西3分の2に住んでいたマヤ人は、中央メキシコから来たナワトル語を話す民族に取って代わられました。 16世紀初頭にスペイン人が軍を進駐させた際に征服したのは、ピピレスと呼ばれるこの民族であった。 現在エルサルバドルと指定されている領域の東3分の1は、レンカ川を境にして、レンカ、ジンカ、ポコマム、チョルティ、マタガルパの異種族が住んでいた。
グアテマラは、インディアンが孤立して住み、彼らの文化伝統を維持できる遠隔高地の拠点を提供したが、そのような場所はなかった。 エルサルバドルには、そのような地域はありませんでした。 その結果、インディアンとスペイン人は初めから一緒に暮らすことになったのです。 インディオは、植民地時代の経済システムの中で、領地の年季奉公人として不可欠な存在となり、現在では、土地を持たず、季節労働を求めて国内を移動する半遊動的な貧困層となっている。 人種的なメスチザヘは早くから始まり、国全体に広がっている。今日、観察者は、巻き毛と厚い唇を持つ明るい肌の人々がインド人とみなされ、また、メスチゾとして分類される顕著なインド的特徴を持つ人々と直面する可能性がある。
16世紀末、エルサルバドル西部のカカオの生産量は「アメリカのどの地域よりも多かった」。同時に同じ地域はバルサムの生産で有名になり、「バルサム海岸」と呼ばれた。 18世紀末にはこの2つの産物への関心は薄れ、現在では商業的価値はほとんどないが、この地域の先住民の生活には特別な印象を残している。 スペイン人はインディアンに慣習的な農業システムを認め、その過程で伝統的な社会・政治構造の多くをそのままにした。 ブラウニングによれば、この土地はスペインの勅令によって牧畜から保護され、「先住民のコミュニティは…植民地ではユニークな経済的独立性を享受していた」のである。 この扱いは永続的な結果をもたらした。
カカオが消滅した後も、これらの村の相対的な独立性と伝統的な経済・社会構造を維持する能力は、その後の土地利用と居住の変化を通じて繰り返されるテーマである。
スペイン人はサルバドール領の他の地域に定住し、全く異なる方法で搾取したが、それはインディオにとって特別で全く悲劇的な結果をもたらした。 16世紀末になると、藍のプランテーションが中央部や沿岸部、レンパ川以東に広がり始めた。 インディゴ農園は、カカオ農園とはまったく異なる経営形態で、スペインの支配者がすべてを管理し、強力に、しばしば無節操に労働者を集め、厳しい労働条件を維持した。 インディアンのコミュニティを分断し、村人をプランテーションに送り込んで働かせた。 青い染料を作るための工場は不衛生極まりない。 1636年に訪れたある司祭は、藍の搾取について次のような見解を示している：
I have seen large Indian villages… practically destroyed after indigo mills are built near them. 工場に入ったほとんどのインディアンは、強制労働と、彼らが作る腐った藍の竿の影響で、すぐに病気になってしまうからです。 私はさまざまな機会に、熱病にかかった大勢のインディアンを告解し、彼らを工場から運んで埋葬する場面に立ち会ったので、その経験から話しています。 特にこのサンサルバドル州には多くの藍工場があり、それらはすべてインディアンの村の近くに建てられています。
藍は、牧畜、他の商業作物、年季奉公労働者の小さな自給畑も含む大きな土地で栽培されるのが通例でした。 北半球では、牧畜が主な経済活動であり、インディアンをコミュニティから追い出す役割も担っていた。 18世紀末までの間に、インディアン社会は北部、東部、海岸平野の至るところで事実上消滅していた。 また、国内を漂流するホームレスも増加した。 「また、村の中で犯罪を犯しても、他の場所に移動することで捜査の対象から逃れ、ハシエンダや製糖工場では、自分がどこから来たのか、どこに属しているのかわからない、言いたくないと言う者も多い。 しかし、中央高原では、ソンソナーテ、アフアチャパン、サンサルバドルの各県を中心に、北東部までインディアン社会が根を下ろしている。 この地域の多くは標高が500メートル以上あり、マラリアや黄熱病などの病気とは比較的無縁でした。 植民地初期のインディアン社会は、いずれも広大な共同土地（エヒドスやティエラス・コムナレスと呼ばれるが、この2つの用語の区別はしばしば不明確である）を持ち、それが経済基盤として機能し、共同体を結びつけていたのである。 インディオの土地支配は17世紀から18世紀にかけて徐々に悪化したが、最も深刻な打撃を受けたのは独立後であった。 エルサルバドルの指導者たちは、主要な収入源であったインディゴに代わる多角化の道を模索し、コーヒーという選択肢を選びました。 1840年代に導入されたコーヒーは、中央高地の豊かな火山稜に急速に広まりました。 1930年には、コーヒーはエルサルバドルの総輸出額の90％以上を占めるようになった。 当時、国土の約25パーセントを占めていたインディアンの共同テリトリーは、攻撃にさらされることになった。 当時、自由主義の最良の伝統として、次のように主張された。
コムニダードの所有権の下にある土地の存在は、農業開発を妨げ、富の循環を妨げ、家族の絆と個人の独立を弱める。 その存在は、共和国が受け入れた経済的、社会的原則に反している」
1881年、政府の布告により共同所有地が廃止され、その後数年のうちに、インディアンの借地制度の最後の名残が取り払われることになった。 その後、数年のうちにインディアンの土地所有制度の最後の名残が解体され、部外者、特にコーヒー産地に集まるハシエンダの所有者が急速に侵入してきました。 インディアンは自給自足のために土地を使い続けることが許されたが、他の人々も同様であった。 コーヒー、カカオ、ゴムなどの恒久的な換金作物を栽培する人々は、その土地の法的権利を確保することができましたが、逆に自給作物を栽培する人々は、その土地に対して何の権利もありませんでした。 大量の自給自足農民が土地を奪われ、農民となったのである。 幸運な人々は、領地の年季奉公人となった。 また、法的権利も、文化的なつながりも、特定の忠誠心もなく、自分たちの社会で無名な存在となった者もいた。 過去との関係を断ち切った彼らは、インディアンのルーツを失い、文化に順応した農民、つまりラディーノとなった。 労働不安と紛争が拡大すると、政府は1889年に農村騎馬警察部隊を創設し、土地の保有と利用の変化が最も激しかった西部高地全体の秩序を維持するようにした。 その数年後、農村警察隊は拡大され、その地域に常駐するようになった。
反乱の根拠は十分に準備されていた。 1929年に始まった世界的な経済恐慌は、コーヒーに圧倒的に依存していたエルサルバドルの農業経済に壊滅的な打撃を与えた。 収穫物は腐敗し、ソンソネートの農村住民は生計を立てる手段を失っていた。 1920年代後半から、共産主義者の過激派組織や労働者リーダーが、インディアン社会を中心に活動していた。 経済が底をついたとき、彼らはインディアンを説得して立ち上がり、ラディーノの地主や店主を攻撃するように仕向けた。 1932年1月、ソンソナーテ地区で暴力事件が勃発した。 72時間の間に、ナタで武装した数千人のインディアンが無差別にこの地域を略奪し、約35人のラディーノが殺害されました
サルバドール軍はすぐに介入し、簡単に領土を奪還しました。 その後、報復が始まりました。 目撃者の証言によると、軍隊はまず紛争に直接関与した人々を集め、次にインディアンの人種的特徴を持ち、「インディアン」の服を着た人々をすべて追いかけました。 そして、捕虜になった人たちを処刑し、その死体を墓に埋めた。
このとき殺された人数の推定はさまざまですが（約15,000人から50,000人）、虐殺は徹底的で、女性や子供も免れませんでした。 その結果、インディアンの人々は壊滅的な打撃を受けた。 インディアンに対するラディーノの憎悪と恐怖は、自由に表現され、この敵意は共産主義の恐ろしい刻印と結びついて、「共産主義のインディアン」というイデオロギー像を作り出したのである。 「支配的な秩序を守るための戦いは、インディアン問題にかかわる反共産主義のスローガンで飽和状態になったのです。 エルサルバドルのインディオは地下に潜り、何十年もの間、外の世界に対して自分たちの存在を否定し、アイデンティティを隠してきた。 1975年、Marroquínはインディアンに対するラディーノの「深い不信感…敵意さえ」コメントしている：
43年後の現在、この閉鎖的な政治姿勢は消え始め、すでに人々は、土着主義の傾向は主に考古学的であるものの、インディアンと彼の問題について自由に話している。
サルバドールインディアンの地位向上のために奮闘し、虐待を訴え続けたマロキンは、1970年代にメキシコへの亡命を余儀なくされた。 ソンソナーテの小さな村、サント・ドミンゴ・デ・グスマンである。 村長もラディーノで、農地もラディーノが所有しているにもかかわらず、インディアンコミュニティは町内に12マンサナ（約12エーカー）の土地を保持している。 この土地は、インディアンの主な収入源であるトルティーヤの鉄板（コマレ）を作るための粘土を採取するための小さな土地で、そのほかにもう1つの土地がある。 1987年、トウモロコシの植え付けの季節の直前に、インディアンの指導者は12マンサナの土地を、町で最も困窮していると判断された125人の農民に分け与えた
驚くべきことに、インディアン経済にとってかつて非常に重要だった共同体の土地基盤はこれだけ残っているものの、コミュニティ自体は、多少の限定はあるもののまだ存在している。 Marroquínは、サルバドールインディアンに関する繊細なエッセイの結論でこう述べている。 「共同体土地とエヒドスが法律で清算されて以来、先住民の共同体は次々と消滅しているのだから」。 今日のエルサルバドルのインディオは、事実上、全員が極度に貧しい。インディオを識別するためのかなり信頼できる目印は、骨格の外見である。 土地も将来の展望もない彼らは、最も卑しい種類の肉体労働を、可能な限り手に入れる。 1101>
エルサルバドルの「インディアン」とは何か？
今日のエルサルバドルでインディアンとラディーノを区別するものは何か？ 19世紀末には、ほぼすべてのインディアンがスペイン語を話すようになりました。 現在では、インディアンの言語を部分的にでも知っている長老はほんの一握りです。 先住民の衣装は姿を消し、農村ではボロボロのフイピルのブラウスに巻きスカートを履いた年配の女性が数人いるのみである。 1988年10月、サルバドールの人類学者コンセプシオン・クララ・デ・ゲバラと私はモラザン、サンサルバドル、アフアチャパン、ソンソンネートの農村を訪れ、とりわけエルサルバドルでインディアンであるとは何かという問いを追究してきた。 どこへ行っても、誰がインディアンか、誰がラディーノか、はっきりと区別されていた。 インディアンは個人であれグループであれ、一貫して次のような特徴を私たちに与えてくれました：
肌の色
この特徴はしばしば最初に挙げられましたが、明るいインディアンと暗いラディーノがいることを指摘すると若干修飾されました。 実際、インディアンは人種的な理由もありますが、太陽の下で肉体労働をするため、黒くなる傾向が大きいのです。 インディアンはよくラディーノを “なんとなく白い人 “と言った。”インディアンは貧乏、ラディーノは金持ち”、”ラディーノは金がなくてもプライドを持っている”。 インディアンは全ての重労働をする重荷の獣であり、ラディーノは太陽の下、外で働くことはない。 「若者には力がない……インド人と呼ばれるのは、私たちが一生をかけて働くからだ……若者はいいオフィスで働き、よく食べ、よく着、よく眠る……若者は畑で働けない、病院送りになってしまう……若者には力がない。そのため、教育を受け、きちんとした給料を稼ぐようになった人は、しばしば、ladinoのランクを越えたとみなされるのです。 彼らはしばしば “インディペンデント “と呼ばれる。 あるインド人は、教師をしている人のことを話して、こう言った。 “そう、彼はインド人だが、職業柄、自分を誰だかわからないと思っている”。 現実には、商人や教師になったインディアンは、職業上の取引のほとんどをラディーノと行い、インディアン・コミュニティとの直接的な接触はしばしば減少する。
インディアンの相対的な経済状況は、彼の物質的な財に反映されている。 「インディアンは藁の家に住み…インディアンの家財道具はひょうたんと土鍋…ラディーノの家財道具はそれとは違って、アルミニウム、陶器、プラスチック、ピューターなどの近代的なもの…ラディーノは高い服、流行りのもの、派手なものを持っている…。 エルサルバドルでは、インディオは常に経済的に最下層に位置している。 ソンソナーテで訪れたいくつかの地域では、もはや藁と棒でできた家を建てる余裕はなく、薄いプラスチックの板で家を覆っていた。
言語
エルサルバドルのインディオは、事実上全員がスペイン語を母語としている。 インディアンはラディーノが持っている語彙を持っていない」ので、「インディアンが口を開けばいつでもわかる」とインディアンは明言しています。 インディアンが使う言葉や表現、話し方のイントネーションが独特であることは、誰もが意識している。 ある人はこう言いました。「インド人は話し方を知らないが、他の人は話せる」
このことの裏返しとして、インド人には教育が欠けているのです。 私たちはいくつかの地方を訪れましたが、そこでは小学校の第一段階に在籍している子供はほんの一握りしかいませんでした。 制服、靴、ノートをそろえ、入学金（数ドル程度）を払わなければならないからです。
自己価値
インディアンはラディーノ住民の激しいコメントの対象になっています。 1807年に訪れた人は、”酔っぱらい、泥棒、怠け者、淫乱はこの種の特徴的な悪徳行為である “とコメントしています。 今日も、負のイメージは満開に続いている。 インディアンは汚い、不合理、突然怒り出す、偽善的、移り気、不正直、怠け者、バカとよく言われる。 「インド人は差別されている」とマロキンが書いているように、インド人はほとんど非理性的な動物と同じレベルだと考えられている。 No sea tan indio!”のような表現がある。 (インディアンのように振る舞うな！)、Se le salió el indio! (“The Indian came out of him!”) といった表現は、非合理的、暴力的、あるいは単に嫌悪感を抱かせる行動を表すのによく使われる。
数世紀にわたって、エルサルバドルのインディオは、自分たちが劣った存在であると考えるほどに、このネガティブなステレオタイプを内に秘めている。 何人かのインディアンは、ラディーノが人々に挨拶するとき、前に立って彼らの目を見ますが、インディアンは「丸くなって」恥ずかしいと感じる、と指摘しました。 “我々インド人には何のメリットもない…インド人は非常に謙虚で、非常に情けない…我々は文明を持っていない、文明を作る資源もない…インド人は最悪だ、彼らは人生を仕事に費やしている…我々インド人はノーボディ、我々は良い人間ではない、我々はただの労働者だ “と。 これらの発言は常に感情的になることなく、単に自然の事実であるかのようになされた。
宗教
ある分野では、インディアンはラディーノより優れていると感じる。 一般に、ラディーノは “信仰がない “と考えられている。 彼は「社会宗教」を実践しており、主に日曜日に教会に行くが、それは「そうしなければならない」と感じるからで、「聖書の言葉は理解できない」のである。
エルサルバドル中のインディアンのコミュニティは、コフラディアスと呼ばれる宗教的な兄弟団を維持している。 これらの兄弟団は、地元の教会を維持し、1年間の宗教的儀式を管理することを目的としています。 インディアン」の町パンキマルコでは、現在、1年間の宗教儀式はラディーノとインディアンの共同作業で行われている。ラディーノは資金を提供し、インディアンは儀式を実行する。 ラディーノは儀式の進め方を知らないので、我々が手助けしている」
結論
エルサルバドルにはインディアンを自称する人々が多く住んでいる。 土地、文化、言語、自治、そして自己価値感まで、かつて持っていたものをすべて奪われてしまったのだ。 人類学の用語で言うところの「文化変容」（acculturated）が進んでおり、そのため彼らは一般に見落とされ、無視され、彼らと直接接触したことのない人々には見えない存在となっている。 しかし、彼らはそこにいて、その数が増えるにつれて、貧困も増えている。
Marroquínは、サルバドールのインディアンが、母語、服装、原住民の習慣など、通常の一連の民族的指標で定義できないことを最初に発見した。 むしろ、エルサルバドルのインディアンは、歴史的に条件付けられた社会経済的なカテゴリーとして定義することができ、それは、スペインの征服によって、深刻な搾取、悲惨、抑圧、社会的不公正の状況に置かれたアメリカの最初の民族の子孫からなる。
実際、サルバドール・インディアンの不正と破滅的な搾取の犠牲者としての集団的アイデンティティは、彼らを民族集団としてまとめる主要な要素であると言えるかもしれない。 その混合物を澱みなくするために必要なのは、互いに、そして自分たちが「神に近い存在」であるという確信である。 マロキンの教え子であるクララ・デ・ゲバラは、「Exploración etnográfica」というタイトルで、エルサルバドルの最も徹底したインディアン地域の文化調査を分厚い文章でまとめている。 Departamento de Sonsonate (1975)と題する。 リチャード・アダムスは1950年代初頭にエルサルバドルに1カ月余り滞在し、中央アメリカの先住民の調査作業を行った（アダムス1971：これは外部の人類学者による今日までの最も意欲的な仕事である）
(2) アダムスは、1942年に発表された1930年の人口調査において人口のわずか5.6％がインディアンであると記録したことに注目している。 アダムズが現地で収集した証拠は、インディアンの人口が大幅に過小報告されていることを示していた
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