人間はどのようにして道徳的判断をするのだろうか？ これは心理学において継続的かつ未解決の議論であり、それには正当な理由がある。 道徳的判断は単なる意見ではない。 道徳的判断は、私たちが他者を社会的排除や刑務所、さらには暴力的報復に追いやるための決定なのです。 その重みを考えると、道徳的判断は合理的であると思われがちだが、最近の心理学研究では、むしろ直感に近いものであることが示唆されている。 道徳的判断が意図的なものか、意識的なものなのか、それとも自動的な直感なのかについての議論は、理論的にも実践的にも実り多いものであったが、道徳研究の次の方向性は、実際的な方向へと向かう必要がある。 4572>
クッシュマンとヤングによる研究など、意図的な道徳的判断の証拠は、人々が合理的な認知プロセスを利用して、潜在的な道徳的過ちの原因とその過ちの影響を評価するという道徳的判断のモデルを論じている。 彼らの研究では、ある人が他の人に影響を与えるような行動をとるという状況が参加者に提示された。 研究者たちは、誰が過ちを引き起こしたのか、過ちを引き起こす意図があったのか、どのような害がもたらされたのか、といった情報を操作した。 これらの事実は、参加者の道徳的判断を変化させることが示され、意図的な道徳的判断を示唆した。 この理論は、害の最小化と幸福の最大化という2つの目標を道徳の目的として、道徳的事実の「正しい」評価を強調するものである。 人は世界を観察し、その事実が自分の総合的な道徳規範と一致するかどうかを判断し、道徳的判断を下すという、究極的には合理的な意思決定の理論である。 このモデルは、おそらく多くの人が自分自身の道徳的スタンスについて考える方法と一致しています。合理的で、事実に基づき、最も重要なことは、正しいことです。
しかし、Jonathan Haidt などの直観主義理論家は、私たちの道徳的推論は時々かなり不合理であると実証しています。 ハイドは、嫌悪感などの感情的な反応が、道徳的判断の主な動機付けとして機能すると主張した（Haidt, 2001）。 この理論では、何が正しいか間違っているかという自然または社会的に学習された直感があり、それが与えられた道徳的状況に対する即断を促す。 有害な行為の原因、意図、効果について熟考するよりも、禁止的な道徳的判断を誘発する状況は、しばしば無害で正当化しにくい状況に由来するとハイトは主張している。 例えば、ある男が死んだ鶏とセックスし、それを料理して食べるというシナリオは、明確な害がないにもかかわらず、否定的な道徳的判断を引き起こす。 参加者は、このような喚起的だが無害なシナリオに直面したとき、「それは間違っている」以上の合理的な正当化を思いつくことができなかったのである。 この道徳的唖然は、道徳的判断には感情が第一であり、合理的な正当化は事後的な推論に過ぎないことを示唆する証拠として用いられています。
この議論が哲学的に聞こえるなら、それは偶然ではありません。 ある意味で、この2つの理論的な陣営は、脱自己責任論と結果論の哲学的伝統を反映している。 脱ontologyは、道徳は中心的な教義や規則から生まれ、それが観察された道徳的状況に常に適用されて判断を生み出すという哲学的な見方です。 道徳の脱ontologyのビューは、それが誰かを保護するための方法で嘘をつくことを意味する場合でも、嘘は常に間違っていると信じています。 これは、道徳的評価は出来事の後に行われると主張する帰結主義とは対照的であり、そこでは原因、結果、その他の状況が一緒に評価され、判断が形成される。 結果論的道徳観では、嘘は、嘘をついた人が誰かを傷つけた場合のみ悪いとされます。 嘘をつくことで誰かの感情や安全が守られるのであれば、その行為の肯定的な結果によって、その行為は許容され、強制されることさえある。 クッシュマンとヤングにとって、意図、原因、結果の論理的評価はすべて、結果主義的道徳が基礎とする害悪計算の一部である。 これに対し、ハイドの道徳的呆けは、害が明示的に不在とされた場合でも、人は感情的な探りを入れて行動することを示すためのものである。 状況にもかかわらず道徳的価値を保ち続ける道徳的禁止は、脱ontologicalな道徳的推論の特徴を持ち、そのルールは文化史と人間の進化史に基づく感情反応に由来するとハイトは主張している。 つまり、この議論は現代的であり、私たちの日々の生活にも関連しているが、長い歴史があるのだ。 いまだに未解決なのも不思議ではありません！
私たちはこの点について永遠に議論し続ける運命にあるように思えるかもしれませんが、別の方法があるかもしれません。 同上と劉は、道徳的葛藤と道徳的確信と道徳的事実との関係に焦点を当てた研究により、この理論的二項対立を複雑にしている。 道徳的判断において情動が強い役割を果たすという前提に同意しつつ、DittoとLiuは、CushmanとYoungが研究したような帰結主義的道徳判断は、それ自体を正当化するために事実評価を必要とすると論じている。 さらに、そうすることができなければ、個人の中に認知的不協和が生じ、その結果、道徳的感情が変化する可能性がある。 この解決方法の一つが事実の論争であり、強い道徳的信念を持つ人（例えば死刑反対派）は、自分の立場が道徳的に優れているという見方を損なうような証拠を割り引いたり無視したりすることにも強く関与する傾向がある。 その例として、死刑を支持する人、反対する人を挙げています。 死刑廃止に既得権を持つ人は、それが正しいこと（つまり、殺人はいけないこと）だと信じているからではなく、それが最善のこと（死刑は犯罪抑止にならない）だからそうするのである。 DittoとLiuは、脱自己決定論的直観と帰結主義的事実が衝突する状況をモラルコンフリクトと呼んでいる。 彼らの考えでは、道徳は確かに非本質的直観の産物かもしれないが、人間は道徳を自分が選んだ単純なルールとしてではなく、事実上最善の生き方の反映として認識し、評価しているのである。 このように、道徳的規則は単純な禁止事項から、生きる、生きないという慎重かつ論理的な方法の集合体へと移行していく。 また、私たちが道徳的判断の中心と考える事実が、動機づけられた推論、すなわち事実の偏った消費の対象となる可能性があることも示唆している。 さらに研究を進めると、この道徳的実在感を操作できる過程が明らかになり、事後的に合理化される非論理的規則に基づく道徳体系を示す証拠がいくつか得られている。 感情的な道徳判断の根拠となる仮説（例：罰として人を殺すことは悪いことである）とされる非論理的ルールを操作することで、参加者は一時的に自分の立場を変えたり和らげたりすることになる。 具体的には、参加者は、死刑の賛否を論じたエッセイを読むが、その際、死刑に関する事実を扱わない形で論じるという条件にランダムに割り当てられた。 例えば、死刑賛成派のエッセイは、正義の重要性を説き、計画殺人の罪を犯した人間を人間以下の怪物とみなし、死刑だけが遺族にとって十分な閉鎖性であると述べているようなものである。 その後、参加者に死刑に対する考え方を尋ねたところ、賛成派のエッセイを読んだ参加者は、反対派のエッセイを読んだ参加者よりも死刑に好意的であることがわかりました。 さらに重要なことは、これらの参加者は、自分が支持するように操作された立場と矛盾する証拠を割り引いてしまうことである。 例えば、死刑賛成条件の人たちは、死刑は犯罪の抑止力になると表現し、その害を軽視したのです。 このことは、私たちが道徳的推論においてかなり意図的であることを示唆しているが、それは事実が私たちを正しく見せるときだけである。 脱論理的判断は単なる情緒的感情なのだろうか。 DittoとLuiの研究はそうであるかもしれないことを示唆しているが、その問いはまだいくらか未解決である。 この問いに答える一つの手がかりは、Paul Rozinらが研究した、道徳的誤りの感情表現への影響にあるのかもしれない。 ロジンらは、誰かを傷つけたり、嘘をついたりといった特定の種類の道徳的違反が、参加者に怒りなどの予測可能な情動反応を引き起こすことを示唆する証拠を見出した。 Rozinらは、これらの知見は、道徳的推論における情動の重要性を示唆していると主張している。 もし、道徳的感情が道徳的違反と結びついていて、道徳的判断が直感的な非論理的スタンスに基づいているとしたら、参加者の感情の状態を操作することで、彼らの道徳的判断を操作することができるのだろうか？ また、この操作は、個人が関連する事実について帰属評価を行う方法と、それらの事実が彼らの判断の道徳的正当化にどのように寄与するかを変えるだろうか？ この疑問に対する研究は、意図的な推論と直感的な推論がどのように道徳的判断を開始するかについての議論に貢献するだけでなく、道徳的意思決定の新しい評価方法を示唆するものであろう。 もし怒りが重要な道徳的問題についての事実の評価を変えることができるのであれば、その判断は本当に我々が望むほど情報に基づいた合理的なものなのだろうか？ もし議員が機嫌を損ねたら、避妊法案に関する新しい事実を無視する可能性は高くなるのだろうか？
Joseph Tennantはシカゴ大学比較人間発達学部の博士課程に在籍し、道徳的意思決定と関連する事実の評価にどのように影響があるのかをよりよく理解することができます。 彼の研究は、宗教の文化心理学と、それが道徳、学習、因果関係の理論に与える影響に焦点を当てている。 今度の学位論文は、福音主義キリスト教徒と無神論者の比較研究であり、彼らの道徳的推論の違いについて研究している。