La filosofía de la no violencia de Gandhi

Con Gandhi, la noción de no violencia alcanzó un estatus especial. No sólo teorizó sobre ella, sino que adoptó la no violencia como una filosofía y una forma de vida ideal. Nos hizo comprender que la filosofía de la no violencia no es un arma de los débiles; es un arma que puede ser probada por todos.

La no violencia no fue una invención de Gandhi. Sin embargo, se le llama el padre de la no violencia porque, según Mark Shepard, «elevó la acción no violenta a un nivel nunca antes alcanzado».1 Krishna

Kripalani vuelve a afirmar que «Gandhi fue el primero en la historia de la Humanidad en extender el principio de la no violencia desde el plano individual al social y político».2 Mientras los estudiosos hablaban de una idea sin nombre ni movimiento, Gandhi es la persona que ideó el nombre y reunió diferentes ideas relacionadas bajo un mismo concepto: Satyagraha.

La visión de Gandhi sobre la violencia/no violencia

Gandhi veía la violencia de forma peyorativa y también identificaba dos formas de violencia; la pasiva y la física, como vimos anteriormente. La práctica de la violencia pasiva es un asunto cotidiano, consciente e inconscientemente. Es de nuevo el combustible que enciende el fuego de la violencia física. Gandhi entiende la violencia desde su raíz sánscrita, «himsa», que significa lesión. En medio de la hiperviolencia, Gandhi enseña que el que posee la noviolencia es bendecido.Bendito el hombre que puede percibir la ley de ahimsa (noviolencia) en medio del fuego furioso de himsa que lo rodea. Nos inclinamos en reverencia ante un hombre así por su ejemplo. Cuanto más adversas son las circunstancias que le rodean, más intenso es su anhelo de liberarse de la esclavitud de la carne, que es un vehículo de himsa… 3Gandhi se opone a la violencia porque perpetúa el odio. Cuando parece que hace «el bien», éste es sólo temporal y no puede hacer ningún bien a largo plazo. Un verdadero activista de la no violencia acepta la violencia sobre sí mismo sin infligirla a otro. Esto es heroísmo, y se discutirá en otra sección. Cuando Gandhi dice que, en el curso de la lucha por los derechos humanos, uno debe aceptar la violencia y el sufrimiento propio, no aplaude la cobardía. Para él, la cobardía es «la mayor violencia, ciertamente, mucho mayor que el derramamiento de sangre y otras cosas parecidas que generalmente reciben el nombre de violencia».4 Para Gandhi, los autores de la violencia (a los que se refiere como criminales), son producto de la desintegración social. Gandhi considera que la violencia no es una tendencia natural del ser humano. Es una experiencia aprendida. Se necesita un arma perfecta para combatir la violencia y ésta es la no violencia.Gandhi entendía la no violencia desde su raíz sánscrita «Ahimsa». Ahimsa se traduce simplemente como no violencia en inglés, pero implica algo más que evitar la violencia física. Ahimsa implica la no violencia total, sin violencia física y sin violencia pasiva. Gandhi traduce Ahimsa como amor. Arun Gandhi lo explicó así en una entrevista: «Él (Gandhi) dijo que ahimsa significa amor. Porque si tienes amor hacia alguien, y respetas a esa persona, entonces no le harás ningún daño».5 Para Gandhi, la no violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Es más poderosa que cualquier arma de destrucción masiva. Es superior a la fuerza bruta. Es una fuerza viva de poder y nadie ha sido ni será capaz de medir sus límites o su extensión.La noviolencia de Gandhi es la búsqueda de la verdad. La verdad es el aspecto más fundamental de la filosofía de la no violencia de Gandhi. Toda su vida ha sido un «experimento de la verdad». Fue en el curso de su búsqueda de la verdad que Gandhi descubrió la noviolencia, que explicó además en su Autobiografía así: «Ahimsa es la base de la búsqueda de la verdad. Me doy cuenta de que esta búsqueda es vana, a menos que se fundamente en la ahimsa como base».6 La verdad y la noviolencia son tan antiguas como las colinas.Para que la noviolencia sea fuerte y efectiva, debe comenzar con la mente, sin la cual será una noviolencia de débiles y cobardes. Un cobarde es una persona que carece de valor cuando se enfrenta a una situación peligrosa y desagradable y trata de evitarla. Un hombre no puede practicar ahimsa y al mismo tiempo ser un cobarde. La verdadera no violencia está disociada del miedo. Gandhi considera que la posesión de armas no sólo es cobardía, sino también falta de intrepidez o valor. Gandhi lo subraya cuando dice: «Puedo imaginar que un hombre totalmente armado es en el fondo un cobarde. La posesión de armas implica un elemento de miedo, si no de cobardía, pero la verdadera noviolencia es imposible sin la posesión de una intrépida y pura intrepidez».7 Ante la violencia y la injusticia, Gandhi considera que la resistencia violenta es preferible a la sumisión cobarde. Existe la esperanza de que un hombre violento pueda ser algún día no violento, pero no hay lugar para que un cobarde desarrolle la intrepidez.

Como pionero mundial en la teoría y la práctica de la no violencia, Gandhi afirmó inequívocamente que la no violencia tenía una aplicabilidad universal. En su carta a Daniel Oliver en Hammana Líbano el 11 de 1937 Gandhi utilizó estas palabras «En este pasaje, Gandhi promete la «liberación» a través de la noviolencia para los pueblos oprimidos sin excepción. Hablando principalmente de la no violencia como filosofía bibliotecaria en este pasaje, Gandhi destaca el poder de la no violencia para emancipar espiritual y físicamente. Es una ciencia y por sí misma puede conducir a la democracia pura.

Satyagraha, el centro de la contribución de Gandhi a la filosofía de la no violencia

Será bueno examinar aquí lo que Stanley E. Jones llama «el centro de la contribución de Gandhi al mundo». Todo lo demás es marginal en comparación con ello. Satyagraha es la quintaesencia del gandhismo. A través de ella, Gandhi introdujo un nuevo espíritu en el mundo. Es la mayor contribución de Gandhi al mundo.

¿Qué es la Satyagraha?

Satyagraha (se pronuncia sat-YAH-graha) es un compuesto de dos sustantivos sánscritos satya, que significa verdad (de ‘sat’- ‘ser’ con un sufijo ‘ya’), y agraha, que significa, «agarrar con firmeza» (un sustantivo hecho de agra, que tiene su raíz ‘grah’- ‘agarrar’, ‘agarrar’, con el prefijo verbal ‘a’ – ‘hacia’). Así, Satyagraha significa literalmente devoción a la verdad, permaneciendo firme en la verdad y resistiendo a la falsedad de forma activa pero no violenta. Dado que para Gandhi el único camino para llegar a la verdad es la no violencia (el amor), se deduce que Satyagraha implica una búsqueda inquebrantable de la verdad utilizando la no violencia. Satyagraha, según Michael Nagler, significa literalmente «aferrarse a la verdad», y así era exactamente como lo entendía Gandhi: «aferrarse a la verdad de que todos somos uno bajo la piel, de que no existe la confrontación «ganar/perder» porque todos nuestros intereses importantes son realmente los mismos, de que, conscientemente o no, cada persona quiere la unidad y la paz con los demás «9. En pocas palabras, Satyagraha significa «la fuerza de la verdad», «la fuerza del alma» o, como diría Martin Luther Jr, «el amor en acción». Satyagraha se ha definido a menudo como la filosofía de la resistencia no violenta más famosa empleada por Mahatma Gandhi, para forzar el fin de la dominación británica. Gene Sharp no dudó en definir Satyagraha simplemente como «la no violencia gandhiana».10

Hoy en día, como diría Nagler, cuando utilizamos la palabra Satyagraha a veces nos referimos a ese principio general, al hecho de que el amor es más fuerte que el odio (y podemos aprender a utilizarlo para superar el odio), y a veces nos referimos más específicamente a la resistencia activa por parte de un grupo reprimido; a veces, incluso de forma más específica, aplicamos el término a un movimiento determinado como la Satyagraha de la Sal, etc. Merece la pena observar la forma en que Gandhi utiliza el Satyagraha.

La visión de Gandhi sobre el Satyagraha

El Satyagraha no era un plan preconcebido para Gandhi. Los acontecimientos de su vida que culminaron con su «voto de Bramacharya»,11 lo prepararon para ello. Por lo tanto, subrayó:

Los acontecimientos se fueron configurando de tal manera en Johannesburgo que esta autopurificación por mi parte fue preliminar, por así decirlo, a la Satyagraha. Ahora puedo ver que todos los principales acontecimientos de mi vida, que culminaron con el voto de Bramacharya, me estaban preparando secretamente para ello. 12

Satyagraha es un arma moral y el énfasis está en la fuerza del alma sobre la fuerza física. Tiene como objetivo ganar al enemigo a través del amor y el sufrimiento paciente. Su objetivo es vencer una ley injusta, no para aplastar, castigar o vengarse de la autoridad, sino para convertirla y sanarla. Aunque empezó como una lucha por los derechos políticos, la Satyagraha se convirtió a la larga en una lucha por la salvación individual, que podía lograrse mediante el amor y el sacrificio. La Satyagraha está destinada a superar todos los métodos de violencia. Gandhi explicó en una carta a Lord Hunter que Satyagraha es un movimiento basado totalmente en la verdad. Sustituye a toda forma de violencia, directa o indirecta, velada o no, ya sea de pensamiento, de palabra o de obra.

Satyagraha es para los fuertes de espíritu. Un dudoso o un tímido no pueden hacerlo. Satyagraha enseña el arte de vivir bien así como de morir. Es el amor y la firmeza inquebrantable que surge de ella. Su entrenamiento está destinado a todos, independientemente de la edad y el sexo. El entrenamiento más importante es el mental, no el físico. Tiene algunos preceptos básicos que se tratan a continuación.

Los preceptos básicos de Satyagraha

Hay tres preceptos básicos esenciales para Satyagraha: La verdad, la no violencia y el auto-sufrimiento. Se les llama los pilares del Satyagraha. No comprenderlos es un obstáculo para la comprensión de la no violencia de Gandhi. Estos tres fundamentos corresponden a términos sánscritos:

» Sat/Satya – Verdad que implica apertura, honestidad y equidad

» Ahimsa/Nonviolencia – rechazo a infligir daño a otros.

» Tapasya – voluntad de autosacrificio.

Estos conceptos fundamentales se elaboran a continuación.

1.Satya/Verdad:

Satyagraha, como ya se ha dicho, significa literalmente fuerza de la verdad. La verdad es relativa. El hombre no es capaz de conocer la verdad absoluta. Satyagraha implica trabajar constantemente hacia el descubrimiento de la verdad absoluta y convertir al oponente en una tendencia en el proceso de trabajo. Lo que una persona ve como verdad puede ser tan claramente falso para otra. Gandhi hizo de su vida un numeroso experimento con la verdad. Al aferrarse a la verdad, afirma hacer un esfuerzo incesante por encontrarla.

La concepción de la verdad de Gandhi está profundamente arraigada en el hinduismo. El énfasis de Satya-verdad es primordial en los escritos de los filósofos indios. «Satyannasti Parodharmati (Satyan Nasti Paro Dharma Ti) – no hay religión ni deber más grande que la verdad», ocupa un lugar destacado en el hinduismo. Alcanzar la verdad pura y absoluta es lograr moksha. Gandhi sostiene que la verdad es Dios, y mantiene que es una parte integral de Satyagraha. Lo explica así:

El mundo descansa sobre los cimientos de satya o verdad; asatya que significa falsedad también significa «inexistente» y satya o verdad, significa que lo que es de falsedad no existe tanto. Su victoria está fuera de toda duda. Y la verdad, siendo «lo que es», nunca puede ser destruida. Esta es la doctrina de Satyagraha en pocas palabras.13

2. Ahimsa:

En el Satyagraha de Gandhi, la verdad es inseparable de Ahimsa. Ahimsa se expresa como antiguo precepto ético hindú, jainista y budista. El prefijo negativo ‘a’ más himsa que significa lesión conforman el mundo que normalmente se traduce como ‘no violencia’. El término Ahimsa aparece en las enseñanzas hindúes ya en el Chandoya Upanishad. La religión jainista considera la Ahimsa como el primer voto. Es una virtud cardinal en el budismo. A pesar de estar arraigada en estas religiones, la contribución especial de Gandhi fue:

Hacer que el concepto de Ahimsa tuviera sentido en las esferas social y política, moldeando herramientas para la acción no violenta que se utilizaran como fuerza positiva en la búsqueda de las verdades sociales y políticas. Gandhi convirtió el Ahimsa en la técnica social activa que debía desafiar a las autoridades políticas y a la ortodoxia religiosa.14

Cabe destacar que esta «técnica social activa que debía desafiar a las autoridades políticas», utilizada por Gandhi, no es otra que la Satyagraha. En verdad, el medio indio ya estaba impregnado de nociones de Ahimsa. Sin embargo, Gandhi reconoció que era una parte esencial de sus experimentos con la verdad cuya técnica de acción llamó Satyagraha.

En la raíz de Satya y Ahimsa está el amor. Al hacer discursos sobre el Bhagavad-Gita, un autor dice:La verdad, la paz, la rectitud y la no violencia, Satya, Shanti, Dharma y Ahimsa, no existen por separado. Todos ellos dependen esencialmente del amor. Cuando el amor entra en los pensamientos se convierte en verdad. Cuando se manifiesta en forma de acción se convierte en verdad. Cuando el amor se manifiesta en forma de acción se convierte en Dharma o rectitud. Cuando tus sentimientos se saturan de amor te conviertes en la paz misma. El significado mismo de la palabra paz es amor. Cuando llenas tu entendimiento con amor es Ahimsa. Practicar el amor es Dharma, pensar en el amor es Satya, sentir el amor es Shanti, y entender el amor es Ahimsa. Para todos estos valores es el amor el que fluye como la corriente subterránea.15

3. Tapasya (Sufrimiento):

sigue siendo una verdad de Perogrullo que las leyes clásicas yóguicas de autocontrol y autodisciplina son elementos familiares en la cultura india. El auto-sufrimiento en Satyagraha es una prueba de amor. Se detecta en primer lugar hacia la mucha persuasión de quien se emprende. Gandhi distinguió el auto-sufrimiento de la cobardía. La elección de Gandhi del auto-sufrimiento no significa que valorara poco la vida. Es más bien un signo de ayuda voluntaria y es noble y moralmente enriquecedor. Él mismo dice;

No es porque valore la vida lo que puedo tolerar con alegría que miles de personas pierdan voluntariamente sus vidas por Satyagraha, sino porque sé que a la larga resulta en la menor pérdida de vidas, y lo que es más, ennoblece a los que pierden sus vidas y enriquece moralmente al mundo por su sacrificio.16

El Satyagraha se encuentra en su mejor momento cuando es predicado y practicado por aquellos que podrían usar las armas pero que decidieron, en cambio, invitar al sufrimiento sobre ellos.

No es fácil para una mente occidental o para un filósofo no oriental entender esta cuestión del auto-sufrimiento. De hecho, en el Satyagraha, el elemento de auto-sufrimiento es quizás el menos aceptable para una mente occidental. Sin embargo, tal sacrificio puede proporcionar el medio definitivo para realizar esa característica tan eminente en la religión cristiana y la filosofía moral occidental: La dignidad del individuo.

Los tres elementos: Satya, Ahimsa, Tapasya deben moverse juntos para el éxito de cualquier campaña de Satyagraha. De ello se desprende que Ahimsa, que implica amor, conduce a su vez al servicio social. La verdad conduce a un humanismo ético. El sufrimiento propio, no por sí mismo, sino por la demostración de sinceridad que surge de la negativa a dañar al oponente mientras se mantiene la verdad, implica el sacrificio y la preparación para el sacrificio incluso hasta la muerte.

Satyagraha en acción

Para que la Satyagraha sea válida, tiene que ser probada. Cuando los principios se aplican a una acción política y social concreta, se aprecian las herramientas de la desobediencia civil, la no cooperación, la huelga no violenta y la acción constructiva. Sudáfrica y la India fueron «laboratorios» donde Gandhi probó su nueva técnica. La satyagraha fue un arma necesaria para que Gandhi trabajara en Sudáfrica y en la India. Louis Fischer atestigua que: «Gandhi nunca podría haber logrado lo que hizo en Sudáfrica e India si no fuera por un arma peculiarmente suya. Era algo sin precedentes; era tan único que no pudo encontrar un nombre para él hasta que finalmente dio con la Satyagraha».17

Sudáfrica es el aclamado lugar de nacimiento de la Satyagraha. Aquí se empleó el Satyagraha para luchar por los derechos civiles de los indios en Sudáfrica. En la India, Gandhi aplicó el Satyagraha en su entorno sociopolítico y llevó a cabo varios actos de desobediencia civil que culminaron en la Marcha de la Sal.

Otra forma maravillosa de ver el Satyagraha en acción es a través del ayuno de Mahatma Gandhi. El ayuno formaba parte de su filosofía de la verdad y la no violencia. Mahatma Gandhi era un activista, un activista moral y espiritual. Y el ayuno fue «una de sus estrategias de activismo, en muchos sentidos la más poderosa».18

Cualidades de un Satyagrahi (activista de la no violencia)

Gandhi era muy consciente de que era necesario formar a personas que pudieran llevar a cabo sus campañas de Satyagraha. Los formó en sus «Ashrams de Satyagraha». Estas son algunas de las cualidades básicas que se esperan de un Satyagrahi.

» Un Satyagraha debe tener una fe viva en Dios porque él es su única Roca.

» Uno debe creer en la verdad y la no violencia como su credo y, por lo tanto, tener fe en la bondad inherente de la naturaleza humana.

» Uno debe vivir una vida casta y estar listo y dispuesto, por el bien de su causa, a entregar su vida y sus posesiones.

» Uno debe estar libre del uso de cualquier intoxicante, para que su razón sea indivisa y su mente constante.

» Uno debe llevar a cabo con un corazón dispuesto todas las reglas de disciplina que se establezcan de vez en cuando.

» Uno debe llevar a cabo las reglas de la cárcel a menos que sean especialmente densas para herir su autoestima.

» Un satyagrahi debe aceptar sufrir para corregir una situación.

En pocas palabras, Satyagraha es en sí mismo un movimiento destinado a luchar contra los valores sociales y promover la ética. Es toda una filosofía de la no violencia. Se emprende sólo después de que todos los demás medios pacíficos hayan resultado ineficaces. Su esencia es la no violencia. Se intenta convertir, persuadir o ganar al adversario. Se trata de aplicar simultáneamente las fuerzas de la razón y de la conciencia, manteniendo en alto la verdad indiscutible de su posición. El satyagrahi también realiza actos de sufrimiento voluntario. Cualquier violencia infligida por el oponente es aceptada sin represalias. El oponente sólo puede quedar moralmente en bancarrota si se sigue infligiendo violencia indefinidamente.

En una campaña de Satyagraha se pueden aplicar varios métodos. Stephen Murphy da primacía a la «no cooperación y al ayuno». Bertrand Russell dice lo siguiente sobre el método de Gandhi:

La esencia de este método que él (Gandhi) llevó gradualmente a una perfección cada vez mayor consistía en negarse a hacer cosas que las autoridades deseaban que se hicieran, mientras se abstenía de cualquier acción positiva de tipo agresivo… El método siempre tuvo en la mente de Gandhi un aspecto religioso… Como regla, este método dependía de la fuerza moral para su éxito. 19

Murphy y Russell no aceptan totalmente la doctrina de Gandhi. Michael Nagler insiste en que ignoran el Programa Constructivo, que Gandhi consideraba primordial. Una mejor comprensión de la no violencia de Gandhi se verá en el próximo capítulo.

Notas finales

1. M. SHEPARD, Mahatma Gandhi y sus mitos, desobediencia civil, no violencia y satyagraha en el mundo real, Los Ángeles,Shepard Publications, 2002
2. M.K. GANDHI, Todos los hombres son hermanos, reflexiones autobiográficas, Krishna Kripalani (ed.), Nueva York; The Continuum.), Nueva York; The Continuum Publishing Company, 1990, vii.
3. M.K. GANDHI, Young India, 22-11-1928, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. xxxviii, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1970, 69.
4. M.K. GANDHI, Young India, 20-12-1928, en ibidem, 247.
5. The New Zion’s Herald, julio/agosto de 2001, vol. 175, número 4, 17.
6. M.K. GANDHI, An Autobiography or The Story of My Experiments With truth, Ahmedabad; Navajivan Trust, 2003, 254.
7. NIRMAL KUMAR BOSE, Selections from Gandhi, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1948,154.
8. Mahatma Gandhi, Judith M. Brown, The Essential Writings, Oxford, Oxford University Press, 2008, 20. También en Pyarelal Papers, CWMG, 60.
9. Michael N. Nagler, Hope or Terror? Minneapolis, METTA Center for Nonviolence Education, 2009, p. 7.
10. T. WEBER y R. J. Burrowes, Nonviolence, An Introduction
11. Bramacharya significa simplemente Celibato, Castidad.
12. M.K. GANDHI, An Autobiography, 292.
13. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, Nashville, Abingdon Press, 1948, 82.
14. J.V. BONDURANT, Conquest of Violence, The Gandhian Philosophy of Conflict. Los Angeles; University of California Press, 1965, 112.
15. BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA, Discourses on the Bhagavad-Gita, Andhra Pradesh; Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 1988, 51-52.
16. M.K. GANDHI, Nonviolence in Peace and War,(2nd ed. Ahmedadad, Navijivan Trust, 1944, 49.
17. L. FISCHER Gandhi; His life and Message For the World, New York Mentor Books, 1954, 35.
18. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, 108.
19. B. RUSSELL, Mahatma Gandhi, Boston, Atlantic Monthly, diciembre de 1952, 23.