A Short History of Lent

De vroegste vermelding van de vastentijd in de geschiedenis van de Kerk komt van het concilie van Nicaea in 325 AD. Het concilie van Nicea is vooral bekend vanwege de geloofsbelijdenis – de ‘geloofsbelijdenis van Nicea’ – die nog steeds in de meeste parochies elke zondag direct na de preek wordt gereciteerd. Het concilie vaardigde echter ook twintig canons van praktische aard uit, die handelden over verschillende aspecten van het kerkelijk leven, en de vijfde van deze canons spreekt over de vastentijd.

Het woord dat in deze vijfde canon voor de vastentijd wordt gebruikt is tessarakonta (in het oorspronkelijke Grieks), wat ‘veertig’ betekent. Voor het eerst in de opgetekende geschiedenis wordt melding gemaakt van een veertig dagen durende periode van voorbereiding op Pasen. Veel eerder hadden de christenen de Paaszondag ingevoerd om de verrijzenis van Christus te vieren. Spoedig daarna werd een periode van twee of drie dagen voorbereiding, speciaal ter herdenking van het lijdensverhaal en de dood van Christus – het “Goede Week”-gedeelte van de huidige vastentijd – door verschillende christelijke gemeenschappen ingevoerd. Maar de eerste vermelding van een voorbereidingsperiode die de veertig dagen duurde, komt uit deze vijfde canon van Nicaea.

De tijdsduur werd vastgesteld in navolging van de veertig dagen die Jezus in de woestijn doorbracht aan het begin van zijn openbaar ambt:

Toen werd Jezus door de Geest naar de woestijn geleid om door de duivel verzocht te worden. Hij vastte veertig dagen en veertig nachten en daarna was hij uitgehongerd. (Mattheüs 4:1-2)

In veel talen impliceert het woord voor vasten ‘veertig’: Quaresima afgeleid van quaranta (veertig) in het Italiaans; Cuaresma afgeleid van cuarenta in het Spaans; Carême afgeleid van ‘quarante’ in het Frans. Het Engelse woord “Lent” heeft een andere, zeer mooie afleiding. Het komt van het Angelsaksische (vroeg-Engelse) woord dat “verlengen” betekent. De vastentijd komt in een tijd waarin de uren of de dag ‘lengen’, als de lente nadert, en dus is het een tijd waarin ook wij geestelijk kunnen ‘verlengen’, waarin we ons kunnen uitstrekken en groeien in de Geest.

We moeten daarom niet te veel nadruk leggen op onze eigen inspanningen. Zoals men dacht dat de zon het werk deed van het ‘lengen’ van de dagen in de vroege lente, zo is het de zon – in de zin van Gods warmte en licht – die dit werk doet in ons ‘verlengen’ en groeien in Christus. In de Engelse taal hebben we inderdaad een prachtig spel met de woorden “sun” en “son”, die identiek worden uitgesproken. Zoals de zon in de lente de dagen verlengt, zo is het de Zoon van God, Jezus Christus, die onze geestelijke groei verlengt. Dit beeld is een troost voor ons in onze drukke moderne wereld, waar hyperactiviteit de norm kan worden. Onze rol in de veertigdagentijd is om mee te werken met Gods genade en initiatieven, in zekere zin om ons te ontspannen in de aanwezigheid van God, in plaats van het tempo op te drijven met onze eigen inspanningen.

De Schrift en de vroege Kerk stelden verschillende manieren voor waarop deze ‘verlenging’ tot stand zou kunnen komen, verschillende manieren waarop we kunnen samenwerken met Gods genade. De passage uit hoofdstuk 4 van het evangelie van Matteüs, zojuist genoemd, benadrukte de rol van het vasten. Canon 5 van het concilie van Nicaea benadrukte veeleer het belang van vergeving en harmonie binnen de christelijke gemeenschap. Zo moest er een synode (plaatselijke kerkenraad) worden gehouden “vóór de vasten, opdat, alle kleinigheden terzijde gesteld, de gave die aan God wordt aangeboden, ongeschonden moge zijn”. Verschillende andere kenmerken van de vastentijd werden erbij betrokken, zoals we zullen zien.

De vastentijd is zeer oecumenisch. Ten tijde van het concilie van Nicaea was de Kerk nog verenigd, Oost en West. Wij zijn ver vóór de droevige splitsing van de Kerk in katholieken en orthodoxen, die in de elfde eeuw tot stand kwam. Het concilie van Nicaea behoort inderdaad hoofdzakelijk tot de Oosterse Kerk: de stad ligt in het moderne Turkije. De meeste protestantse kerken erkennen het gezag van de vroege concilies en dus, althans stilzwijgend, de canons van Nicaea. Artikel 21 van de Negenendertig Artikelen van de Kerk van Engeland, in de vorm waarin het in 1563 voor het eerst werd afgekondigd, bepaalt uitdrukkelijk dat het concilie van Nicea moet worden geëerbiedigd. Door de vastentijd te vieren, kunnen christenen dus de oosterse wortels van hun geloof vieren. Zij kunnen zich er ook over verheugen dat, ondanks de trieste verdeeldheid die er nog steeds is, de onderlinge eenheid fundamenteel is. Christenen zijn veel meer verenigd dan verdeeld.

Het is belangrijk te onthouden dat de vastentijd een vreugdevol seizoen is. Het eerste Voorwoord voor de Veertigdagentijdmis maakt het heel elegant duidelijk:

Elk jaar geeft U ons dit vreugdevolle seizoen
waarin we ons voorbereiden op het vieren van het paasmysterie
met vernieuwde geest en hart.
U geeft ons een geest van liefdevolle eerbied voor U, onze Vader,
en van gewillige dienstbaarheid aan onze naaste.
Als wij ons de grote gebeurtenissen herinneren die ons een nieuw leven in Christus schonken,
brengt Gij in ons het beeld van uw Zoon tot volmaaktheid.

Misschien is het onnodig dit vreugdevolle aspect van de vastentijd te benadrukken, maar de ouderen onder ons herinneren zich misschien een negatievere nadruk. Als jongens op school werden we aangespoord om tijdens de vastentijd te stoppen met snoepen, en de maanden februari en maart waren toch al een tamelijk sombere tijd. Allerlei pleziertjes, zoals films kijken, werden geschrapt. Enige ascese is natuurlijk belangrijk, maar het is essentieel de discipline in haar juiste en positieve context te plaatsen: zuivering om Gods gaven vollediger te kunnen ontvangen.

Deze tweeledige dimensie van de vastentijd – vreugde en voorbereiding – wordt uitgewerkt in het decreet van het Tweede Vaticaans Concilie over de Liturgie (Sacrosanctum concilium, 109-10). De passage is het waard om in zijn geheel te worden geciteerd:

109. De veertigdagentijd heeft een tweeledig karakter: in de eerste plaats door herinnering aan of voorbereiding op het doopsel en door boete, stelt zij de gelovigen, die ijveriger naar het woord van God luisteren en zich wijden aan het gebed, in staat het paasmysterie te vieren. Dit tweevoudige karakter moet zowel in de liturgie als door de liturgische catechese meer op de voorgrond worden geplaatst. Daarom:
a) moet er meer gebruik gemaakt worden van de doopselementen die eigen zijn aan de liturgie van de vastentijd; sommige ervan, die vroeger bloeiden, moeten in ere hersteld worden als dat goed lijkt.
b) Hetzelfde moet gelden voor de boetvaardige elementen. Wat het onderricht betreft, is het van belang, dat niet alleen de sociale gevolgen van de zonde, maar ook het wezen van de deugd der boete, die leidt tot de verafschuwing van de zonde als een vergrijp tegen God, in de geest van de gelovigen worden ingeprent; de rol van de Kerk in de boetepraktijk mag niet worden overgeslagen, en het volk moet worden aangespoord voor de zondaars te bidden.
110. Tijdens de vastentijd moet de boetedoening niet alleen intern en individueel zijn, maar ook extern en sociaal. De boetepraktijk moet worden bevorderd op wijzen die in onze tijd en in verschillende streken mogelijk zijn, en naar gelang van de omstandigheden van de gelovigen; zij moet worden aangemoedigd door de in art. 22 genoemde autoriteiten. 22 .
Laat niettemin het paasvasten heilig gehouden worden. Laat het overal gevierd worden op Goede Vrijdag en, waar mogelijk, verlengd worden tot en met Stille Zaterdag, opdat de vreugde van de zondag van de verrijzenis kan worden bereikt met opgeheven en heldere geest.

Het Concilie van Nicea in 325 en het Tweede Vaticaans Concilie kunnen gezien worden als de twee polen in de geschiedenis van de vastentijd: Nicaea erkende het bestaan ervan, terwijl Vaticanum II het belang ervan bevestigde. In de zestien eeuwen tussen de twee concilies hebben zich verschillende ontwikkelingen voorgedaan in de manier waarop de christenen dit jaargetijde beleefden.

In een vroeg stadium werd de laatste week van de veertigdagentijd – de “Goede Week” – duidelijk en toegespitst op de laatste dagen van het leven van Christus op aarde, gevolgd door zijn verrijzenis. Dit was een voor de hand liggende ontwikkeling, omdat de week aansloot bij de algemene chronologie die door de evangelieschrijvers werd gesuggereerd (over de precieze chronologie wordt door geleerden gediscussieerd). De “week” begint met Palmzondag, waarop Jezus’ intocht in Jeruzalem wordt herdacht (Mattheüs 21:1-9; Marcus 11:1-10; Lucas 19:21-38; Johannes 12:12-18). Dan volgt het ‘Laatste Avondmaal’ met zijn leerlingen op Witte Donderdag – ‘Witte Donderdag’ komt van het Latijnse mandatum, wat gebod betekent, naar aanleiding van Christus’ uitnodiging: ‘Een nieuw gebod geef ik u, dat gij elkander liefhebt zoals ik u heb liefgehad’ (Johannes 13,34) – en zijn gebed in de tuin van Gethsemane, gevolgd door zijn arrestatie en het begin van zijn proces. Goede Vrijdag – ‘goed’ in de zin dat het de dag is waarop onze verlossing werkelijkheid wordt – herdenkt de bittere details van Christus’ passie: zijn geseling en doornenkroning; zijn veroordeling door Pontius Pilatus; zijn tocht naar Golgotha; zijn dood aan het kruis; en zijn begrafenis. Heilige Zaterdag gedenkt in stilte Christus’ tijd in het graf, en Paaszondag verheugt zich in zijn verrijzenis ‘op de derde dag’ – ‘derde’ in de zin van het tellen van vrijdag, zaterdag en zondag.

Het lange, vroegere deel van de veertigdagentijd was bedoeld om de veertig dagen van Christus in de woestijn op een meer directe manier te herbeleven, door de christenen gepaste tijd te geven voor stilte, gebed en zuivering. De psalmen en de lezingen die samen het Goddelijk Officie vormen – de zeven ‘uren’ van Matins (ochtendgebed), Lauds (lofprijzing), Terce (derde uur na zonsopgang), Sext (zesde uur), None (negende uur), Vespers (avondgebed) en Compline (slotgebed) – werden geselecteerd om in harmonie te zijn met deze ‘Vasten’ geest. De lezingen tijdens de Goede Week volgden nauwgezet het verhaal dat in de evangeliën wordt gepresenteerd, samen met passende lezingen uit het Oude Testament en andere delen van het Nieuwe Testament – bijzonder opmerkelijk zijn de vier ‘Liederen van de Lijdende Dienaar’ uit het boek Jesaja (42:1-9, 49:1-7, 50:4-9 en 52:13-53:12) die de eerste lezingen vormen in de missen van maandag, dinsdag, woensdag en vrijdag van deze week.

Ook voor de gewaden die de priesters en andere celebranten tijdens de liturgische diensten dragen, moesten passende kleuren worden gekozen. Paars overheerst in de veertigdagentijd, de kleur van boetedoening en hoop; rood wordt gekozen voor Goede Vrijdag, als verwijzing naar het bloedvergieten van Christus en zijn martelaarschap; terwijl de kleur voor Witte Donderdag en voor de Paaswake en Pasen zelf wit is, als verwijzing naar de triomf van Christus. In deze kleuren vinden we de juiste aandacht voor de zichtbare en gevoelige dimensies van de liturgie en van het menselijk leven.

Veel van de details van de huidige liturgie van de veertigdagentijd – waaronder het gebruik van het Engels en andere volkstalen in plaats van het Latijn – zijn tot stand gekomen door de hervormingen die door het Tweede Vaticaans Concilie in gang zijn gezet, waarvoor wij oprecht dankbaar mogen zijn. De hervorming van de liturgie van de Goede Week was echter grotendeels het werk van Paus Pius XII in het decennium vóór de bijeenroeping van Vaticanum II. Een ander recent herstel van de vroege Kerk is de ontvangst van catechumenen in de Kerk op Witte Donderdag, die, als de viering van het Laatste Avondmaal, een bijzonder geschikte dag is voor catechumenen om voor de eerste keer de communie (de eucharistie) te ontvangen. Een prachtige gebeurtenis voor mij was toen ik, tijdens een periode van lesgeven in Maleisië, het voorrecht had getuige te zijn van de ontvangst van een honderdtal volwassen catechumenen, en hun eerste communie, tijdens de Witte Donderdag liturgie in de parochiekerk van de H. Franciscus Xaverius in Petaling Jaya.

Vaticanum II legde uitdrukkelijk een verband tussen het catechumenaat en de vastentijd. We kunnen deze korte geschiedenis van de Veertigdagentijd dan ook op gepaste wijze besluiten met een citaat uit het decreet van het Concilie over de Missie:

Het is wenselijk dat de liturgie van de Veertigdagentijd en de Paastijd zodanig wordt hersteld dat de harten van de catechumenen worden voorbereid op de viering van het paasmysterie, bij welke plechtige plechtigheden zij door het doopsel opnieuw tot Christus worden geboren.
Maar deze christelijke initiatie in het catechumenaat moet niet alleen verzorgd worden door catechisanten of priesters, maar door de hele gemeenschap van gelovigen, zodat de catechumenen van meet af aan het gevoel krijgen dat zij tot het volk van God behoren. En aangezien het leven van de Kerk een apostolisch leven is, moeten de catechumenen ook leren om door het getuigenis van hun leven en door de belijdenis van hun geloof van harte mee te werken aan de verbreiding van het evangelie en aan de opbouw van de Kerk. (Ad gentes, 14).

Norman Tanner SJ doceert Kerkgeschiedenis aan de Pauselijke Gregoriaanse Universiteit in Rome.

Pauselijke Gregoriaanse Universiteit