CommercializationEdit
Durante a década de 1930, o Voodoo passou a ser um destino turístico cada vez mais popular em Nova Orleães. O Voodoo foi retratado exoticamente no filme White Zombie de 1932. Um equívoco popular desenvolveu que os principais elementos do Voodoo são o hexágono e o enfiar pinos em bonecos. Nesta época, alguns exploraram a tradição, fazendo um “negócio de superstições” e vendendo poções falsas, pós e gris-gris.
No início do século 21, o Voodoo tornou-se parte das atrações turísticas em Nova Orleans; interesses comerciais têm procurado capitalizar o interesse popular na religião. Lojas vendendo encantos, gris-gris, velas e pós atendem tanto turistas quanto praticantes.
O Museu Histórico do Vodu de Nova Orleans abriga inúmeros artefatos e oferece visitas diárias ao museu, ao Cemitério de St. Louis e ao Bairro Francês (Nova Orleans). O museu também fornece serviços espirituais, incluindo bênçãos matrimoniais, cerimônias de casamento, consultas, e outros rituais. Em agosto de 1995, praticantes de vodu realizaram um ritual em Bywater para tentar afastar o abuso da cocaína crack, roubos, prostituição e agressões.
Louisiana Voodoo no MediaEdit
Embora exista conteúdo na mídia que retrata as práticas de Voodoo com precisão, muitos romances populares (como Voodoo Season (2006) e Voodoo Dreams (1995) por Jowell Parker Rhodes), e filmes de terror (tais como White Zombie (1932), I Walked with a Zombie (1943), The Serpent and the Rainbow (1987), Voodoo Dawn (1998) ou Hoodoo for Voodoo (2006)), são deturpações das actuais tradições Voodoo.
Voodoo é central para o enredo do filme James Bond Live and Let Die de 1973. O vilão principal de Bond, Dr Kananga, usa o medo do Vodu para afugentar os locais de seus campos de papoulas onde ele está cultivando ópio (para se converter em heroína) para ser “dado de graça” nas ruas de Nova Orleans. Várias referências ao vodu, como ele se desenvolveu na cultura popular, que incluem venenos usados em dardos, cabeças encolhidas, etc. aparecem ao longo do filme. incluindo a ascensão dos mortos do vilão secundário Barão Samedi.
Um exemplo mais recente de Vodu sendo retratado na mídia popular está no conhecido programa de TV americano, American Horror Story: Coven. A série foca em bruxas em Nova Orleans, e apresenta um grupo de bruxas brancas ao lado de um grupo de bruxas negras que praticam o Voodoo. No entanto, há uma mulher negra entre as bruxas brancas conhecidas como Queenie. Sua habilidade mágica é a de uma boneca Voodoo humana; ela pode infligir dor nos outros, mutilando-se a si mesma. Como a escritora Amanda Kay LeBlanc escreve em seu artigo, (Re)centrando a brancura em American Horror Story: Coven, “Coven confia desproporcionalmente na violência contra corpos negros para proporcionar horror ao público.”
O espetáculo também retrata essa violência como uma grande parte do Voodoo cometido sem empatia; Coven mostra Queenie, a bruxa negra do Voodoo, ferindo as pessoas com sua magia Voodoo sem remorso: “Queenie usa seus poderes de boneca Voodoo para atacar violentamente um cliente masculino que continuamente a insultava no restaurante de frango frito onde ela trabalhava até enfiar sua mão no óleo de fritura profunda para queimar o homem. A câmera fica na cara sorridente de Queenie: ela está feliz por machucá-lo. Só a Queenie sabe que ela causou as queimaduras horríveis deste homem e, enquanto nós torcemos por ela, o seu sorriso é ameaçador e ameaçador”. O espectáculo liga o vudu à violência implacável, contribuindo para percepções irreais da religião africana.
Uma personagem chamada Marie Laveau, baseada na figura histórica da vida real, também aparece no Horror Story americano: Convénio como uma bruxa praticante de Voodoo. Voodoo, tanto para a personagem dela quanto para a Queenie, está ligado tanto à raiva quanto à sexualidade perigosa no espetáculo. “No Coven, as mulheres negras são retratadas como femininas, e certamente sexuais, mas ao contrário das brancas, a feminilidade e a sexualidade tornam-se apegadas à sua animalidade selvagem”. Por exemplo, ambas as mulheres têm relações sexuais/românticas com um violento minotauro negro. Enquanto o show retrata as bruxas brancas como tendo relações sexuais também, “durante toda a temporada, a conexão de Leveau e Queenie com o Minotauro é sua única relação sexual e romântica”.
Louisiana Voodoo também destacou e desempenhou um papel central no mistério da matança em série em Nova Orleans para o videogame de 1993 Gabriel Knight: Sins of the Fathers, com Marie Laveau e outras figuras históricas de Louisiana Voodoo mencionadas no enredo.
No filme da Disney de 2009, The Princess and the Frog, New Orleans Voodoo é retratado através do vilão principal da história da Disney, o Dr. Facilier (expressado por Keith David), que é um bokor ou feiticeiro médico. Isso é exemplificado através de sua fantasia, sua presença sinistra e o talismã que ele carrega. Facilier transforma o personagem Disney Prince do filme, Naveen, e indiretamente a personagem Disney Princesa do filme, Tiana, em sapos. Ao contrário, a figura da fada-madrinha do filme, Mama Odie (voz de Jenifer Lewis), é uma rainha Voodoo que só se veste de branco. Ela tem um conhecido chamado Juju, uma cobra que serve como tudo, desde uma bengala até uma ponte, e ela vive em um navio abandonado no Bayou.
Louisiana Voodoo e ChristianityEdit
Como resultado da fusão da cultura francófona e Voodoo na Louisiana, crioulos de cor associaram muitos espíritos Voodoo com os santos cristãos conhecidos por presidir o mesmo domínio. Embora alguns líderes doutrinários de cada tradição acreditem que o Vodu e as práticas católicas estão em conflito, na cultura popular acredita-se que tanto os santos como os espíritos atuam como mediadores, com o padre católico ou Legba vodu presidindo as respectivas atividades específicas. Os primeiros seguidores do Vodu nos Estados Unidos adotaram a imagem dos santos católicos para representar seus espíritos.
Outras práticas católicas adotadas no Vodu da Louisiana incluem recitar a Ave Maria e o Pai Nosso.
O Vodu da Louisiana e o racismoEditar
Discurso entre a comunidade branca sobre o Vodu tem sido usado para alimentar estereótipos negativos sensacionalistas de pessoas negras e comunidades de cor, especialmente no sul. A religião tornou-se uma área viável de discurso para os supremacistas brancos devido à sua existência subalterna, ligações a práticas africanas, ansiedades sobre a sua ligação à conspiração negra e rebelião de escravos, e as suas poderosas mulheres de cor.
Por exemplo, nos anos 1800, os jornais da Louisiana tipicamente retratavam as práticas Voodoo de forma negativa, com artigos como “Voodous on the Rampage”. Eles descreveram rumores de sacrifícios de animais, zumbis e espíritos, histórias sensacionalistas de atos depravados que o Voodoo tinha levado os negros a cometer. Este retrato do Vodu contribuiu para a idéia de que os negros eram primitivos supersticiosos.
Narrativas sobre práticas de Vodu também foram tipicamente usadas para demonstrar a ameaça de rebelião dos negros e das mulheres, e assim foram usadas como raciocínio para a necessidade de regular comunidades de cor. As narrativas vodu serviram como validação das racionalizações da supremacia branca para os brancos, retratando a “selvageria” e “barbaridade” dos povos de descendência africana, e assim, em contraste, a estabilidade e inteligência dos brancos. Essas visões foram usadas para enfatizar os terrores do direito de voto dos negros, da dessegregação e da mistura inter-racial – especialmente porque os supremacistas brancos viam o Voodoo como um símbolo da ameaça da “dominação negra”.
Narrativas de Vodu também ajudaram a tornar a criminalidade negra um fato social aceito, e a criar e solidificar percepções de homens negros como primitivos, animalistas, e muitas vezes como estupradores, alimentando argumentos para a falta de sufrágio e segregação legal dos homens negros, bem como desculpando a violência política no Sul para os próximos anos. No entanto, mesmo depois que o enfranchisement masculino negro foi alcançado, as narrativas Voodoo muitas vezes enfatizaram a perigosa mistura de mulheres brancas e homens negros em espaços rituais, continuando a pintar homens de cor como estupradores. Essa percepção era um dos argumentos centrais para a contínua segregação e “violência repressiva”. Mais tarde, esta autenticação da criminalidade negra contribuiu para justificar o “encarceramento em massa, exploração laboral e regulação da sexualidade feminina” que moldou a ordem social da era Jim Crow.
HoodooEdit
Embora o Hoodoo não seja directamente descendente do Voodoo e os dois sejam espiritualidades/religiões separadas, Muitas superstições também relacionadas com a prática do Hoodoo. Embora esta espiritualidade não seja equivalente à fé Voodoo, seu surgimento tem sido em parte resultado da tradição Voodoo e do espírito revolucionário contido no Voodoo após a Revolução Haitiana e a chegada de imigrantes Haitianos e Haitianos-Cubanos em Nova Orleans e desde então tem influenciado significativamente.
No herbalismo Hoodoo, a “cura-tudo” foi muito popular entre os seguidores. A “cura-tudo” era uma mistura de Hoodoo que podia resolver todos os problemas. O sistema de cura de ervas do Hoodoo incluía uma variedade de ingredientes para o “cure-all”; uma receita era misturar a erva jimson com enxofre e mel. A mistura foi colocada num copo, que foi esfregado contra um gato preto, e depois a mistura foi lentamente provada.
O boneco Hoodoo é uma forma de gris-gris e um exemplo de magia simpática. Ao contrário da crença popular, os bonecos Hoodoo são normalmente usados para abençoar e não têm poder para amaldiçoar. De acordo com Jerry Gandolfo, o propósito de espetar alfinetes na boneca não é causar dor na pessoa associada, mas sim fixar um quadro de uma pessoa ou um nome à boneca, que tradicionalmente representa um espírito. O gris-gris é realizado a partir de uma de quatro categorias: amor; poder e dominação; sorte e finanças; e descruzamento.
Os praticantes de gris-gris têm usado diferentes ferramentas ao longo da história da prática para resolver os males dos seus clientes. O nome genérico para os itens é “gris-gris”-talismãs, amuletos, encantamentos vodu, feitiços ou encantamentos “acreditados capazes de afastar o mal e trazer boa sorte a si mesmos ou trazer infortúnio a outro” (como definido pelo Dicionário Mirriam Webster). Exemplos incluem: Cinco Dedos de Relva, Dragon Blood Sticks, Dixie Love Perfume e Brimstone. Explicações em um livro de 1946 diziam que Five Finger Grass era uma folha dividida em cinco seções. A crença era que se pendurada na casa de alguém, ela afastaria qualquer mal. Dizia-se que os Dragon Blood Sticks traziam boa sorte em dinheiro, negócios e amor. Dizia-se que manter um pau perto de uma pessoa trazia sorte. Dixie Love Perfume foi notado por uma fragrância para encorajar o romance. Brimstone é usado para manter afastados os maus espíritos e contra-atacar feitiços lançados em casas, e foi queimado em quartos que precisavam ser desodorizados. Estes estavam tradicionalmente disponíveis em lojas locais.
O usuário freqüentemente tinha que dar passos adicionais em um processo antes de usar tais itens, como lavar suas mãos em “Two Jacks Extract”. Só as lojas hoodoo eram conhecidas por vender estes artigos. Acreditava-se que muitos praticantes de voodoo tinham medo destes itens de hoodoo.
No sul americano, o hoodoo é praticado principalmente por cristãos protestantes.
Voodoo e EspiritualismoEditar
Novas igrejas espiritualistas de Orleans honram o espírito de Black Hawk, um chefe de guerra Sauk que foi influente no início do século 19 no Illinois e Wisconsin. A religião Espiritualista de Nova Orleans é uma mistura de Espiritismo, Vodun, Catolicismo e Pentecostalismo. As igrejas espiritualistas influenciadas pelo Voodoo que sobrevivem em Nova Orleans são o resultado do sincretismo destas e de outras práticas espirituais.