Tommy Doyle, în vârstă de opt ani, îi pune această întrebare babysitterului său Laurie Strode în Halloween. El vrea să fie dezinvolt, strecurând-o într-o discuție despre benzile sale desenate, dar are o nevoie reală de a ști. Vrea să fie pregătit în cazul în care dă peste ea. Și poate că acesta este un lucru la care ne putem raporta cu toții, indiferent de locul în care trăim sau de vârsta pe care o avem. Aceasta este cu siguranță o întrebare cu care cu toții ne-am luptat la un moment dat în viața noastră și pe care am depășit-o cumva – chiar dacă asta înseamnă că, în calitate de adulți, verificăm de trei ori dacă ușa dulapului este bine închisă înainte de a stinge în cele din urmă luminile și de a ne băga în pat. Credem că ceva este acolo și credem că ar trebui să ne fie teamă, dar ce este? Tommy Doyle nu a primit niciodată un răspuns din partea lui Laurie; este respins și asigurat că nu are de ce să-și facă griji. Dar ce este Omul Negru?
Pentru Tommy, Omul Negru a fost Michael Myers, cunoscut și sub numele de Formă, pentru că Omul Negru nu are o formă specifică. El poate deveni orice trebuie să fie pentru a fi cel mai eficient în obiectivul său de a te speria de-a dreptul. Omul Negru poate fi foarte bine un universal; o anumită variantă se găsește în aproape toate culturile. I se dau multe nume: jumbie, bhoot, Krampus, Der Schwarze Mann, Baba Yaga – oricum ar fi numit, scopul său este să fure și/sau să pedepsească copiii. Cu toții îl întâlnim la începutul vieții noastre, fie prin propria noastră imaginație, fie pentru că este invocat pentru a preda o lecție (de exemplu, „Dacă nu-ți mănânci legumele, va veni — pentru tine.”) Între două și șase ani, mulți copii dezvoltă o teamă de întuneric. Aceasta este vârsta la care dulapul devine înspăimântător și trebuie să fie închis ermetic, când trebuie să se folosească spray-ul Monster Spray în fiecare noapte și când lumina de veghe poate deveni o necesitate, dacă nu era înainte. Aceasta este vârsta la care imaginația își face apariția și pentru mintea unui copil susceptibil, acea poveste de culcare cu un monstru prietenos se poate traduce cu ușurință într-un Bau-Bau în dulapul lor.
Bau-Bau este acolo este pentru a se asigura că respectăm regulile. Este lipsit de formă, astfel încât poate fi oriunde și oricând, fie că asta înseamnă să stea la pândă sub pat, în dulap sau în spatele unui copac din pădure. Își obține puterea din persistența folclorului. Transmiterea acestor tipuri de povești – acele înregistrări de credințe, obiceiuri și experiențe – generează liniile directoare pentru un cod social durabil. Acest schimb oral educă și consolidează așteptările pentru membrii comunității. Poveștile populare sunt locale pentru oamenii care le spun și dezvăluie multe despre percepția lor asupra lumii din jurul lor. Ele cresc și se schimbă pe măsură ce sunt povestite și sunt adaptate la epoca în care sunt povestite. Cea mai cunoscută colecție de astfel de povești este cea a fraților Grimm. Cu toate acestea, al lor nu este singurul tip de colecție de acest gen, însă încercările lor de a aduna și înregistra tradiția orală a poveștilor populare au depășit granițele Germaniei, iar editarea lor a făcut ca poveștile să treacă de la superstițiile țărănești la consumul popular. Făcând acest lucru, ei au pregătit terenul pentru acest tip de colecție și au împachetat poveștile pentru un consum mai larg.
Poveștile din colecția Grimm au fost împărțite în teme adresate diferitelor grupe de vârstă, diferitelor sexe și diferitelor ocupații. De exemplu, poveștile bazate pe eroine erau populare printre fetele care învârteau. Pentru copii, a circulat o clasă specială de „povești de sperietură și avertizare”. Printre acestea se numărau „Hansel și Gretel” și „Scufița Roșie”. Aceste tipuri de povești îi expuneau pe copii la situații periculoase sau critice pe cont propriu – iar rezolvarea nu era întotdeauna fericită. Modificările pe care Grimm le-a făcut poveștilor au fost menite să elimine limbajul mai grosolan din povești pentru a le face mai atractive pentru clasele superioare, dar temele vrăjitoarelor mâncătoare de copii, ale căpcăunilor și ale uriașilor, precum și cazurile de abandon al copiilor au fost în mare parte lăsate în vigoare. Spaima a fost și, într-o oarecare măsură, este încă folosită ca măsură disciplinară de către părinți. Aceste personaje erau instrumente de învățare; ele erau concepute pentru a menține ordinea socială.
Acest lucru este valabil și pentru bau-bau din filmele noastre moderne. Michael Myers și Jason Vorhees împart pedepse pentru transgresiunile morale și sociale ale vremii (de exemplu, promiscuitatea adolescenților, consumul de alcool și fumatul, crima). Acele infracțiuni sociale le dau naștere, iar acest lucru este valabil și pentru spiridușii din alte părți: ei vin pentru a servi unui scop. Omul negru nu este accidental; el trebuie să fie declanșat și, din acest motiv, poate fi controlat – sau, mai degrabă, poate fi depășit. Este grozav dacă nu comiți niciodată o fărădelege care să-i atragă atenția, dar dacă o faci, va trebui să-l înfrunți singur, și există un motiv pentru asta. Până în momentul în care îl întâlnim pe Omul Negru, părinții noștri sunt o mare forță în viața noastră. De obicei, ei reconciliază majoritatea problemelor pentru noi. Dar Omul Negru tinde să apară atunci când ei nu sunt prin preajmă – sau sunt neputincioși în a-l opri. Asta pentru că acesta este momentul în care trebuie să ne ridicăm și să ne afirmăm ca membri ai ordinii sociale. Trebuie să ne semnalăm nelegiuirile. Doar înțelegându-ne pașii greșiți și acceptându-ne responsabilitatea pentru ei îl putem alunga pe Bau-Bau. Este prima reconciliere pe care o gestionăm – un pericol pe care îl înfruntăm și îl cucerim.
Poate părea mult cerut unui copil de doi ani, dar aceasta este o etapă de dezvoltare. La vârsta la care dau sens lumii, metafora Omului Negru reprezintă frica, anxietatea și pericolul. Și în același mod în care poveștile populare îl împuternicesc pe Bogeyman, ele îl împuternicesc și pe ascultător. Atunci când Omul Negru este întâlnit într-o poveste populară, acesta este conținut într-un spațiu în care poate fi observat în siguranță. Înțelegem că poveștile NU sunt adevărate. Atunci când un copil întreabă dacă există vrăjitoare în pădure, iar părinții spun că nu, ei confirmă ce este ficțiune și ce nu este. Dacă a existat vreo posibilitate să existe o vrăjitoare în pădure, atunci intrăm pe tărâmul legendei, iar acest lucru generează posibile adevăruri care ar putea să nu fie atât de ușor de respins. În mod similar, atunci când un copil întreabă dacă Omul Negru este real, iar părinții spun nu, copilul este înarmat pentru a-și înfrunta temerile. Omul Negru poate fi invocat ca un avertisment, dar este eficient doar până când învățăm să îl alungăm.
Deci Omul Negru este și nu este. Pe tărâmul basmului folcloric, el există într-un context povestit în care putem învăța și observa în siguranță până când este invocat și ne aflăm în fața unui dulap deschis în întuneric la o oră la care părinții noștri dorm cu siguranță. Atunci este și va continua să fie până când vom găsi o modalitate de a o cuceri și de a o readuce la forma sa informă. Bogeymenii din filme par uneori să încalce această regulă, dar de obicei există o capcană și un motiv. Adevărata teroare a Bogeyman-ului din filme este că adesea vizează mai multe persoane, astfel încât oroarea poate fi împărtășită într-o comunitate, mai degrabă decât să fie specifică unui individ care poate deveni apoi o lecție de poveste populară. Chiar și așa, filmul Bogeyman acționează doar în propriul interes: Bogeyman poate servi drept lecție pentru alții doar dacă povestea sa este amintită și transmisă mai departe.
Verificați-vă dulapurile în seara asta.
Aveți ceva de spus? Comentariile au fost dezactivate la Antropologie în practică, dar vă puteți alătura oricând comunității pe Facebook.
Degh, Linda (1979). „Poveștile de uz casnic” ale lui Grimm și locul său în gospodărie: The Social Relevance of a Controversial Classic”. Western Folklore, Vol. 38(2): 83-103.
Pickering, John și Steve Attridge (1990). „Viewpoints: Metafora și monștrii: Children’s Storytelling”. Research in the Teaching of English, Vol 24(4): 45-440.
Shimabukuro, Karra (2014). „The Bogeyman of Your Nightmares: Freddy Krueger’s Folkloric Roots” Studies in Popular Culture, Vol. 36(2): 45-65.
Ar putea să vă placă și:
De ce sunt bântuite casele victoriene?
Emergența morții și a morții așa cum o cunoaștem
De ce folclorul american este invadat de autostopiști fantomă?
.