Tommy Doyle, huit ans, pose cette question à sa baby-sitter Laurie Strode dans Halloween. Il veut être désinvolte en la glissant dans une discussion sur ses bandes dessinées, mais il a un réel besoin de savoir. Il veut être préparé au cas où il se heurterait à cette question. Et c’est peut-être quelque chose que nous pouvons tous comprendre, quel que soit l’endroit où nous vivons ou l’âge que nous avons. C’est sûrement une question avec laquelle nous avons tous lutté à un moment donné de notre vie et que nous avons d’une manière ou d’une autre surmontée – même si, en tant qu’adultes, nous vérifions trois fois que la porte du placard est bien fermée avant d’éteindre les lumières et de nous mettre au lit. Nous croyons que quelque chose est là et que nous devons le craindre, mais de quoi s’agit-il ? Tommy Doyle n’a jamais reçu de réponse de Laurie ; il est écarté et rassuré en disant qu’il n’y a pas lieu de s’inquiéter. Mais qu’est-ce que le croquemitaine ?
Pour Tommy, le croquemitaine était Michael Myers, également appelé à juste titre la Forme car le croquemitaine n’a pas de forme spécifique. Il peut devenir ce qu’il a besoin d’être pour être le plus efficace dans son objectif de vous effrayer directement. Le croquemitaine pourrait bien être universel, car on en trouve des variantes dans presque toutes les cultures. Il porte de nombreux noms : jumbie, bhoot, Krampus, Der Schwarze Mann, Baba Yaga – quel que soit son nom, son objectif est de voler et/ou de punir les enfants. Nous le rencontrons tous tôt dans notre vie, que ce soit par notre propre imagination ou parce qu’il est invoqué pour donner une leçon (par exemple, « Si tu ne manges pas tes légumes, le — viendra pour toi »). Entre deux et six ans, de nombreux enfants développent une peur du noir. C’est l’âge où le placard devient effrayant et où il faut le fermer hermétiquement, où il faut utiliser le spray anti-monstre tous les soirs et où la veilleuse peut devenir une nécessité si elle ne l’était pas auparavant. C’est l’âge où l’imagination émerge et, dans l’esprit d’un enfant sensible, cette histoire de coucher d’un monstre amical peut facilement se traduire par un Croquemitaine dans leur placard.
Le Croquemitaine est là est pour s’assurer que nous suivons les règles. Il est informe, donc il peut être n’importe où et n’importe quand, que ce soit en se cachant sous le lit ou dans le placard ou derrière un arbre dans la forêt. Il tire son pouvoir de la persistance du folklore. La transmission de ce type de contes – ces enregistrements de croyances, de coutumes et d’expériences – génère les lignes directrices d’un code social durable. Cet échange oral éduque et renforce les attentes des membres de la communauté. Les contes populaires sont propres aux personnes qui les racontent et révèlent beaucoup de leurs perceptions du monde qui les entoure. Ils évoluent et changent au fil des récits et sont adaptés à l’époque à laquelle ils sont racontés. La collection la plus connue de ces contes provient des frères Grimm. Leurs tentatives de rassembler et d’enregistrer la tradition orale des contes populaires ont dépassé les frontières de l’Allemagne, et leur édition a fait passer les contes des superstitions paysannes à la consommation populaire. Ce faisant, ils ont préparé le terrain pour ce type de collecte et ont conditionné les histoires pour une consommation plus large.
Les contes de la collection Grimm étaient divisés en thèmes destinés à différents groupes d’âge, différents sexes et différentes professions. Par exemple, les histoires à base d’héroïnes étaient populaires auprès des fileuses. Pour les enfants, une catégorie spéciale de « contes de peur et d’avertissement » était diffusée. Il s’agissait notamment de « Hansel et Gretel » et du « Chaperon rouge ». Ces types d’histoires exposaient les enfants à des situations dangereuses ou critiques par eux-mêmes – et la résolution n’était pas toujours heureuse. Les modifications apportées par les Grimms aux contes visaient à supprimer le langage grossier des histoires afin de les rendre plus attrayantes pour les classes supérieures, mais les thèmes des sorcières mangeuses d’enfants, des ogres et des géants, ainsi que les cas d’abandon d’enfants, restaient largement en place. La peur était, et dans une certaine mesure est toujours, utilisée comme une mesure disciplinaire par les parents. Ces personnages étaient des outils d’enseignement ; ils étaient conçus pour maintenir l’ordre social.
Ceci est également vrai pour nos croquemitaines cinématographiques modernes. Michael Myers et Jason Vorhees infligent des punitions pour les transgressions morales et sociales de l’époque (par exemple, la promiscuité des adolescents, l’alcool et le tabac, le meurtre). Ce sont ces infractions sociales qui les font naître, et c’est vrai pour les croquemitaines en général : ils viennent pour servir un objectif. Le croque-mitaine n’est pas accidentel ; il doit être déclenché, et de ce fait, il peut être contrôlé – ou plutôt, il peut être surmonté. C’est bien si vous ne commettez jamais une transgression qui attire son attention, mais si vous le faites, vous devrez l’affronter seul, et il y a une raison à cela. Jusqu’au moment où nous rencontrons le croque-mitaine, nos parents sont une grande force dans nos vies. Ils concilient généralement la plupart des problèmes pour nous. Mais le croque-mitaine a tendance à arriver quand ils ne sont pas là, ou quand ils sont impuissants à l’arrêter. C’est parce que c’est le moment où nous devons nous lever et nous affirmer en tant que membres de l’ordre social. Nous devons indiquer nos méfaits. C’est seulement en comprenant nos faux pas et en acceptant de les assumer que nous pouvons bannir le croquemitaine. C’est la première réconciliation que nous gérons – un danger que nous affrontons et conquérons.
Cela peut sembler beaucoup demander à un enfant de deux ans, mais c’est une étape de développement. À l’âge où ils donnent un sens au monde, la métaphore du croquemitaine représente la peur, l’anxiété et le danger. Et de la même manière que les contes populaires donnent du pouvoir au croquemitaine, ils donnent aussi du pouvoir à l’auditeur. Lorsque le croque-mitaine est rencontré dans un conte, il est contenu dans un espace où il peut être observé en toute sécurité. Nous comprenons que les contes ne sont PAS vrais. Lorsqu’un enfant demande s’il y a des sorcières dans la forêt et que ses parents répondent non, ils confirment ce qui est de la fiction et ce qui ne l’est pas. S’il y avait la moindre possibilité qu’il y ait une sorcière dans la forêt, nous entrons alors dans le domaine de la légende, et cela génère des vérités possibles qui ne sont pas si facilement rejetées. De même, lorsqu’un enfant demande si le Croquemitaine est réel et que les parents répondent non, l’enfant est armé pour affronter ses peurs. Le Croquemitaine peut être appelé comme un avertissement, mais il n’est efficace que jusqu’à ce que nous apprenions à le bannir.
Donc le Croquemitaine à la fois est et n’est pas. Dans le domaine du conte populaire, il existe dans un contexte historique où nous pouvons apprendre et observer en toute sécurité jusqu’à ce qu’il soit invoqué et que nous nous retrouvions face à un placard ouvert dans le noir à une heure où nos parents sont sûrement endormis. Alors il est et il continuera d’être jusqu’à ce que nous trouvions un moyen de le conquérir et de lui rendre sa forme informe. Les croque-mitaines du cinéma semblent parfois enfreindre cette règle, mais il y a généralement un piège et une raison à cela. La vraie terreur du film Bogeyman est qu’il vise souvent plus d’une personne, de sorte que l’horreur peut être partagée dans une communauté plutôt que d’être spécifique à un individu qui peut alors devenir une leçon de folklore. Même ainsi, le film Bogeyman n’agit que dans son propre intérêt : le Bogeyman ne peut servir de leçon aux autres que si son histoire est mémorisée et transmise.
Vérifiez vos placards ce soir.
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Degh, Linda (1979). « Les « contes ménagers » de Grimm et leur place dans le foyer : La pertinence sociale d’un classique controversé ». Western Folklore, Vol. 38(2) : 83-103.
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Shimabukuro, Karra (2014). » Le croquemitaine de vos cauchemars : Freddy Krueger’s Folkloric Roots » Studies in Popular Culture, Vol. 36(2) : 45-65.
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