Bombardamentele
La 6 august 1945, Statele Unite au aruncat prima bombă atomică, o bombă cu uraniu de tip tun, poreclită „Little Boy”, asupra orașului Hiroshima. Aceasta a explodat cu o forță de aproximativ 15 kilotone deasupra orașului de 350.000 de locuitori, provocând o undă de șoc de distrugere și o minge de foc cu temperaturi la fel de ridicate ca soarele.
Kimura Yoshihiro, în clasa a treia la acea vreme, a văzut bomba căzând din avion. „Cinci sau șase secunde mai târziu, totul a devenit galben. A fost ca și cum m-aș fi uitat direct la soare. Apoi a fost un sunet puternic o secundă sau două mai târziu și totul s-a întunecat” (Rotter 197). Cei care se aflau în epicentrul exploziei au fost vaporizați instantaneu. Alții au suferit arsuri îngrozitoare sau au fost striviți de clădirile care au căzut. Sute de oameni s-au aruncat în râul din apropiere pentru a scăpa de incendiile care ardeau în tot orașul. După cum și-a amintit doctorul Michihiko Hachiya, „Hiroshima nu mai era un oraș, ci o prerie arsă” (199). Sadako Kurihara a exprimat, de asemenea, urmările în poemul său „Ruine” (226):
Hiroshima: nimic, nimic-
bătrâni și tineri arși de vii,
orașul spulberat,
scopul fără globul ocular.
Oase albe împrăștiate peste dărâmături roșiatice;
deasupra, soarele arzând:
orașul de ruine, nemișcat ca moartea.
Trei zile mai târziu, Statele Unite au aruncat o a doua bombă, o bombă cu implosie cu plutoniu numită „Fat Man”, asupra orașului Nagasaki, unde locuiau aproximativ 250.000 de oameni la acea vreme. Koichi Wada, aflat la două mile distanță de punctul zero, și-a amintit: „Lumina a fost de nedescris – o lumină incredibil de masivă a luminat întregul oraș”. Sumiteru Taniguchi, în vârstă de 14 ani la acea vreme, a fost aruncat complet de pe bicicletă de forța exploziei. „Pământul se zguduia atât de tare încât m-am agățat cât de tare am putut ca să nu fiu spulberat” (Southard 43). Katsuji Yoshida, aflat la doar o jumătate de milă de explozie, își amintește: „Îmi curgea sânge din carne. Știu că sună ciudat, dar nu am simțit absolut nicio durere. Am uitat chiar să plâng” (48). Puteți viziona mărturii ale supraviețuitorilor aici. Pentru a citi mai multe mărturii ale supraviețuitorilor de la Hiroshima și Nagasaki, faceți clic aici.
Armata japoneză a trimis rapid o echipă de documentare formată din trei membri pentru a înregistra bombardamentele în vederea unei posibile utilizări propagandistice, deși ar fi fost prea mult haos pentru a folosi imaginile. Yamahata Yosuke, fotograful din echipă, își amintea: „O binecuvântare printre aceste circumstanțe nefericite este faptul că fotografiile rezultate nu au fost niciodată folosite de armata japoneză… într-o ultimă încercare greșită de a trezi sprijinul popular pentru continuarea războiului” (79).
Reducerea Japoniei a fost anunțată la 15 august, la șase zile după bombardarea Nagasaki. Sfârșitul războiului i-a dezamăgit pe supraviețuitori. Locuitorul din Nagasaki, Seiji Nagano, și-a amintit: „‘De ce?’ am întrebat. ‘După tot ce am făcut pentru a încerca să câștigăm războiul! Ce scop a avut? Au murit atât de mulți oameni. Atât de multe case au ars. Ce vom face acum? Ce vom face? Ce vom face?” (95).
Consecințe imediate
În zilele de după bombardamente, familiile din Hiroshima și Nagasaki au fost sfătuite să părăsească orașele. Unii au plecat cu puținele provizii pe care le-au putut găsi, dar mulți nu aveau unde să se ducă. Și-au făcut colibe primitive la marginea orașelor sau au dormit în gări și vagoane de tren arse.
Între timp, au început simptomele otrăvirii cu radiații. Acestea au inclus căderea părului, sângerări ale gingiilor, pierderea energiei, pete purpurii, dureri și febră mare, deseori soldate cu decese. Zvonurile s-au răspândit rapid că boala misterioasă era contagioasă. Hibakusha au fost respinși din case, iar unii fermieri chiar au refuzat să le dea mâncare. Raportul guvernului japonez din 23 august, care descria otrăvirea cu radiații drept un „spirit malefic”, nu a ajutat cu nimic situația (Hogan 133). Nu avea să fie ultima dată când hibakusha se confruntau cu discriminarea.
Deși medicii japonezi au început să ghicească faptul că izbucnirea bolii a fost cauzată de radiații, ei aveau puține mijloace pentru tratament sau cercetare. Doctorul Tatsuichiro Akizuki a comparat-o cu Moartea Neagră din Evul Mediu: „Viața sau moartea era o chestiune de șansă, de soartă, iar linia de demarcație între omul care era incinerat și medicul care îl incinera era mică” (Southard 99).
Statele Unite, ale căror cunoștințe despre otrăvirea cu radiații erau doar marginal mai bune decât cele ale japonezilor, au fost de puțin ajutor. Deși oamenii de știință din cadrul Proiectului Manhattan au anticipat că bomba va elibera radiații, ei au presupus că orice persoană afectată de acestea va fi ucisă de explozie. Mai mult, după cum avea să explice mai târziu Stafford Warren, „efortul principal la Los Alamos a fost dedicat proiectării și fabricării unei bombe atomice de succes. Oamenii de știință și inginerii implicați în acest efort erau, de înțeles, atât de cufundați în propriile probleme, încât a fost greu de convins pe vreunul dintre ei să speculeze măcar cu privire la ceea ce ar putea fi efectele ulterioare ale detonării” (107). Hymer Friedell, directorul medical adjunct de la Oak Ridge, s-a făcut ecoul acestor sentimente: „Ideea era să facem să explodeze chestia aia blestemată . . . Nu eram teribil de îngrijorați de radiații” (Malloy).” (Malloy).
Neînțelegerea americană l-a determinat pe generalul Leslie Groves să respingă rapoartele despre boala provocată de radiații ca fiind propagandă japoneză. Într-un articol din septembrie 1945 din The New York Times, Groves a declarat: „Afirmația japonezilor că oamenii au murit din cauza radiațiilor . Dacă acest lucru este adevărat, numărul lor a fost foarte mic”. De asemenea, în noiembrie, Groves a declarat în fața Senatului că otrăvirea cu radiații a fost „fără suferință nejustificată” și „un mod foarte plăcut de a muri” (Southard 113).
Cenzura
Chiar imediat după capitularea japoneză, generalul Douglas MacArthur a emis un cod de presă de ocupație, restricționând jurnaliștii japonezi de a relata orice legat de bombardamente sau de efectele radiațiilor, și limitând jurnaliștii străini. Cenzura oficială nu va fi ridicată până la sfârșitul ocupației, în 1952. În plus, hibakusha au fost limitați de propria lor autocenzură. Mulți se simțeau rușinați din cauza rănilor și bolilor lor, se simțeau vinovați de pierderea celor dragi și, mai presus de toate, aveau dorința de a uita trecutul.
Cu toate acestea, știrile despre hibakusha au început să se răspândească. Jurnalistul australian Wilfred Burchett, primul jurnalist străin care a vizitat Hiroshima după bombardamente, și-a trimis raportul prin cod Morse la Londra pentru a evita cenzura. Acesta a fost publicat în London Daily Express și a fost distribuit cu promptitudine în întreaga lume. Jurnalistul și scriitorul american John Hersey a relatat, de asemenea, poveștile a șase supraviețuitori în cartea sa Hiroshima, publicată inițial în The New Yorker în august 1946. Cartea s-a vândut în peste un milion de exemplare în întreaga lume în decurs de șase luni, dar avea să fie interzisă în Japonia până în 1949.
Cu timpul, scriitorii japonezi au început, de asemenea, să spună poveștile hibakusha. Doctorul Takashi Nagai, un supraviețuitor din Nagasaki, a scris Nagasaki no Kane („Clopotele din Nagasaki”) în 1949. Oficialii de ocupație au insistat asupra adăugării unui apendice, „The Sack of Manila”, cu informații detaliate despre atrocitățile japoneze din Filipine în 1945. Nagai a devenit cunoscut ca „sfântul din Nagasaki” pentru scrierile sale și credința sa creștină înainte de a muri în cele din urmă din cauza otrăvirii cu radiații în 1951.
În plus față de cenzura scrisă, imaginile bombardamentelor și ale consecințelor acestora au fost strict controlate. Imaginile documentare de la Hiroshima și Nagasaki filmate de o echipă japoneză formată din 32 de oameni au fost confiscate de Statele Unite în 1946. Prin urmare, unele dintre primele reprezentări ale bombardamentelor din Japonia nu au fost fotografii, ci desene. Toshi și Ira Maruki, care nu se aflau la Hiroshima, dar s-au grăbit să ajungă acolo la scurt timp după aceea pentru a-și găsi rudele, au publicat colecția lor de desene, Pika-don („Flash-bang”), în 1950.
Comisia pentru victimele bombei atomice
Cercetarea medicală japoneză privind efectele radiațiilor a fost, de asemenea, strict controlată de forțele de ocupație. Singura cercetare autorizată era cea americană: Comisia pentru victimele bombei atomice (Atomic Bomb Casualty Commission – ABCC).
În momentul bombardamentului, se știau foarte puține lucruri despre efectele pe termen lung ale radiațiilor, care puteau afecta sănătatea unei persoane la zeci de ani după bombardament. În iunie 1946, Lewis Weed, șeful Consiliului Național de Cercetare al Academiei Naționale de Științe, a reunit un grup de oameni de știință pentru a lua în considerare posibilitatea unui studiu științific asupra supraviețuitorilor bombei atomice. Oamenii de știință au recomandat un „studiu detaliat și pe termen lung al efectelor biologice și medicale asupra ființei umane”, afirmând că acesta era „de cea mai mare importanță pentru Statele Unite și pentru omenire în general” (Lindee 32). Președintele Truman avea să înființeze în mod oficial ABCC în 1947.
ABCC a fost oficial o colaborare între Consiliul Național de Cercetare american și Institutul Național de Sănătate japonez. Succesul Comisiei a depins de cooperarea japoneză, nu numai din partea medicilor japonezi, ci și a hibakusha. Cu toate acestea, a fost evident de la început că medicii nu aveau încredere unii în alții. După cum a declarat un medic american: „Numai gândul la ceea ce ar face japonezii dacă ar avea acces liber și neîngrădit la datele noastre și la ceea ce ar putea publica sub imprimatura ABCC îmi dă coșmaruri”. De cealaltă parte, medicul din Nagasaki, Nishimori Issei, a replicat: „Modul de cercetare al ABCC ni s-a părut plin de secrete. Noi, medicii japonezi, credeam că este împotriva bunului simț. Un medic care descoperă ceva nou în timp ce efectuează cercetări este obligat să facă public acest lucru în beneficiul tuturor ființelor umane” (Southard 182).
În timp ce Comisia a oferit examinări medicale, nu a oferit îngrijiri medicale, deoarece misiunea sa avea un mandat de a nu trata. În anii 1940, tratamentul medical pentru subiecții umani era neobișnuit în majoritatea studiilor științifice, iar ABCC a considerat diagnosticul o formă de tratament în sine. Comisia a susținut, de asemenea, că proteja securitatea economică a medicilor locali, în ciuda îndemnurilor frecvente ale medicilor japonezi de a trata supraviețuitorii.
În plus, tratamentul ar fi încălcat politica de ocupație. Colonelul Crawford Sams, șeful Secției de Sănătate Publică și Bunăstare, le-a spus oficialilor ABCC că nu aveau „nicio autoritate de a solicita examinări, de a obține specimene sau de a face operații pe pacienții japonezi” (Lindee 131). Tratamentul în sine a devenit o problemă politică, deoarece, în ochii publicului, tratarea hibakusha ar fi putut constitui o ispășire americană pentru bombardamente.
Cu toate acestea, politica a fost controversată în cadrul ABCC, iar în practică nu a fost aplicată cu strictețe. Medicii americani i-au tratat uneori pe hibakusha, în special atunci când activitatea lor presupunea vizite la domiciliu sau pediatrie. Pe de altă parte, mulți dintre hibakusha nu au primit niciodată tratament, fiind doar fotografiați și apoi trimiși acasă. Norman Cousins, un activist american, a criticat ABCC pentru „spectacolul ciudat al unui om bolnav care primește analize în valoare de mii de dolari, dar nici un cent de tratament din partea Comisiei” (Southard 184).
Nu este nevoie să spunem că această abordare i-a înfuriat pe hibakusha. Mulți au fost, de asemenea, supărați de faptul că ABCC făcea studii pe corpurile celor decedați. În cele din urmă, majoritatea victimelor au fost dispuse să participe și să permită autopsii ale celor dragi lor, deoarece sperau că cercetările vor ajuta în cele din urmă cauza lor. Altele, precum Mineko Do-oh, au rămas mai rezistente: „Am refuzat să cooperez din cauza modului în care am fost tratată. M-am simțit ca un obiect ținut în viață pentru cercetare – iar mândria mea nu ar fi permis să se întâmple acest lucru” (193).
ABCC a fost desființată oficial în 1975. Unele dintre programele sale, cum ar fi Life Span Study (înființat în 1958), au fost preluate de instituții japoneze și continuă să urmărească efectele persistente ale radiațiilor până în prezent.
Fighting Back
Finalul cenzurii în 1952 a adus o nouă oportunitate pentru hibakusha de a-și spune poveștile. Fotografii ale bombardamentelor și ale victimelor acestora, cum ar fi cele din cartea lui Yosuke Yamahata, Atomized Nagasaki, au fost în sfârșit publicate. Revista Life avea să publice, de asemenea, o serie de fotografii de la bombardamente în 1952, inclusiv unele realizate de Yamahata.
Cu toate acestea, hibakusha s-au confruntat cu discriminare în propria lor societate. Li s-a refuzat intrarea în băile publice, oportunitățile de angajare și chiar căsătoria din cauza statutului lor. Copiii cu răni vizibile au fost batjocoriți de colegii lor de clasă. Koichi Wada a explicat mai târziu: „Pe atunci circulau o mulțime de zvonuri conform cărora hibakusha erau purtători de boli grave sau că, dacă doi supraviețuitori se căsătoreau, urmau să aibă copii cu handicap” (Southard 204). Din această cauză, hibakusha au încercat adesea să ascundă faptul că erau supraviețuitori ai bombei atomice. Sumiteru Taniguchi și-a amintit că purta cămăși cu mâneci lungi tot timpul anului: „Nu voiam ca oamenii să-mi vadă cicatricile. Nu voiam ca ei să se holbeze la mine cu expresii ciudate pe față” (209).
Hibakusha au suferit, de asemenea, de efectele pe termen lung ale expunerii la radiații. Începând din 1947, medicii au început să observe o incidență mai mare a leucemiei, precum și a altor tipuri de cancer. Cele mai multe dintre afecțiunile de care sufereau hibakusha nu erau acoperite de legile japoneze privind asistența medicală, în timp ce termenii Tratatului de pace de la San Francisco din 1951 îi împiedicau să dea în judecată Statele Unite pentru daune.
A început o mișcare juridică pentru a oferi sprijin guvernamental pentru hibakusha, precum și campanii de strângere de fonduri pentru a sprijini victimele. Legea privind îngrijirea medicală a victimelor bombei atomice din 1957 a oferit în cele din urmă unele beneficii, dar existau cerințe stricte, inclusiv dovada locației în momentul bombardamentului, care era foarte greu de obținut. Legea privind ajutorarea hibakusha, adoptată în 1995, a fost mai cuprinzătoare și a definit în mod oficial hibakusha ca fiind cei care se aflau la mai puțin de doi kilometri de explozii sau care au vizitat locurile bombardamentelor în decurs de două săptămâni. Conform acestei definiții, existau mai mult de un milion de hibakusha la sfârșitul războiului. Cu toate acestea, după cum a explicat Taniguchi, „Legea este foarte greu de înțeles, iar procedurile de solicitare și de primire a sprijinului din partea guvernului sunt foarte complicate” (300).
Primul volum al originalului Barefoot Gen
În ciuda discriminării, hibakusha au găsit încetul cu încetul modalități de a-și reconstrui viața. Ei au făcut o petiție către guvernul american pentru a obține înregistrările video confiscate de la Hiroshima și Nagasaki, iar acestea au fost în cele din urmă publicate în 1967. De asemenea, au solicitat returnarea specimenelor de autopsie ale hibakusha în anii 1960, iar ABCC a acceptat în cele din urmă.
Pe măsură ce comunitatea științifică japoneză s-a consolidat după război, a fost creată Fundația de Cercetare a Efectelor Radiațiilor (RERF) pentru a calcula estimările exacte ale dozelor la care au fost supuși supraviețuitorii. De asemenea, la Universitatea din Nagasaki a fost înființat Institutul pentru bolile provocate de bomba atomică.
Poate cel mai important, hibakusha au devenit mai confortabili exprimându-și public experiențele, iar mulți au găsit un nou scop în a face acest lucru. Taniguchi a pornit într-un turneu de discursuri, explicând că le datorează acest lucru „sutelor de mii de oameni care au vrut să spună ceea ce spun eu, dar care au murit fără să o poată face” (250).
În acest scop, unul dintre cele mai importante produse culturale ale perioadei a fost banda desenată Barefoot Gen a lui Keiji Nakazawa, publicată inițial în 1972 și 1973 în revista săptămânală Shonen Jump. Nakazawa a supraviețuit bombardamentului de la Hiroshima și și-a pierdut cea mai mare parte a familiei sale când avea șase ani. Astfel, Barefoot Gen este semi-autobiografic și spune povestea orașului Hiroshima din perioada antebelică până după bombardament. În final, Gen, eroul, părăsește Hiroshima pentru a merge la Tokyo și a deveni un caricaturist profesionist, declarând: „Voi continua să trăiesc orice ar fi nevoie! Promit!”. Spre deosebire de alte lucrări despre hibakusha, Barefoot Gen prezintă probleme precum propaganda japoneză și restricțiile asupra libertăților, precum și discriminarea postbelică împotriva hibakusha. După cum și-a amintit mai târziu Nakazawa, „A fost prima dată când oamenii au auzit adevărul. Asta îmi spuneau peste tot pe unde mă duceam” (Szasz 114).
Mișcarea antinucleară
De la bombardamentele de la Hiroshima și Nagasaki, Japonia a fost un lider mondial în mișcarea antinucleară. Această mișcare a fost, de asemenea, provocată în parte de testele americane cu bombe cu hidrogen în Insulele Marshall în 1954. În timpul testului Castle Bravo, cel mai mare test efectuat vreodată de Statele Unite, precipitațiile radioactive au ajuns la un vas de pescuit japonez numit Daigo Fukuryū Maru sau „Al cincilea dragon norocos”, situat la 80 de mile est de locul testului. Toți cei 23 de membri ai echipajului, precum și captura lor, au fost expuși la radiații. Un membru al echipajului a murit câteva luni mai târziu, deși cauza morții sale rămâne contestată.
Incidentul Lucky Dragon a stârnit indignare în întreaga Japonie. Primarul orașului Hiroshima, Shinzo Hamai, a declarat că oamenii se confruntă cu „posibilitatea autoextincției” și au nevoie de „abolirea totală a războiului și pentru un control adecvat al energiei nucleare în întreaga lume” (Hogan 181). Un grup de gospodine din Tokyo a inițiat o petiție pentru interzicerea armelor nucleare la nivel mondial, adunând un număr extraordinar de 32 de milioane de semnături, aproximativ o treime din populația Japoniei de la acea vreme. Oferta Comisiei pentru victimele bombei atomice de a oferi tratament gratuit echipajului de la Lucky Dragon în schimbul participării la studiul de radiații a stârnit, de asemenea, o revoltă în rândul hibakusha, care au văzut în acest lucru o dovadă că ABCC îi folosea pe post de cobai.
Mișcarea antinucleară și-a croit drum chiar și în cultura populară japoneză. În 1954, producătorul Tomoyuki Tanaka și-a imaginat: „Ce s-ar întâmpla dacă un dinozaur care dormea în emisfera sudică ar fi fost trezit și transformat într-un gigant de către bombă? Ce s-ar întâmpla dacă ar ataca Tokyo?” (Tsutsui 15). Rezultatul a fost Godzilla, sau Gojira în japoneză. După cum avea să explice Tanaka: „Tema filmului, de la început, a fost teroarea provocată de Bombă. Omenirea crease bomba, iar acum natura urma să se răzbune pe omenire” (18).
Au început, de asemenea, mișcări pentru pace, cum ar fi „declarația de pace” citită de primarul din Nagasaki la aniversarea bombardamentului în fiecare an, începând din 1954. Parcul și sala memorială a păcii din Hiroshima și statuia păcii și parcul păcii din Nagasaki au fost deschise în 1955. În 2015, situl de la Hiroshima a primit 1,5 milioane de vizitatori, inclusiv peste 300.000 de străini.
În 1955, Hiroshima a organizat, de asemenea, prima Conferință mondială împotriva bombelor atomice și cu hidrogen. Membrii hibakusha au luat cuvântul la cea de-a doua conferință, care a avut loc la Nagasaki în 1956, iar acoperirea de presă a evenimentului le-a amplificat vocile.
Conștiința de victimă
Deși suferința hibakusha este, fără îndoială, unică pentru ei, higaisha ishiki („conștiința de victimă”) a luat rapid un rol central în identitatea națională colectivă a Japoniei. Acest lucru a fost prefigurat și poate început de împăratul Hirohito în discursul său radiofonic prin care a anunțat capitularea Japoniei la 15 august 1945: „Inamicul a început să folosească o nouă și cea mai crudă bombă, a cărei putere de distrugere este, într-adevăr, incalculabilă, luând prețul multor vieți nevinovate. Dacă ar trebui să continuăm să luptăm, nu numai că ar duce la o prăbușire și la ștergerea definitivă a națiunii japoneze, dar ar duce și la dispariția totală a civilizației umane.”
În timp ce Germania s-a confruntat în mare parte cu crimele sale în timpul celui de-al Doilea Război Mondial și, din perspectiva identității naționale, s-a ocupat de ele, Japonia nu a trecut prin același proces. În stabilirea identității sale postbelice, Japonia s-a concentrat pe suferințele provocate de bombardamentele atomice mai degrabă decât pe atrocitățile pe care le-a comis în anii care au precedat și în timpul războiului. Brutalitatea japoneză a inclus invazia Manciuriei, unde infama „Unitate 731” a efectuat experimente medicale pe oameni, prizonierii de război au fost folosiți ca sclavi, iar mii de femei au fost forțate la sclavie sexuală ca „femei de consolare” pentru armata japoneză. La fel de brutală a fost invazia Filipinelor, unde în Marșul Morții Bataan au murit mii de prizonieri de război americani și filipinezi.
Procesele de la Tokyo ale criminalilor de război japonezi au durat aproape de trei ori mai mult decât cele de la Nürnberg, iar toți cei 25 de acuzați din „clasa A” au fost găsiți vinovați. Statele Unite s-au folosit de mijloacele de comunicare în masă în timpul ocupației pentru a răspândi știrile despre crimele de război japoneze, dar acestea nu au prins rădăcini. În timp ce mulți japonezi au fost șocați să afle despre atrocitățile comise de armata lor, ei i-au considerat, de asemenea, pe toți soldații care au asistat la luptă drept „victime” ale războiului și mulți au crezut că războiul a fost legitimă autoapărare.
Narațiunea de victimă a persistat în mare parte din cauza conservatorismului politic din guvernul japonez sub conducerea Partidului Liberal Democrat. Istoricul John W. Dower a descris modul în care „victimizarea nucleară a generat noi forme de naționalism în Japonia postbelică – un neo-naționalism care coexistă în moduri complexe cu antimilitarismul și chiar cu „pacifismul unei singure țări” demult îmbrățișat de multe persoane și grupuri asociate cu stânga politică” (Hogan 124).
Conștiința de victimă s-a reflectat, de exemplu, în manualele de istorie care adesea scurtau sau omiteau complet rolul Japoniei în război. Chiar și Muzeul Memorial Național Showa, deschis în 1999 la Tokyo, a minimalizat atrocitățile japoneze și a fost înființat, în schimb, „pentru a comemora suferința japoneză în timpul și după cel de-al Doilea Război Mondial.”
Percepții despre Hibakusha în Statele Unite
În mare parte, primele reacții din Statele Unite la bombardamente au fost triumfătoare. Cenzura a făcut ca puține povești ale supraviețuitorilor să ajungă în Statele Unite. Personalul guvernamental, cum ar fi secretarul de război Henry Stimson în articolul său „The Decision to Use the Atomic Bomb” (Decizia de a folosi bomba atomică), a apărat bombardamentele, iar acest lucru a avut un efect pronunțat asupra percepției publice. După cum scria fizicianul Eugene Rabinowitch în 1956, „Cu puține excepții, opinia publică s-a bucurat de Hiroshima și Nagasaki ca fiind demonstrații ale ingeniozității tehnice americane și ale ascendenței militare.”
Cu timpul, însă, publicul american a înțeles mai bine experiențele supraviețuitorilor. În 1955, hibakusha au fost aduse în atenția națională atunci când un grup de 25 de femei (supranumite „fecioarele de la Hiroshima”) au venit în Statele Unite pentru o intervenție chirurgicală de reconstrucție. Proiectul își are originea în Kiyoshi Tanimoto, un preot metodist care a fost unul dintre cei șase hibakusha prezentați în cartea Hiroshima a lui John Hersey. Tanimoto a încercat să le ajute pe aceste femei, care sufereau de deformări extreme ca urmare a rănilor suferite, însă chirurgia plastică în Japonia la acea vreme nu era la fel de avansată ca în Statele Unite. Tanimoto a apelat la ajutorul editorului de reviste și activistului Norman Cousins. În ciuda obiecțiilor Departamentului de Stat, care se temea că operațiile ar putea constitui o recunoaștere a vinovăției americane, Fecioarele au venit la New York. Au fost efectuate 138 de operații pe parcursul a 18 luni la Spitalul Mount Sinai, cu rezultate mixte; una dintre femei a murit din cauza unui stop cardiac.
Tanimoto a fost prezentată împreună cu cele două Fecioare într-un episod al emisiunii This is Your Life în mai 1955. Fără să-și informeze invitații în prealabil, gazda Ralph Edwards a aranjat ca și căpitanul Robert Lewis, copilotul de pe Enola Gay, să apară. Un Tanimoto cu fața cenușie a dat mâna cu Lewis, care părea copleșit de emoție. (Ulterior, s-a raportat că Lewis era de fapt beat – la auzul veștii că va apărea alături de victimele bombardamentelor, a fost atât de tulburat încât s-a îndreptat direct spre bar.)
După vizita Fecioarelor de la Hiroshima, în Statele Unite a apărut un nou val de literatură și filme despre bombardamente. „Nuclear War in St. Louis”, scrisă de activiști antinucleari din St. Louis, a fost republicată în Cousins’ Saturday Review în 1959. Betty Jean Lifton a produs „A Thousand Cranes”, un documentar despre copiii supraviețuitori, în 1970. Soțul ei, medicul Robert Jay Lifton, a publicat, de asemenea, Death in Life: Survivors of Hiroshima (Supraviețuitorii de la Hiroshima) în 1967, care cuprinde mărturii de la 70 de hibakusha. După cum a explicat mai târziu Robert Lifton, „Avem nevoie de Hiroshima și de imaginile sale pentru a da substanță propriilor noastre terori… Ele ne-au menținut vie imaginația holocaustului și, poate, ne-au ajutat și pe noi să rămânem în viață” (Hogan 160).
Cu toate acestea, politica memoriei asociată cu bombardamentele a rămas controversată în Statele Unite, la fel ca în Japonia. În 1995, o expoziție Enola Gay propusă la Muzeul Național al Aerului și Spațiului a fost anulată după proteste din partea veteranilor militari, precum și după critici puternice din partea presei, a istoricilor și chiar a Congresului. Expoziția plănuia să prezinte mărturii și fotografii ale hibakusha, precum și o secțiune despre atrocitățile japoneze din timpul războiului.
Legitimitate
Efectele bombardamentelor atomice asupra Japoniei continuă până în prezent. Simplul cuvânt „Hiroshima”, în Japonia și în Statele Unite, evocă imagini ale ororilor armelor nucleare și ale războiului modern. Istoricii, oamenii de știință și politicienii continuă să dezbată justificările morale și strategice ale bombardamentelor.
Vedere aeriană a centralei nucleare Fukushima Daiichi, 16 martie 2011. Fotografie realizată prin amabilitatea Digital Globe/Wikimedia Commons.
În 2011, accidentul de la centrala Fukushima Daiichi din Japonia a provocat cea mai gravă topire nucleară de la Cernobîl încoace. Acesta a determinat, de asemenea, o schimbare majoră în mișcarea antinucleară japoneză, care s-a îndreptat spre proteste împotriva energiei nucleare, iar guvernul japonez acționează în prezent pentru eliminarea completă a centralelor nucleare. Victimele accidentului sunt numite și hibakusha. (Deși cuvântul folosește caractere ușor diferite față de cel de victime ale bombei atomice, în acest caz însemnând „victime ale radiațiilor provenite dintr-un accident nuclear”, cele două se pronunță la fel). Un sondaj din 2017 a raportat că 62% dintre cei 348 de hibakusha de la Fukushima care au fost intervievați s-au confruntat cu discriminare.
Deși în ultimii ani narațiunea japoneză care provine din conștiința de victimă s-a îndulcit într-o oarecare măsură, ea încă există. În timpul vizitei sale la Pearl Harbor în 2016, prim-ministrul Shinzo Abe a vorbit despre „spiritul de toleranță și puterea reconcilierii” și a prezentat „sincerele și veșnicele sale condoleanțe sufletelor celor care și-au pierdut viața”, dar nu și-a cerut scuze. Abe, membru al Partidului Liberal Democrat, s-a confruntat totuși cu critici politice în Japonia pentru că a făcut această vizită.
În mai 2016, Barack Obama a devenit primul președinte american care a vizitat Hiroshima. „Stăm aici, în mijlocul acestui oraș, și ne forțăm să ne imaginăm momentul în care a căzut bomba”, a spus el. „Ne forțăm să simțim groaza copiilor confuzi de ceea ce văd. Ascultăm un strigăt tăcut. Ne amintim de toți nevinovații uciși de-a lungul arcului acelui război teribil și al războaielor care au venit înainte și al războaielor care vor urma.” În plus, Obama a cerut limitarea armelor nucleare, afirmând: „S-ar putea să nu realizăm acest obiectiv în timpul vieții mele, dar un efort persistent poate reduce posibilitatea unei catastrofe. Putem trasa un curs care să ducă la distrugerea acestor stocuri. Putem opri răspândirea către noi națiuni și putem securiza materialele mortale de fanatici.”
Obama a adăugat, de asemenea, două cocori de hârtie la un memorial dedicat lui Sadako Sasaki. În vârstă de doi ani în momentul bombardamentului, Sasaki a devenit faimoasă pentru împăturirea macaralelor de hârtie datorită unei legende japoneze conform căreia oricine împăturește 1000 de macarale va primi o dorință. Ea a murit de leucemie în 1955 și a inspirat cartea pentru copii Sadako și cele 1000 de macarale de hârtie din 1977. Astăzi, cocorii de hârtie au o importanță simbolică pentru Japonia. The Sadako Legacy, o organizație non-profit dedicată să ducă mai departe mesajul lui Sasaki, a donat macaralele ei la monumente comemorative din întreaga lume, inclusiv la World Trade Center și Pearl Harbor.
În 2016, se estimează că 174.000 de hibakusha au rămas în viață în prezent. Ei și descendenții lor se confruntă încă cu discriminare în Japonia, în special în ceea ce privește căsătoria. Mulți continuă să ascundă adevărul despre istoria lor și despre suferințele pe care le-au îndurat familiile lor.
>.