Bombningarna
Den 6 augusti 1945 släppte USA sin första atombomb, en uranbomb av kanontyp med smeknamnet ”Little Boy”, över Hiroshima. Den exploderade med cirka 15 kiloton kraft över staden med 350 000 invånare och orsakade en chockvåg av förstörelse och ett eldklot med temperaturer lika heta som solen.
Kimura Yoshihiro, som då gick i tredje klass, såg bomben falla från flygplanet. ”Fem eller sex sekunder senare blev allting gult. Det var som om jag hade tittat rakt in i solen. Sedan var det ett stort ljud en eller två sekunder senare och allt blev mörkt” (Rotter 197). De som befann sig i explosionens epicentrum förångades omedelbart. Andra fick fruktansvärda brännskador eller krossades av fallande byggnader. Hundratals kastade sig i den närliggande floden för att undkomma bränderna som brann i hela staden. Doktor Michihiko Hachiya minns: ”Hiroshima var inte längre en stad, utan en bränd prärie” (199). Sadako Kurihara uttryckte också efterdyningarna i sin dikt ”Ruiner” (226):
Hiroshima: ingenting, ingenting-
gamla och unga brändes ihjäl,
stad bortblåst,
hålan utan ögonglob.
Vita ben utspridda över rödaktiga spillror;
över, solen brinner ner:
stad av ruiner, stilla som döden.
Tre dagar senare släppte USA en andra bomb, en implosionsbomb av plutonium som kallades ”Fat Man”, på Nagasaki, där det vid den tiden bodde uppskattningsvis 250 000 människor. Koichi Wada, som befann sig två mil från Ground Zero, minns: ”Ljuset var obeskrivligt – ett otroligt massivt ljus lyste upp hela staden”. Sumiteru Taniguchi, fjorton år vid tidpunkten, blåstes helt av sin cykel av kraften från explosionen. ”Jorden skakade så hårt att jag hängde fast så hårt jag kunde för att inte bli bortblåst” (Southard 43). Katsuji Yoshida, som befann sig bara en halv mil från explosionen, minns: ”Blodet rann ut ur mitt kött. Jag vet att det låter konstigt, men jag kände absolut ingen smärta. Jag glömde till och med att gråta” (48). Du kan se vittnesmål från överlevande här. För att läsa fler berättelser från överlevande från Hiroshima och Nagasaki, klicka här.
Den japanska militären skickade snabbt ett dokumentärteam bestående av tre personer för att spela in bombningarna för eventuellt propagandabruk, även om det skulle bli för mycket kaos för att använda materialet. Yamahata Yosuke, fotografen i teamet, minns: ”En välsignelse bland dessa olyckliga omständigheter är att de resulterande fotografierna aldrig användes av den japanska armén … i ett sista missriktat försök att väcka folkets stöd för fortsatt krigföring” (79).
Japans kapitulation tillkännagavs den 15 augusti, sex dagar efter bombningen av Nagasaki. Krigsslutet desillusionerade de överlevande. Seiji Nagano, som bor i Nagasaki, minns: ”’Varför?’ frågade vi. ’Efter allt vi gjort för att försöka vinna kriget! Vilket syfte tjänade det? Så många människor dog. Så många hem har brunnit ner. Vad ska vi göra nu? Vad ska vi göra? Vad ska vi göra?”” (95).
Omedelbara efterverkningar
Dagarna efter bombningarna råddes familjer i Hiroshima och Nagasaki att lämna städerna. En del gav sig av med de små förnödenheter de kunde hitta, men många hade ingenstans att ta vägen. De byggde primitiva hyddor i utkanten av städerna eller sov på tågstationer och i utbrända tågvagnar.
Under tiden började symtomen på strålningsförgiftning. Dessa omfattade håravfall, blödande tandkött, energiförlust, lila fläckar, smärta och hög feber, vilket ofta ledde till dödsfall. Rykten spreds snabbt om att den mystiska sjukdomen var smittsam. Hibakusha avvisades från sina hem och vissa bönder vägrade till och med att ge dem mat. Den japanska regeringens rapport av den 23 augusti där strålningsförgiftning beskrevs som en ”ond ande” hjälpte inte situationen (Hogan 133). Det skulle inte vara sista gången hibakusha mötte diskriminering.
Och även om de japanska läkarna började gissa att sjukdomsutbrottet orsakades av strålning, hade de små medel för behandling eller forskning. Läkaren Tatsuichiro Akizuki jämförde det med den svarta döden på medeltiden: ”Liv eller död var en fråga om slump, om öde, och skiljelinjen mellan mannen som kremerades och läkaren som kremerade honom var liten” (Southard 99).
USA, vars kunskaper om strålningsförgiftning bara var marginellt bättre än japanernas, var inte till någon större hjälp. Även om Manhattanprojektets forskare förutsåg att bomben skulle frigöra strålning, antog de att alla som påverkades av den skulle dödas av explosionen. Dessutom, som Stafford Warren senare skulle förklara, ”Den huvudsakliga ansträngningen vid Los Alamos ägnades åt att konstruera och tillverka en framgångsrik atombomb. Forskare och ingenjörer som deltog i detta arbete var, förståeligt nog, så uppslukade av sina egna problem att det var svårt att övertala någon av dem att ens spekulera i vad efterverkningarna av detonationen skulle kunna bli” (107). Hymer Friedell, den biträdande medicinska chefen vid Oak Ridge, upprepade dessa känslor: ”Tanken var att spränga den förbannade saken. . . Vi var inte särskilt oroliga för strålningen” (Malloy).
Den amerikanska bristen på förståelse fick general Leslie Groves att avfärda rapporterna om strålningssjuka som japansk propaganda. I en artikel i New York Times i september 1945 konstaterade Groves: ”Japanerna hävdar att människor dog av strålning . Om detta är sant var antalet mycket litet”. I november vittnade Groves också inför senaten om att strålningsförgiftning var ”utan onödigt lidande” och ”ett mycket trevligt sätt att dö” (Southard 113).
Censur
Omedelbart efter den japanska kapitulationen utfärdade general Douglas MacArthur en ockupationspresskod, som begränsade japanska journalister från att rapportera om allt som hade att göra med bombningarna eller strålningseffekterna, och begränsade utländska journalister. Den officiella censuren skulle inte upphävas förrän ockupationen upphörde 1952. Dessutom begränsades hibakusha av sin egen självcensur. Många kände skam på grund av sina skador och sjukdomar, skuldkänslor på grund av förlusten av nära och kära och framför allt en önskan att glömma det förflutna.
Nåväl började nyheterna om hibakusha att spridas. Den australiensiske journalisten Wilfred Burchett, den första utländska journalisten som besökte Hiroshima efter bombningarna, skickade sin rapport med morsekod till London för att undvika censur. Den publicerades i London Daily Express och spreds omedelbart över hela världen. Den amerikanske journalisten och författaren John Hersey berättade också sex överlevandes historier i sin bok Hiroshima, som ursprungligen publicerades i The New Yorker i augusti 1946. Den sålde över en miljon exemplar över hela världen inom sex månader, men skulle bli förbjuden i Japan fram till 1949.
Med tiden började även japanska författare att berätta hibakushas berättelser. Doktor Takashi Nagai, en överlevande från Nagasaki, skrev Nagasaki no Kane (”Nagasakis klockor”) 1949. Ockupationstjänstemännen insisterade på att lägga till en bilaga, The Sack of Manila, med detaljerad information om japanska grymheter i Filippinerna 1945. Nagai blev känd som ”Nagasakis helgon” för sina skrifter och sin kristna tro innan han slutligen dog av strålningsförgiftning 1951.
Förutom den skriftliga censuren kontrollerades bilder av bombningarna och deras efterdyningar strikt. Dokumentärfilmer från Hiroshima och Nagasaki som filmades av en 32 man stark japansk besättning konfiskerades av USA 1946. Några av de första skildringarna av bombningarna i Japan var därför inte fotografier utan teckningar. Toshi och Ira Maruki, som inte var på plats i Hiroshima men skyndade sig dit kort därefter för att hitta sina släktingar, publicerade sin samling teckningar, Pika-don (”Flash-bang”), 1950.
The Atomic Bomb Casualty Commission
Den japanska medicinska forskningen om strålningens effekter kontrollerades också strikt av ockupationsstyrkorna. Den enda sanktionerade forskningen var amerikansk: Atomic Bomb Casualty Commission (ABCC).
Vid tiden för bombningen visste man mycket lite om de långsiktiga effekterna av strålning, som kunde påverka en persons hälsa årtionden efter bombningen. I juni 1946 samlade Lewis Weed, chef för National Research Council of the National Academy of Sciences, en grupp forskare för att överväga möjligheten till en vetenskaplig studie av de överlevande från atombomben. Forskarna rekommenderade en ”detaljerad och långsiktig studie av de biologiska och medicinska effekterna på människan” och hävdade att det var ”av yttersta vikt för USA och mänskligheten i allmänhet” (Lindee 32). President Truman skulle formellt inrätta ABCC 1947.
ABCC var officiellt ett samarbete mellan det amerikanska National Research Council och det japanska National Institute of Health. Kommissionens framgång var beroende av japanskt samarbete, inte bara från japanska läkare utan även från hibakusha. Det var dock uppenbart från början att läkarna inte litade på varandra. Som en amerikansk läkare sade: ”Bara tanken på vad japanerna skulle göra om de fick fri och obegränsad användning av våra uppgifter och vad de skulle kunna publicera med ABCC:s imprimatur ger mig mardrömmar”. På den andra sidan kontrade Nagasaki läkaren Nishimori Issei: ”ABCC:s sätt att bedriva forskning tycktes oss vara fullt av hemligheter. Vi japanska läkare tyckte att det stred mot sunt förnuft. En läkare som upptäcker något nytt när han bedriver forskning är skyldig att offentliggöra det till förmån för alla människor.” (Southard 182).
Men även om kommissionen tillhandahöll medicinska undersökningar, tillhandahöll den ingen medicinsk vård eftersom dess uppdrag hade ett mandat att inte behandla. På 1940-talet var medicinsk behandling av mänskliga försökspersoner ovanlig i de flesta vetenskapliga studier, och ABCC betraktade diagnoser som en form av behandling i sig själv. Kommissionen hävdade också att den skyddade de lokala läkarnas ekonomiska säkerhet, trots frekventa uppmaningar från japanska läkare att behandla de överlevande.
För övrigt skulle behandling ha brutit mot ockupationspolitiken. Överste Crawford Sams, chef för sektionen för folkhälsa och välfärd, berättade för ABCC:s tjänstemän att de inte hade ”någon befogenhet att begära undersökningar, erhålla prover eller utföra operationer på japanska patienter” (Lindee 131). Behandlingen i sig blev en politisk fråga eftersom behandling av hibakusha i allmänhetens ögon kunde ha utgjort en amerikansk försoning för bombningarna.
Politiken var dock kontroversiell inom ABCC, och i praktiken tillämpades den inte strikt. Amerikanska läkare behandlade ibland hibakusha, särskilt när deras arbete omfattade hembesök eller barnmedicin. Å andra sidan fick många av hibakusha aldrig någon behandling, utan blev bara fotograferade och sedan hemskickade. Norman Cousins, en amerikansk aktivist, kritiserade ABCC för det ”märkliga skådespelet med en man som lider av sjukdom och som får analyser till ett värde av tusentals dollar, men inte ett öre i behandling från kommissionen” (Southard 184).
Nödvändigt att säga att detta tillvägagångssätt retade upp hibakusha. Många var också upprörda över att ABCC utförde studier på de avlidnas kroppar. I slutändan var majoriteten av offren villiga att delta och tillåta obduktioner av sina nära och kära eftersom de hoppades att forskningen i slutändan skulle hjälpa deras sak. Andra, som Mineko Do-oh, förblev mer motståndskraftiga: ”Jag vägrade att samarbeta på grund av hur jag behandlades. Jag kände mig som ett objekt som hölls vid liv för forskning – och min stolthet skulle inte tillåta detta” (193).
ABCC upplöstes officiellt 1975. Vissa av dess program, som Life Span Study (inrättad 1958), togs över av japanska institutioner och fortsätter än i dag att spåra de kvardröjande effekterna av strålning.
Fighting Back
Ett slut på censuren 1952 innebar en ny möjlighet för hibakusha att berätta sina historier. Fotografier av bombningarna och dess offer, som de i Yosuke Yamahatas Atomized Nagasaki, publicerades äntligen. Tidskriften Life skulle också publicera en serie fotografier från bombningarna 1952, bland annat några tagna av Yamahata.
Några hibakusha mötte dock diskriminering i sitt eget samhälle. De nekades tillträde till offentliga bad, arbetsmöjligheter och till och med äktenskap på grund av sin status. Barn med synliga skador hånades av sina klasskamrater. Koichi Wada förklarade senare: ”På den tiden cirkulerade många rykten om att hibakusha var bärare av allvarliga sjukdomar eller att om två överlevande gifte sig skulle de få handikappade barn” (Southard 204). På grund av detta försökte hibakusha ofta dölja att de var överlevare av atombomben. Sumiteru Taniguchi minns att han bar långärmade skjortor året runt: ”Jag ville inte att folk skulle se mina ärr. Jag ville inte att de skulle stirra på mig med konstiga uttryck i ansiktet” (209).
Hibakusha led också av de långsiktiga effekterna av strålningsexponeringen. Från och med 1947 började läkarna märka en högre förekomst av leukemi samt andra cancerformer. De flesta av de tillstånd som hibakusha led av omfattades inte av den japanska hälsovårdslagstiftningen, samtidigt som villkoren i fredsfördraget i San Francisco 1951 hindrade dem från att stämma USA för skadestånd.
En rättslig rörelse för att ge statligt stöd till hibakusha inleddes, liksom insamlingskampanjer för att stödja offren. Lagen om medicinsk vård för atombombsoffer från 1957 gav så småningom vissa förmåner, men det fanns strikta krav, bland annat bevis på att man befann sig på platsen vid tidpunkten för bombningen, vilket var mycket svårt att få fram. Hibakusha Relief Law, som antogs 1995, var mer omfattande och definierade officiellt hibakusha som de som befann sig inom två kilometer från sprängningarna eller besökte bombplatserna inom två veckor. Enligt denna definition fanns det mer än en miljon hibakusha i slutet av kriget. Trots detta förklarade Taniguchi: ”Lagen är mycket svår att förstå, och förfarandena för att ansöka om och få stöd från regeringen är mycket komplicerade” (300).
Den första volymen av den ursprungliga Barefoot Gen
Trots diskriminering hittade hibakusha långsamt sätt att återuppbygga sina liv. De begärde i en petition till den amerikanska regeringen att få tillgång till de konfiskerade videofilmerna från Hiroshima och Nagasaki, och de släpptes så småningom 1967. De begärde också att få tillbaka hibakushas obduktionsprover från 1960-talet, och ABCC gick till slut med på det.
När det japanska forskarsamhället blev mer etablerat efter kriget skapades Radiation Effects Research Foundation (RERF) för att beräkna exakta dosberäkningar för de överlevande. Atomic Bomb Disease Institute inrättades också vid Nagasaki University.
Kanske viktigast av allt var att hibakusha blev mer bekväma med att offentligt uttrycka sina erfarenheter, och många fann ett nytt syfte i att göra det. Taniguchi gav sig ut på en talarturné och förklarade att han var skyldig de ”hundratusentals människor som ville säga det jag säger, men som dog utan att kunna göra det” (250).
En av periodens viktigaste kulturprodukter var därför Keiji Nakazawas seriealbum Barefoot Gen, som ursprungligen publicerades 1972 och 1973 i veckotidningen Shonen Jump. Nakazawa överlevde bombningen av Hiroshima och förlorade större delen av sin familj när han var sex år gammal. Barefoot Gen är således halvt självbiografisk och berättar Hiroshimas historia från förkrigstiden till efterdyningarna av bombningen. Till slut lämnar hjälten Gen Hiroshima för att åka till Tokyo och bli professionell serietecknare och förklarar: ”Jag fortsätter att leva vad som än krävs! Jag lovar.” Till skillnad från andra hibakusha-verk visar Barefoot Gen på frågor som japansk propaganda och begränsningar av friheter samt efterkrigstidens diskriminering av hibakusha. Som Nakazawa senare mindes: ”Det var första gången som folk hörde sanningen. Det var vad de sa till mig överallt där jag var” (Szasz 114).
Antikärnvapenrörelsen
Sedan bombningarna av Hiroshima och Nagasaki har Japan varit världsledande inom antikärnvapenrörelsen. Denna rörelse föranleddes också delvis av amerikanska vätebombsprovningar på Marshallöarna 1954. Under Castle Bravo-testet, det största som någonsin genomförts av USA, nådde nedfallet en japansk fiskebåt vid namn Daigo Fukuryū Maru eller ”Fifth Lucky Dragon”, som låg 80 sjömil öster om testplatsen. Alla 23 besättningsmedlemmar samt deras fångst utsattes för strålning. En besättningsmedlem dog flera månader senare, även om dödsorsaken förblir omtvistad.
Händelsen med Lucky Dragon väckte upprördhet i hela Japan. Hiroshimas borgmästare Shinzo Hamai förklarade att människan stod inför ”möjligheten till självutrotning” och behövde ”ett totalt avskaffande av kriget och för en ordentlig kontroll av kärnenergin i hela världen” (Hogan 181). En grupp hemmafruar i Tokyo startade en petition för att förbjuda kärnvapen i hela världen och samlade in otroliga 32 miljoner underskrifter, ungefär en tredjedel av Japans befolkning vid den tiden. Atomic Bomb Casualty Commissions erbjudande om gratis behandling till besättningen på Lucky Dragon i utbyte mot deltagande i strålningsstudien utlöste också ett ramaskri bland hibakusha, som såg detta som ett bevis på att ABCC använde dem som försökskaniner.
Antikärnkraftsrörelsen hittade till och med sin väg in i den japanska populärkulturen. År 1954 föreställde sig producenten Tomoyuki Tanaka: ”Tänk om en dinosaurie som sov på södra halvklotet hade vaknat och förvandlats till en jätte av bomben? Tänk om den attackerade Tokyo?” (Tsutsui 15). Resultatet blev Godzilla, eller Gojira på japanska. Som Tanaka skulle förklara: ”Filmens tema var från början bombens skräck. Mänskligheten hade skapat bomben, och nu skulle naturen hämnas på mänskligheten” (18).
Fredsrörelser inleddes också, till exempel den ”fredsdeklaration” som Nagasakis borgmästare läste upp på årsdagen av bombningen varje år sedan 1954. Park och hall till minne av freden i Hiroshima och fredsstatyn och fredsparken i Nagasaki invigdes 1955. År 2015 tog platsen i Hiroshima emot 1,5 miljoner besökare, varav mer än 300 000 utlänningar.
Under 1955 anordnade Hiroshima också den första världskonferensen mot atom- och vätebomber. Medlemmar av hibakusha talade vid den andra konferensen, som hölls i Nagasaki 1956, och pressens bevakning av händelsen förstärkte deras röster.
Victim Consciousness
Och även om hibakushas lidande utan tvekan är unikt för dem, tog higaisha ishiki (”offermedvetande”) snabbt en central roll i Japans kollektiva nationella identitet. Detta förutspåddes och inleddes kanske av kejsar Hirohito i hans radiotal där han tillkännagav Japans kapitulation den 15 augusti 1945: ”Fienden har börjat använda en ny och mycket grym bomb, vars skadekraft verkligen är oöverskådlig och som kräver många oskyldiga liv. Skulle vi fortsätta att kämpa skulle det inte bara resultera i en slutgiltig kollaps och utplåning av den japanska nationen, utan det skulle också leda till den mänskliga civilisationens totala utplåning.”
Men medan Tyskland till stor del konfronterade och, ur ett nationellt identitetsperspektiv, behandlade sina brott under andra världskriget, genomgick inte Japan samma process. När Japan etablerade sin efterkrigsidentitet fokuserade man på lidandet från atombombningarna snarare än på de grymheter man begick under åren före och under kriget. Den japanska brutaliteten omfattade invasionen av Manchuriet, där den ökända ”enhet 731” utförde medicinska experiment på människor, krigsfångar användes som slavarbete och tusentals kvinnor tvingades till sexuellt slaveri som ”tröstkvinnor” för den japanska armén. Lika brutal var invasionen av Filippinerna, där Bataans dödsmarsch innebar att tusentals amerikanska och filippinska krigsfångar dog.
Tokyorättegångarna mot japanska krigsförbrytare varade nästan tre gånger så länge som Nürnbergrättegångarna, och alla 25 åtalade i ”klass A” befanns skyldiga. USA använde sig av massmedia under ockupationen för att sprida nyheten om japanska krigsförbrytelser, men det slog inte rot. Även om många japaner var chockade över att få veta vilka grymheter deras armé hade begått, såg de också alla soldater som såg strider som ”offer” för kriget och många ansåg att kriget var ett legitimt självförsvar.
Opnervärdet om offren kvarstod till stor del på grund av den politiska konservatismen i den japanska regeringen under det liberaldemokratiska partiet. Historikern John W. Dower beskrev hur ”kärnvapenofferverksamheten gav upphov till nya former av nationalism i efterkrigstidens Japan – en neonationalism som på komplicerade sätt samexisterar med antimilitarism och till och med den ’ett-lands-pacifism’ som länge förespråkats av många individer och grupper med anknytning till den politiska vänstern” (Hogan 124).
Optimeringsmedvetandet avspeglades exempelvis i läroböcker för historia, som ofta förkortade eller helt utelämnade Japans roll i kriget. Till och med National Showa Memorial Museum, som öppnades 1999 i Tokyo, tonade ner de japanska grymheterna och inrättades istället ”för att hedra minnet av det japanska lidandet under och efter andra världskriget.”
Uppfattningar om hibakusha i USA
För det mesta var de tidiga reaktionerna i USA på bombningarna triumferande. Censuren gjorde att få berättelser om de överlevande nådde USA. Regeringspersonal, såsom krigsminister Henry Stimson i sin artikel ”The Decision to Use the Atomic Bomb”, försvarade bombningarna, och det hade en tydlig effekt på allmänhetens uppfattning. Som fysikern Eugene Rabinowitch skrev 1956: ”Med få undantag gladde sig den allmänna opinionen åt Hiroshima och Nagasaki som demonstrationer av amerikansk teknisk uppfinningsrikedom och militär överlägsenhet.”
Med tiden fick dock den amerikanska allmänheten en bättre förståelse för de överlevandes upplevelser. År 1955 uppmärksammades hibakusha nationellt när en grupp på 25 kvinnor (som kallades ”Hiroshima Maidens”) kom till USA för att genomgå rekonstruktiv kirurgi. Projektet hade sitt ursprung i Kiyoshi Tanimoto, en metodistpastor som var en av de sex hibakusha som presenterades i John Herseys Hiroshima. Tanimoto försökte hjälpa kvinnorna, som led av extrema missbildningar till följd av sina skador, men plastikkirurgin i Japan var vid den tiden inte lika avancerad som i USA. Tanimoto tog hjälp av tidskriftsredaktören och aktivisten Norman Cousins. Trots invändningar från utrikesdepartementet, som fruktade att operationerna skulle kunna utgöra ett erkännande av amerikansk skuld, kom jungfrurna till New York City. 138 operationer utfördes under 18 månader på Mount Sinai Hospital med blandade resultat; en av kvinnorna dog av hjärtstillestånd.
Tanimoto presenterades tillsammans med de två flickorna i ett avsnitt av This is Your Life i maj 1955. Utan att informera sina gäster i förväg ordnade programledaren Ralph Edwards så att kapten Robert Lewis, andrepiloten på Enola Gay, också skulle dyka upp. Tanimoto, som hade en aska i ansiktet, skakade hand med Lewis, som verkade överväldigad av känslor. (Det rapporterades senare att Lewis i själva verket var berusad – när han hörde att han skulle uppträda tillsammans med offren för bombningarna var han så förtvivlad att han gick direkt till baren.)
Efter besöket av Hiroshima Maidens dök en ny våg av litteratur och film om bombningarna upp i USA. ”Nuclear War in St. Louis”, skriven av antikärnkraftsaktivister i St. Louis, återpublicerades i Cousins’ Saturday Review 1959. Betty Jean Lifton producerade 1970 A Thousand Cranes, en dokumentärfilm om överlevande barn. Hennes man, läkaren Robert Jay Lifton, publicerade också Death in Life: Survivors of Hiroshima 1967, med berättelser från 70 hibakusha. Som Robert Lifton senare förklarade: ”Vi behöver Hiroshima och dess bilder för att ge substans åt våra egna fasor … De har hållit vår föreställning om förintelsen vid liv och kanske bidragit till att hålla oss vid liv också” (Hogan 160).
Den minnespolitik som var förknippad med bombningarna förblev dock kontroversiell i USA, precis som i Japan. År 1995 ställdes en föreslagen Enola Gay-utställning vid National Air and Space Museum in efter protester från militärveteraner samt kraftig kritik från media, historiker och till och med kongressen. Utställningen hade planerat att visa hibakushas vittnesmål och fotografier samt ett avsnitt om japanska krigsgrepp.
Legacy
Effekterna av atombombningarna av Japan fortsätter än i dag. Redan ordet ”Hiroshima”, i Japan och i USA, framkallar bilder av kärnvapnens och den moderna krigföringens fasor. Historiker, forskare och politiker fortsätter att debattera de moraliska och strategiska motiveringarna för bombningarna.
Flygfoto av kärnkraftverket Fukushima Daiichi, 16 mars 2011. Foto med tillstånd av Digital Globe/Wikimedia Commons.
Under 2011 orsakade olyckan vid kärnkraftverket Fukushima Daiichi i Japan den värsta kärnkraftsmältan sedan Tjernobyl. Den föranledde också ett stort skifte i den japanska antikärnkraftsrörelsen mot protester mot kärnkraft, och den japanska regeringen arbetar för närvarande för att fasa ut kärnkraftverk helt och hållet. Offren för olyckan kallas också hibakusha. (Även om ordet använder något andra tecken än för atombombsoffer, som i det här fallet betyder ”offer för strålning från en kärnkraftsolycka”, uttalas de två på samma sätt). En undersökning från 2017 rapporterade att 62 procent av de 348 Fukushima hibakusha som intervjuades hade upplevt diskriminering.
Även om Japans narrativ som härrör från offermedvetenhet under de senaste åren har mjukats upp något, existerar det fortfarande. Under sitt besök i Pearl Harbor 2016 talade premiärminister Shinzo Abe om ”toleransens anda och försoningens kraft” och framförde sina ”uppriktiga och eviga kondoleanser till de själar som förlorade sina liv”, men han bad inte om ursäkt. Abe, som är medlem av det liberaldemokratiska partiet, fick dock politisk kritik i Japan för att han överhuvudtaget gjorde besöket.
I maj 2016 blev Barack Obama den första amerikanska presidenten att besöka Hiroshima. ”Vi står här mitt i den här staden och tvingar oss själva att föreställa oss det ögonblick då bomben föll”, sade han. ”Vi tvingar oss själva att känna rädslan hos barn som är förvirrade av vad de ser. Vi lyssnar till ett tyst rop. Vi minns alla oskyldiga som dödades över hela bågen av detta fruktansvärda krig och de krig som kom före och de krig som skulle följa.” Dessutom uppmanade Obama till begränsningar av kärnvapen och hävdade: ”Vi kanske inte uppnår detta mål under min livstid, men ihärdiga ansträngningar kan rulla tillbaka möjligheten till en katastrof. Vi kan staka ut en kurs som leder till att dessa lager förstörs. Vi kan stoppa spridningen till nya nationer och säkra dödliga material från fanatiker.”
Obama lade också till två papperskranar till ett minnesmärke över Sadako Sasaki. Sasaki, som var två år gammal vid tiden för bombningen, blev känd för att vika papperstranor på grund av en japansk legend som säger att den som viker 1 000 tranor kommer att få en önskan uppfylld. Hon dog av leukemi 1955 och inspirerade barnboken Sadako and the 1000 Paper Cranes från 1977. Idag har papperstranor en symbolisk betydelse för Japan. Sadako Legacy, en ideell organisation som vill föra Sasakis budskap vidare, har donerat hennes tranor till minnesmärken runt om i världen, bland annat till World Trade Center och Pearl Harbor.
Har 2016 beräknas 174 000 hibakusha vara i livet i dag. De och deras ättlingar utsätts fortfarande för diskriminering i Japan, särskilt när det gäller äktenskap. Många fortsätter att dölja sanningen om sin historia och det lidande som deras familjer utstod.